и.) мыслитель-
ным образованиям. По сути, наука,
с т. зр. Фуко, не исключает донаучных
уровней <знания>: она опирается на
весь слой познавательного материала,
первоначальную расчлененность и струк-
турированность к-рого изучает <А. з.>.
Автономова Н. С.
АРХЕТИП (от греч. arche-начало
и typos - образ) - прообраз, перво-
начальный образ, идея. В философии
Платона под А. понимался умопости-
гаемый образец, <эйдос>, у схоластов -
природный образ, запечатленный в уме,
у Августина Блаженного - исконный
образ, лежащий в основе человеческого
познания. В <аналитической психоло-
гии> Юнга понятие <А.> соотносится с
бессознательной активностью людей.
Наряду с инстинктами, А. явл. врож-
денными психическими структурами,
находящимися в глубинах <коллектив-
ного бессознательного>, и составляют
основу общечеловеческой символики.
А. представляют собой: а) врожденные
условия интуиции, т. е. те составные
части всякого опыта, к-рые априорно
его определяют, б) первобытные формы
постижения внешнего мира, в) внут-
ренние образы объективного жизнен-
ного процесса; г) вневременные схемы
или основания, согласно к-рым образу-
ются мысли и чувства всего человече-
ства и к-рые изначально включают в
себя все богатство мифологических тем;
д) коллективный осадок исторического
прошлого, хранящийся в памяти людей
и составляющий нечто всеобщее, имма-
нентно присущее человеческому роду.
Согласно Юнгу, человеческая психика
включает в себя разнообразные А. Все
они имеют архаический характер и мо-
гут быть рассмотрены как своего рода
глубинный, изначальный образ, к-рый
человек воспринимает только интуитив-
ным путем и к-рый в рез-те бессозна-
тельной деятельности проявляется на
<поверхности> сознания в форме разл.
рода видений, религ. представлении,
символов. А., по Юнгу, находят свое
воплощение в мифах и сновидениях,
служат питательной почвой для вооб-
ражения и фантазии, составляют исход-
ный материал для произведений иск-ва
и лит. Типичным примером А. является
распространенное в живописи изобра-
жение мандала - круга с вписанными в
него крестами, ромбами и квадрата-
ми,- дающее представление об упоря-
доченности, всеобщности, единстве и це-
лостности универсума.
Лейбин В. М.
АССОЦИАЦИЯ (associare-приоб-
щить) - связь между психическими яв-
лениями, при к-рой актуализация одно-
го из них влечет за собой появление др.
Совр. исследователи отказались от аб-
солютизации роли А. в мышлении и
творчестве, признавая, что разл. А.
направлены на получение репродуктив-
ного знания, они не явл. ни единствен-
ными, ни уникальными эвристическими
регулятивами. Генерирование триви-
альных А. не повышает эффективность
творческого поиска, это возможно толь-
ко путем нахождения творческих А.:
(а) с внезапной смежностью (seren-
dipity) стимулов и представлений,
(б) по аналогии структуры, функций,
ритма, внешнего вида явлений, (в) сим-
волической репрезентации явлений. Ко-
личество, отдаленность и слабая связь
определяют уровень творческих дости-
жений, измеряемый тестами. Теория
бисоциаций А. Кестлера утверждает,
что творчество осуществляется посредст-
вом бессознательного синтеза А.- три-
виальной А. с оригинальной, принад-
лежащей к др. семантическому полю.
Понятие А. широко используется в пси-
хоанализе, шизоинализе, др. течениях
совр. философии.
Буш Г.
АТФИЛД(АШ1е1(1) Робин (р. 1941) -
англ. историк науки и философ, специа-
лизирующийся в области экологиче-
ской этики. С 1968 г. преподаватель
А тфилд
отделения философии в Кардиффе (Ве-
ликобритания). Представитель консер-
вативного направления в экологической
этике, выступает против радикального
разрыва с научным, филос. и культур-
ным наследием западноевроп. тради-
ций. С т. зр. А., комплекс идей <управ-
ления природой> как выражение миро-
вой миссии человека достаточно прочно
укоренен в западноевроп. культуре и не
потерял своего значения и поныне. <Уп-
равление природой> согласуемо с эко-
логической ответственностью, а эколо-
гически переосмысленная традиция эти-
ческого утилитаризма достаточна для
определения филос. предпосылок и
общих принципов экологической этики.
А. критикует как <моральный атомизм>,
признающий определяющим благо и
жизненные интересы отдельных видов,
так и <холизм>, отдающий предпочте-
ние благу всей биосферы. С его т. зр.,
отвергая нормативную этику с ее уста-
новкой на незыблемость прав лично-
сти, холисты блокируют мотивы доброго
отношения ко всему живому. Модифи-
цируя этический утилитаризм, А. ис-
пользует идеи самоценности индивиду-
альных живых существ и их видов, необ-
ходимости полноты раскрытия их врож-
денных способностей или потенций, со-
действия их фундаментальным ин-icpe
сам. Живые существа наделяются \ А.
нравственным статусом но аналогии с
человеком, с его духовными, мысли1ель-
пыми и психическими способностями.
Чем отчетливее проявляются зачатки
или функции этих способностей, тем
выше статус этого существа. С этой
т. зр. земля, неодушевленные вещи, эко-
системы и биосфера в целом не должны
иметь нравственный статус, и в этом А.
расходится с такими идеологами <этики
земли>, как О. Леопольд. А. остался
верен идеям, что <не-люди> не могут
быть полноправным субъектом нравст-
венного отношения.
Осн. соч.: The Ethics of Environmental Con-
cern. N. Y., 1983.
Василенко Л. И.
пр
Барт
БАДЕНСКАЯ (ФРЁЙБУРГСКАЯ)
ШКОЛА-см. Неокантианство
БАРТ (Barth) Карл (1886-1968) -
швейцарский протестантский теолог,
основоположник т. наз. <диалектиче-
ской теологии>. Пытался возродить
евангелическую теологию, основываю-
щуюся на традициях Лютера и Каль-
вина. Образование получил в Берне,
Берлине, Тюбингене, затем в Марбурге,
где сильное влияние на него оказали
представители <либеральной теологии>
В. Херманн и А. Гарнак. В 1905-
1921 гг.- сначала ассистент пастора в
Женеве, затем пастор в Ааргау. С
1921 г.- проф. в Геттингене, затем в
Мюнстере и Бонне. В 1935 г. эмигриро-
вал в Швейцарию, преподавал в Базель-
ском ун-те. В своем первом крупном про-
изведении <Послание к римлянам
(комментарии к посланию апостола
Павла к римлянам)> (1926) Б. разме-
жевался с <либеральной теологией>,
оказавшейся, по его мнению, неспособ-
ной ответить на вопросы, поставленные
1-й мировой войной. В этой работе
сформулированы осн. принципы про-
тестантской неоортодоксии, к к-рой
примкнули Э. Бруннер, Бультман,
Г. Мерц, Ф. Делекат, Г. Книттермейер,
а также Нибур и Тиллих. Если <либе-
ральная теология> стремилась нацелить
христианство на посюсторонний мир,
с помощью религии освятить земные
порядки, то Б. категорически отверг
попытки теологов исходить из потреб-
ностей и задач этого мира. Источник
веры, по его убеждению, заключен в
Боге, к-рый порождает эту веру по-
средством откровения, и поэтому обос-
нование веры надо искать в ней самой.
(Эту идею Б. заимствовал у С. Кьер-
кегора.) Вера явл. божественным чудом
и проявляется в форме диалога между
Богом и человеком, отсюда название
его доктрины - <диалектическая тео-
логия>. Бог, с т. зр. Б., сверхразумен,
сверхъестествен, непознаваем, несоиз-
мерим с человеком. Человек - на земле,
Бог - на небе, между ними - про-
пасть. Вступить в контакт с Богом не-
возможно ни через чувство, ни через
религиозное переживание, ни через
историческое знание. Только сам Бог
через Христа или через пророков и ду-
ховенство может явить себя человеку.
Б. считает несостоятельной попытку
протестантского либерализма толко-
вать Библию с помощью исторического
метода, к-рый, с его т. зр., есть лишь
подготовительная ступень к истинному
пониманию откровения. Историко-кри-
тическому методу Б. противопостав-
ляет учение о вдохновении, согласно
к-рому теолог должен <сквозь истори-
ческое> видеть вечный дух Библии.
Христианская антропология для Б.-
это христология. О человеке ничего
нельзя сказать вне его связи с Богом.
По Б., человек в той мере явл. чело-
веком, в какой он принимает участие
в человеческом бытии Иисуса. Он обре-
тает свою сущность во встрече с Богом,
а не в отношениях с др. людьми, не в
контексте истории. Возможности чело-
века ограниченны, и только Бог может
наполнить человеческие действия таким
содержанием, которым сам человек ни-
когда не обладал и обладать не может.
Однако при всем пессимизме бартов-
ской антропологии, она представляет
человеку свободу и возлагает на него
ответственность: поскольку Бог далеко
и отделен от мира пропастью, постольку
человек должен сам принимать реше-
ния, действовать и осуществлять их.
Так, напр., в политике человек имеет
дело не с божественными, а с челове-
ческими установлениями, и поэтому,
считает Б., он несет ответственность
за социальные последствия своих
действий. Гос-во, в к-ром реализуются
в одинаковой степени порядок, свобода,
об-во, власть, ответственность и ни
один элемент не преобладает, явл.,
по Б., правовым, но такого гос-ва нет
и не может быть. Поэтому подлинно
христианская теология, по Б., не долж-
на связывать свою деятельность с к.-л.
гос-вом или социальной системой.
Осн. соч.: Dei Romerbrief. Munchen, 1919;
Kirchliche Dogmalik. Zurich, 1932-1955.
Минкина Н. А.
БАРТ (Barth) Ролан (1915-1980) -
франц. литературовед, представитель
структурализма. Один из основателей
Центра по изучению массовых комму-
никаций (1960), проф. Практической
школы высших знаний (1962), руко-
водитель кафедры литературной семи-
ологии в Коллеж де Франс (с 1977).
Радикальность семиологического про-
екта Б. в 50-е гг. - в стремлении напи-
сать историю литературной политики
буржуазии, основываясь на историч-
ности отношения литературных произ-
водителей к средствам труда и его про-
дуктам (напр., к используемому языку
или романной форме). Власть бур-
жуазии представляется ему более глу-
боким явлением, чем ин-ты представи-
тельства и репрессии, в к-рых она внеш-
не локализована. Видимость самоуст-
ранения буржуазии из политических
ин-тов об-ва объясняется тем, что этот
класс претендует представлять всех,
универсализует свой частный интерес.
Практикуемые в национальном масш-
табе буржуазные нормы воспринима-
ются обществ, сознанием как очевид-
ные, причем, чем шире эти представле-
ния распространяются, тем в большей
степени они <натурализуются>. Стре-
мясь упразднить историю, буржуазия
порождает миф как <деполитизирован-
ную речь>. В 50-е гг. Б. полагал, что
существует язык, к-рый мифическим не
явл., и что таков язык человека-произ-
водителя. Везде, где с помощью рече-
вой практики мир изменяют, а нс сохра-
няют в виде образа, где язык прямо
связан с изготовлением предметов,
метаязык, каковым является миф, ста-
новится невозможным. Язык, по Б.
не явл. простым орудием содержания.
он активно это содержание производит.
Поэтому лит. не может мыслить себя
вне власти, вести независимую от по.
литического измерения жизнь. Эго
и заставляет Б. из традиционного исто.
рика лит. стать историком семиотиче-
ских практик определенного класса или,
как выражается он сам, стать истори-
ком самых коварных знаков, к-рыми
об-во метит писателя, знаков очевид-
ности. Максима политической семно-
логии - любая деполитизация мира
осуществляется в политических целях.
Не существует <незаинтересованного
наблюдателя> власти, открывающей
себя для бескорыстного созерцания. В
подобной <незаинтересованности> про-
являет себя, по Б., активное утвержде-
ние созерцательного отношения к миру
как ценности. В конце 60-х и особенно
в 70-е гг. Б. постепенно отходит от ради-
кализма ранних работ и, пройдя в пер-
вой половине 60-х гг. через увлеченье
научной семиотикой, приходит к про-i
блематике текста и письма как полно-
ценных аналогов социальной револю.
ции. Здесь источник двойственности по-
зиции Б., проходящей через мк. его
работы: с одной стороны, революция в
письме явл. чем-то <полным>, в себе
завершенным, ни в чем внешнем не нуж-
дающимся (текстуальным слепком ре-
волюции); с др. стороны, признается -
хотя чем дальше, тем реже - что рас-
кол внутри языка неотделим от соци-
ального раскола и что без <действитель-
ной универсальности> создание абсо-
лютно революционного литературного
языка явл. фикцией. Эта переориента-
ция связана с крупным политическим
событием: в рез-те потрясшего Фра.н-
цию кризиса 1968 г. семиология пере-
жила существенную трансформацию.
То, что в 50-е гг. мыслилось им как взаи-
модополнительное (письмо есть и вре-
менный слепок социальной революции,
и ее преддверие), в 70-е гг. начиная
противопоставляться: макрореволюци-
онные преобразования видятся как не-
избежная рутинизапия серии точечных
текстуальных микрореволюпий. Теперь
осн. задачей политической семиологии
становится разложение иерархии язы-
ков, закрепленной в системе жанров,
и ее подосновы, наррации (повество-
вания. рассказа, сказа). В отличие от
текста, к-рый сам производит условия
своей возможности, наррания стремит-
ся почерпнуть свое основание извне.
Б. подводит наррацию под раскрити-
кованную Марксом созерцательную
позицию предшествующей философии.
Наррация всегда <правдива>, как все
то, что стремится просто отражать.
Революционный порыв, <великое Нет>
об-ву возможны, однако, лишь в преде-
лах наррации. Для того чтобы объявить
миру о его тотальном неприятии, необ-
ходимо использовать язык инструмен-
тально, т. е. быть в этом отношении на
стороне власти. В подлинно революци-
онном письме, к-рое, по Б., теперь и
есть сама революция, нет достаточного
пространства для того, чтобы провоз-
гласить революцию социальную. Обыч-
но для борьбы с идеологией писатели
используют языковой арсенал, нара-
ботанный той же идеологией, не видя
в этом никакого противоречия. Взгляды
Б. повлияли на телькелизм, <новых
философов> и ряд др. филос. направ-
лений.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75 76 77 78 79 80 81 82 83 84 85 86 87 88 89 90 91 92 93 94 95 96 97 98 99 100 101 102 103 104 105 106 107 108 109 110 111 112 113 114