Плиний утверждает, что сати
ры населяют не только Индию, но и Эфиопию.
Вера в реальное существование сатиров дожила до позднего средневековь
я. В «Нюрнбергских хрониках» Шеделя (1493) содержится иллюстрированная анто
логия загадочных животных Индии, включающая сатира. Этот пример Ц не ед
инственный. Причиной служит то, что сатиры упомянуты в Библии. Пророк Иса
йя говорит о том, что после разрушения Вавилон превратится в логово злых
существ: «Но будут обитать в нем звери пустыни, и домы наполнятся филинам
и; и страусы поселятся, и косматые (сатиры) будут скакать там». То же произо
йдет и с городом Едом: «И лешие (сатиры) будут перекликаться один с другим»
.
В «Золотой легенде» Ц собрании французских историй о святых, созданном
в XIII веке Якобом из Ворагина, рассказывается о том, что святой Антоний во вр
емя поисков святого Павла Отшельника встречает в пустыне сатира Ц «дья
вольское существо, которое язычники почитают как лесное божество».
Хотя ни в греческой, ни в римской мифологии сатиры не воспринимались как
зло, их средневековый сатанинский образ во многом обязан своим происхож
дением легенде о сатире Марсии, который, возомнив себя непревзойденным и
гроком на флейте, вызвал на соревнование Аполлона. В наказание за дерзос
ть с проигравшего Марсия заживо сдирают кожу. Средневековые теологи уви
дели в этом аллегорию победы Аполлона Ц олицетворения света и чистоты
Ц над злом.
Другой причиной превращения сатира в сатану в средневековых легендах б
ыла его связь с Паном и Дионисом, которых нередко изображали в виде рогат
ых существ с неутолимой жаждой плотских утех. Козлиные ноги, острые уши и
бегающие глаза несомненно подходили к образу дьявола. В Пане, сыне Герме
са, провожающего мертвых в подземное царство, и Дионисе, воскрешающем из
мертвых, средневековые теологи видели символы тьмы.
В VII веке н. э. английские женщины продолжали имитировать менад и их ритуал
поклонения Вакху (то есть Дионису). Лунными ночами, одевшись в шкуры живот
ных, они пели песни и танцевали вокруг козла в лесной чаще. Архиепископ Ке
нтерберийский Теодор заклеймил этот древний ритуал плодородия как «дь
явольский. Несмотря на это, ритуал, трансформировавшийся в ведьминский ш
абаш, продолжал исполняться еще, по крайней мере, тысячу лет, а сатану стал
и часто изображать в образе козла. Для средневекового человека дьявол и
сатир стали неразделимыми символами зла. Подтверждением этому служит с
трока из „Кармина бурана“ Ц латинского песнопения, сочиненного монаха
ми монастыря Бенедиктбойер в Верхней Баварии в XIII веке: „Я изгоняю вас, фав
ны, нимфы, сатиры, тролли… демоны во всех обличьях“.
Кроме того, в средние века сатиров стали прочно ассоциировать с обезьяна
ми. Еще в III веке греческий ритор Филострат Младший писал в «Жизни Аполлон
а» о том, что видел ребенка сатира, целиком покрытого шерстью. В «Естестве
нной истории» Плиния сатир Ц ловкое животное, передвигающееся на четыр
ех лапах, но способное тем не менее подниматься на задние лапы и передвиг
аться как человек. В бесчисленных бестиариях сатиры и обезьяны описывал
ись в одних и тех же главах. Этот взгляд отражен и в современном научном на
звании орангутана Ц «симиа сатирис».
Варфоломей Английский пишет не только о том, что сатиры Ц разновидность
обезьян, но и что некоторые из них Ц циклопы, у некоторых нет голов, а у отд
ельных особей глаза расположены на плечах. Эдвард Топселл в «Истории чет
вероногих зверей» (1607) видит отличие между обезьянами и сатирами в том, что
последние Ц «похотливые животные, охотящиеся на женщин».
С началом эпохи Возрождения средневековый образ сатира начинает уступ
ать место прежнему классическому. В пьесе Джона Флетчера «Верная пастуш
ка» (1608 год) Пан Ц «хранитель овец, защитник чистоты и свободы». А его совре
менник драматург Бенджамин Джонсон сравнивает с Паном короля Якова I Ц
покровителя овцеводства.
Ницше раскрывает смысл совмещения козлиного и божественного в сатире в
«Рождении трагедии» (1872). По его мнению, сатир Ц философская метафора греч
еской цивилизации, образ, соединяющий в себе красоту, идиллию, сексуальн
ость, простоту и зло.
Образ сатира в литературе и искусстве также изменялся на протяжении век
ов. Изображение сцены из комедии Эсхила «Прометей и сатиры», первое пред
ставление которой состоялось в 472 году до н. э., можно увидеть в росписях на
греческих вазах: сатиры танцуют с факелами, зажженными от огня, похищенн
ого Прометеем у богов. На греческих вазах сатиров-актеров в звериных шку
рах легко отличить от «настоящих» хвостатых сатиров, которые нередко из
ображены во время совокупления друг с другом, менадами или животными.
Мраморное изваяние «Сатир» работы Праксителя (IV век до н. э.), выставленное
в Капитолийском музее Рима, представляет собой скорее идеализированны
й человеческий образ. О его природе сатира напоминают только заостренны
е уши и звериная шкура, наброшенная на плечи. Спящий «Сатир Барберини» из
Мюнхенской глиптотеки (музея скульптуры) изображает историю царя Мидас
а, который опьянил сатира для того, чтобы изловить его и потребовать от не
го пророчеств.
Статуи Пана в греческом и римском искусстве воплощали в камне более живо
тное, чем человеческое существо. Рогатых, лохматых Панов с козлиными ног
ами можно увидеть изваянных в скульптурах, изображающих обучение Олимп
а игре на флейте и оргии Диониса (Национальный музей Неаполя). Слияние обр
азов сатира и Пана можно заметить уже в относящейся ко II столетию н. э. мрам
орной статуе молодого сатира с козлиными ногами, играющего на флейте.
С наступлением средневековья сатир в европейском искусстве превратилс
я в дьявола. Назовем лишь несколько из бесчисленных примеров: волосатый
сатир-сатана с безобразным лицом и козлиными копытами, искушающий свято
го Иеронима на гравюре Пьера Боэстюо «Чудесные истории» (1597); сатир-дьявол
, сеющий семена зла на гравюре Франса Хогенберга (1559), сатир с козлиной голо
вой, взвешивающий человеческие души, на испанском алтаре XIII века из Барсе
лонского музея.
В позднем средневековье сатиров было принято изображать с музыкальным
и инструментами Ц флейтой или волынкой. Лютня и рожок, считавшиеся симв
олами светской музыки, противопоставляемой духовной, тоже нередко пред
ставлялись инструментами сил зла.
В эпоху Возрождения были сделаны многочисленные переводы античных кни
г и пьес, что вызвало волну интереса к языческим темам и соответственно п
ересмотр сложившихся взглядов на сатиров. На полотне Боттичелли «Марс и
Венера» (1485) четыре шаловливых ребенка-сатира олицетворяют невинные радо
сти сельской жизни. А на картине «Открытие меда» Пьеро ди Козимо (1498) сатиры
собирают мед для приготовления спиртного напитка. После создания в 1516 го
ду Рафаэлем фрески «Свадьба Купидона и Психеи» сатиры стали на картинах
непременными персонажами сцен свадеб античных богов и языческих празд
неств.
Вплоть до 1563 года, когда католическая церковь запретила изображать эроти
ческие сцены, сатиры были их постоянными героями. Наиболее известны поло
тна итальянских мастеров Ц «Сатир нападает на женщину, которую защищаю
т три купидона», «Возбужденный сатир несет женщину», на которых сатир, ка
к ясно из названий, принуждает женщин к соитию. Интересно, что существуют
и картины, изображающие противоположные сцены: вырывающегося сатира не
сут к женщине, готовой принять его.
В XVII и XVIII веках снова в живописи и скульптуре преобладают идиллические изо
бражения сатиров. На полотнах Никола Пуссена сатиры с козлиными конечно
стями отличаются от фавнов с человеческими ногами. В XIX веке трактовка худ
ожественного образа сатира была крайне широкой. Его можно увидеть и на и
ллюстрациях к «Сну в летнюю ночь» Шекспира, и в сценах ведьминских шабаш
ей.
Немало рисунков, на которых изображен сатир, было сделано в конце XIX века а
нглийским художником Обри Бердсли. Многие рисунки выполнены в юмористи
ческой манере, как, например, сатир-парикмахер, стригущий девушку. На друг
их изображены классические сатиры, играющие на флейтах для танцующих ни
мф.
Самый известный среди художников XX века, изображающих сатиров, Пабло Пик
ассо, который вскоре после освобождения Парижа от оккупантов в 1944 году со
здал три полотна: «Вакханалия», «Триумф Пана: радость жизни» и «Фавн, игра
ющий на флейте», символизирующие возвращение Европы к жизни после кошма
ра второй мировой войны.
Из литературных памятников сатиру следует отметить комедию Еврипида «
Циклоп» Ц единственную из дошедших до нас греческих сатирических пьес,
в которой сатир вместе с Одиссеем и его спутниками попадает в логово цик
лопа Полифема. Одиссей и его люди ослепляют циклопа и уходят, сатир же ост
ается с ним в качестве его любовника. Пьеса в сатирической форме передае
т смысл справедливости. Само слово «сатира», как жанр литературы, стало у
потребляться в связи с романом «Сатирикон» (66 н. э.) римского писателя Петр
ония, в котором, однако, сатиры не фигурируют.
Наиболее значительные из произведений средневековья, в которых являют
ся действующими лицами сатиры, Ц «Рай, вновь обретенный» Джона Мильтон
а (1671), «Гимн о демонах» Пьера де Ронсара (1555) и «Жизнь души» Генри Мора (1650). Сатир
ы Ц важные персонажи многих пьес Вильяма Шекспира и Эдмунда Спенсера. И
м посвящали свои произведения Шелли, Гюго, Браунинг, Стивенсон, Уайльд и д
ругие.
Необходимо упомянуть и о балете «Послеполуденный отдых Фавна» на музык
у Стравинского. Костюм, в котором Вацлав Нижинский танцевал в нем в 1912 году
в Париже, отражает классическую сущность безобидного шаловливого сати
ра.
В заключение приведем мнение режиссера Эндрю Берната, который считает, ч
то современное общество вывело свой особый вид сатира Ц «голливудский
». Нового сатира, который изысканно одевается, спит весь день, а по ночам в
олочится за женщинами, излишне много пьет и курит, можно назвать олицетв
орением самоубийственных тенденций безумного XX века, не ведающего любви
и благородства.

СИРЕНЫ

Сирены Ц мифические существа женского пола, женщины-птицы или русалки,
которые своим пением и чарующей музыкой завлекают моряков и губят их.
Сирены пришли к нам из древнегреческой мифологии, главным образом из лег
енд о Ясоне и Одиссее (Улиссе, по-латыни). Ясон и аргонавты в «Аргонавтике»,
написанной Аполлонием Родосским (III век до н. э.), встречают сирен, дочерей р
еки Акелоя и музы Терпсихоры, по облику наполовину птиц, наполовину руса
лок. Их пение привлекло аргонавтов, и они погибли бы, если бы Орфей сам не з
ачаровал сирен своей игрой на лире. Гомеровский Одиссей привязал своих с
путников к мачте и заткнул им уши, чтобы они не могли слышать пение сирен.
Гомер не приписывает им каких-либо сверхчеловеческих свойств; судя по е
го поэме, сирен было две.
Хотя Аполлоний творил позднее Гомера, миф о Ясоне древнее истории об Оди
ссее. Сирен традиционно изображают чаще как птиц с женскими головами, че
м женщин-колдуний, как пытались это сделать некоторые авторы, ссылаясь н
а Гомера, который опустил их описание в «Одиссее». Классические писатели
, касавшиеся этой темы, всегда изображали сирен в виде птиц.
В «Библиотеке» Аполлодора (I Ц II века н. э.) сирены представлены в виде птиц
от пояса и ниже, их имена Ц Писиноэ, Аглаопе и Телксиэпиа, они дочери Акел
оя и музы Мельпомены, одна играет на арфе, другая Ц на флейте, третья поет.

Английский историк Джеймс Джордж Фрейзер (1854Ц 1941) обобщил упоминания о сир
енах в произведениях классических писателей. По его данным, птицеподобн
ые сирены встречаются у Элиана («De natura animalium»), Овидия («Метаморфозы»), Хигинуса (
«Фабулы»), Евстафия («По поводу „Одиссеи“ Гомера») и Павсания («Описание Э
ллады»). В различных версиях сирен либо две, либо три, либо четыре. Их отец А
келой или Форкес, бог моря, мать Ц Мельпомена, Терпсихора или Стеропа. Име
на сирен: Телес, Райдне, Молпе и Телксиопе, Левкозиа и Лигия или Телксионе,
Молпе и Аглаофонус или Аглаофеме и Телксиепиа. Аполлодор и Хигинус. счит
ают, что сирены погибли после встречи с Одиссеем, и таким образом, исполни
лось древнее предсказание оракула, что они умрут, когда судно пройдет ми
мо них невредимым. Другие авторы утверждают, что от досады они утопили са
ми себя.
Еще один вариант мифа известен из краткого упоминания о сиренах в «Описа
нии Эллады» Павсания (II век н. э.): в Коронеях была статуя Геры с сиренами в ру
ке, «так как история гласит, что Гера убедила дочерей Акелоя соревновать
ся с музами в пении. Музы победили, вырвали перья из сирен… и сделали себе
короны из них». Английский поэт XVI века Э. Спенсер истолковывал смысл этог
о мифа в том ключе, что русалки символизируют искушение: «девушек-колдун
ий» в наказание за их «высокомерие» в состязании с музами наделили рыбьи
ми хвостами.
Картины и скульптуры доклассической и классической эпохи также изобра
жают сирен с туловищами птиц, и их довольно трудно отличить от гарпий. Сир
ены часто изображались на древних классических надгробьях и могли симв
олизировать души умерших или духов, которые сопровождают душу к богу под
земного царства Гадесу (Аиду). Деннис Пейдж в книге «Предание о гомеровск
ой „Одиссее“ высказывает предположение, что Гомер мог придумать описан
ие своих человекоподобных сирен, обобщив легенды о сопровождении душ во
владения Аида с легендами о демонических существах женского пола, котор
ые, используя свою красоту, соблазняют, а затем убивают мужчин.
Американский исследователь Джон Поллард указывает на то, что дошедшие д
о нас произведения искусства свидетельствуют, что с сиренами связан цел
ый ряд ассоциаций и символов, сохранившихся в литературе, не считая изоб
ражений сирен на надгробиях и тех, которые повстречались Одиссею и его с
путникам.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62