Во второй раз Персей направляет взгляд Горг
оны на ливийского царя Атласа, который не поверил рассказу воина о своих
подвигах и отказал ему в гостеприимстве. За это Атлас был превращен в кам
енистую гору. Наконец, в третий раз Персей вынимает голову из сумки при вс
трече со своей возлюбленной Андромедой. Он кладет голову лицом вниз «сре
ди папоротников и водорослей», и магический взгляд Медузы превращает во
доросли в кораллы. Это превращение Ц самый чудесный эпизод в истории о М
едузе. Овидий уже не упоминает об опасности, которую представляет голова
Горгоны.
В завершение героического рассказа Овидий еще раз излагает родословну
ю Медузы и упоминает о проклятии, наложенном на нее ревнивой и завистлив
ой Афиной. Он рассказывает о том, что в юности Горгона была очень красивой
и волосы были ее главной гордостью. Однако все изменилось после того, как
Посейдон насильно овладел ею в храме Афины. Разгневанная осквернением с
воего святилища (а может быть, и из зависти к красоте Медузы), Афина направ
ила на нее свой щит и, превратив роскошные волосы в змей, изгнала ее из сво
его храма на вечные времена. С тех пор на щите Афины изображена голова Мед
узы, устрашающая врагов.
После Овидия единственным из классических продолжателей истории Медуз
ы был Аполлодор. В «Библиотеке» он скрупулезно излагает все известные ем
у варианты легенды. И хотя большинство последующих исследователей и пис
ателей ссылались не на него, а на Пиндара, Овидия и даже на невразумительн
ые упоминания Гомера, именно Аполлодор был лучшим комментатором истори
и о Медузе и сделал больше других для того, чтобы она стала известной посл
едующим поколениям. Упоминания о Медузе можно также найти в «Симпозиуме
» Ксенофана и в «Пантеоне» Лукиана.
Вопрос о том, можно ли связывать возникновение мифа о Медузе с универсал
ьным поверьем о «дурном глазе», как это делали ранние исследователи, ост
ается открытым. Среди мифов народов Скандинавии, Индии, австралийских аб
оригенов, американских индейцев и эскимосов немало таких, в которых гово
рится о людях, обращенных в камень «дурным взглядом». В бразильских пред
аниях фигурирует птица, способная обращать в камень всякого, кто видит е
е; некоему охотнику удалось обезглавить такую птицу, не глядя на нее, и зат
ем использовать ее голову против своих врагов. Как видим, история Горгон
ы не ограничивается циклом легенд о Персее.
Неизвестно, когда возник обычай наносить на боевые щиты устрашающие рис
унки, психологически воздействующие на противника и потому будто бы дел
ающие его более уязвимым. Такие изображения зачастую служили и «средств
ом» против «дурного глаза». Их можно было видеть на носу кораблей, здания
х, медальонах для детей и домашних животных. Хотя миф о Горгоне не был ни п
ричиной, ни следствием поверья о «дурном глазе», именно благодаря ему в о
биход вошли амулеты-горгонейоны.
Изображения Медузы встречаются не только в древнегреческом и римском, н
о и в древневосточном искусстве. Один из хорошо сохранившихся примеров
Ц предметов с таким изображением Ц знаменитая мраморная маска, датиру
емая V веком до н. э. и хранящаяся в художественном музее Монако. В отличие о
т большинства античных горгонейоно маска отражает негативные черты об
раза Горгоны, доведенные до карикатурного вида. С другой стороны, лик мон
акской Медузы без преувеличения можно назвать прекрасным Ц практичес
ки круглое, гладкое женское лицо с немного опущенными веками. Под ее подб
ородком сплелись две змеи. Именно эта Медуза привела в восхищение Гете, у
видевшего ее во дворце Ронданини в Риме. «Изображение прекрасного лица,
объятого предсмертной агонией, в благородной полупрозрачности желтого
камня неописуемо удачно», Ц писал Гете. Эту маску иногда называют Медуз
ой Ронданини.
Хорошо сохранившиеся изображения Медузы можно увидеть на древнегречес
ких амфорах. На ранних из них преобладают черты Медузы-чудовища, гротеск
ной воительницы, обезглавливаемой Персеем. Позднее, когда образ Горгоны
перестал восприниматься однозначно негативно, интерес к сцене обезгла
вливания упал: стоило только Горгоне заслужить некоторую долю симпатий,
публика перестала получать удовольствие от сцен ее смерти. Медуза стала
жертвой, красивой и трогательной в своей гибели.
Медуза Горгона Ц одна из самых известных фигур греческой и римской мифо
логии. Яркость ее описаний в европейской литературе и изображений в иску
сстве в значительной мере зависит от того, насколько близки творения поз
днейших писателей, художников к античным источникам. Доступ к таким исто
чникам после падения римской цивилизации оказался довольно затрудненн
ым. Образ Медузы продолжал жить в сказаниях и легендах, но только в средне
вековье вернулся в литературу и изобразительное искусство.
Типичным для средневекового восприятия Горгоны можно считать отрывок
из девятой песни «Ада» Данте. Ее образ в интерпретации христианина Данте
выступает как сочетание красоты и ужаса; Медуза Ц олицетворение против
оречивых желаний, ей противопоставлен образ добродетельной Мательды. М
едуза последнее, самое сильное искушение Данте, путешествующего по аду.
Он добивается искупления грехов, избегнув взгляда Медузы благодаря сво
ему проводнику Вергилию, прикрывшему его глаза рукой.
Как это ни странно, Медуза Данте выглядит совершенно непривлекательной
на иллюстрациях к «Аду» такого крупного мастера, как английский художни
к Уильям Блейк (1757Ц 1827): она смотрит на ворота города Дис невыразительным ка
менным взглядом, пока нечетко выписанный на рисунке Данте проходит мимо
нее в сопровождении Вергилия. Как и многие другие, эта иллюстрации Блейк
а имеет мало общего с содержанием произведения Данте, изобразившего «чу
десный» ад, в котором чудовища превратились в ручных животных, а пламя не
обжигает.
Большинство средневековых упоминаний о Медузе содержат негативную оце
нку ее образа. Авторы часто противопоставляют ее Афине как символ зла и д
обра, пророка и добродетели, похоти и целомудрия. Изображенная на щите Аф
ины Медуза в эту эпоху становится олицетворением беспорядка, ярости, сум
асшествия и смерти.
Петрарка называет свою любовь к Лауре «грехом идолопоклонства» и сравн
ивает свою возлюбленную с Медузой: «Медуза и мой грех меня окаменили». По
зднее, в «Триумфе целомудрия», Петрарка вводит образ, ставший популярным
в любовной лирике эпохи Возрождения, Ц Лауры-Афины Ц олицетворения до
бродетели и целомудрия, обороняющейся щитом с изображением Горгоны. Это
т сюжет можно встретить у таких крупных поэтов средневековья, как Дю Бел
ле (в поэмах, адресованных Маргарите де Валуа), Спенсер (в «Эпиталамионе»,
«Чудесной королеве»), Мильтон (в «Комусе»).
На бронзовой скульптуре Персея работы Челлини (1553) герой держит за волосы
голову Горгоны (по которой одной только и можно догадаться, что изображе
н именно Персей). Горгона совсем не выглядит опасной. Более того, ее лицо
Ц копия лица Персея: тонкие брови, чувственные губы, правильной формы но
с и немного прикрытые глаза. Даже их волосы похожи на голове Медузы не зме
и, а мелкие кудри.
Медуза Челлини Ц непревзойденное изображение этого сложного и против
оречивого образа в искусстве, как и Медуза Овидия в литературе. Все после
дующие творцы не смогли выйти из тени этой прекрасной статуи. Глуповатый
Персей у Караваджо, похоже, больше обеспокоен тем, чтобы змеи с головы Мед
узы не укусили в нос его самого. Столь же мало впечатляет фигура Персея в з
вездном атласе Яна Гевелиуса (1687): герой тащит за собой по небесному простр
анству голову Горгоны с полным, плоским лицом размером едва ли не с торс П
ерсея.
Любопытное описание Медузы содержится в «Истории четвероногих зверей»
Эдварда Топселла (1607). По характеристике автора, Медуза Ц существо с драко
ньим хребтом, зубами дикого кабана, ядовитой гривой, крыльями, человечес
кими руками и смертельным дыханием. По Топселлу, Медуза живет в Африке, в Л
ивии. Вопреки традиции, он утверждает, что Горгона Ц не человек и, более т
ого, существо мужского пола, имеющее размер, средний между теленком и бык
ом. Впрочем, это не единственное свидетельство о Горгоне как о «мужском с
уществе». В таком же качестве она появляется в трагедии Шекспира: с Медуз
ой разгневанная Клеопатра сравнивает Антония.
Возникновение нерационалистического течения в искусстве, начавшегося
с «доромантиков» Руссо и Гете, вдохнуло в образ Медузы новую жизнь. Никог
да еще с античных времен ей не уделяли столь пристального внимания. Рома
нтики видели в ней не просто мифологическую Горгону по имени Медуза, а об
раз мрачной женщины, наделенной непреодолимо опасной красотой, истинно
е имя которой Ц Смерть. Восхищение поэтов и художников возвело ее в ранг
музы. Она вдохновляла Эдгара По, Бодлера, Колриджа, Китса, Шелли, Россетти
д'Аннунцио и других.
Шелли впечатлила картина из галереи Уффицы во Флоренции, которую ошибоч
но приписывали Леонардо да Винчи, на самом деле принадлежащая кисти неиз
вестного фламандского живописца. На ней голова Медузы окружена дымкой, в
которой угадываются силуэты змей, летучих мышей и других зловещих сущес
тв. Ее полуоткрытый рот извергает ядовитое облако.
В конце XIX века Медузе примерили новую маску. Созданное в 1895 году бельгийце
м Фернандом Кнопффом полотно «Кровь Медузы» вошло в число классических
произведений символизма. На нем нет крови, но запечатлено загадочное жен
ское лицо с тонкими чертами. Взгляд женщины направлен вперед. Ее зрачки р
асположены необычно близко к уголкам прозрачных глаз. Небольшая змея с о
ткрытой пастью, в которой виден ядовитый зуб, выползает из-за высокого во
ротника платья женщины. Две другие змеи преданно расположились около ее
висков.
На известной иллюстрации английского графика Бердсли к «Саломее» Оска
ра Уайльда «Награда танцовщицы» (1894) Саломея держит за волосы голову не Ио
анна Крестителя, а Медузы. Две женщины, танцовщица и ее муза Ц Горгона, см
отрят друг на друга в восхищении.
Новый взгляд на историю Медузы, сложившийся к началу XX века, нашел воплоще
ние в скульптуре ученицы Родена Камиллы Клодель «Персей и голова Медузы
» (1898 Ц 1902). Отразилось в ней и то, что незадолго до того, как к ней пришел замыс
ел скульптуры, ваятельница поссорилась со своим учителем. Ее Горгона не
выглядит ужасным существом. Но и не прекрасной женщиной. Изогнув левую р
уку, Персей держит ее голову над своей. Морщины на обвисших щеках Медузы п
одчеркивают контраст между нею и юным Персеем. Скульптура Клодель скоре
е изображает достойную зрелую женщину, в результате трагических недора
зумений попавшую под власть молодого, глуповатого победителя.
Среди современных литературных интерпретаций мифа о Медузе Горгоне, бе
зусловно, заслуживает внимания пьеса Эмилио Карбаллидо «Медуза» (1958). Кар
баллидо превращает древнюю легенду в экзистенциальную аллегорию. Перс
ей получает задание убить чудовище Ц Медузу. В какой-то момент герой пон
имает, что он Ц не меньшее чудовище, чем сама Медуза. Он пытается разобрат
ься в себе и оправдать необходимость убийства, но в результате все больш
е отделяется от привычного ему общественного порядка. Медуза становитс
я у Карбаллидо символом избавления от иллюзий. Она помогает юноше Ц гер
ою пьесы уйти от стереотипного взгляда на несовместимость добра и зла.
Со времен Пиндара Медуза Горгона совмещает в себе одновременно ужас и оч
арование. Она олицетворяет слияние в человеке хаоса и порядка, свободы и
самоограничения, сознания и подсознания. Кое-кто может предположить, чт
о мифы Ц отражение заблуждений древности. Скорее они Ц зеркало человеч
еской души.

МИНОТАВР

Минотавр Ц бык Миноса, царя Крита, по легенде, был получеловеком-полубуй
волом, о котором вспоминают в основном в связи с мифами о подвигах Тесея. Х
отя существуют изображения Минотавра, относящиеся к архаичному период
у в истории Древней Греции, первые упоминания о нем в дошедших до нас анти
чных источниках сделаны Аполлодором и Плутархом.
История Минотавра, изложенная Аполлодором в «Библиотеке», такова: Астер
ий, правитель Крита, взял в жены дочь финикийского царя Европу и усыновил
ее детей Ц Сарпедона, Радамантия и Миноса, сыновей Зевса. Повзрослевшие
братья поссорились на почве любви к юному Милету, сыну Аполлона и Арии. На
чалась война, в результате которой Миносу удалось изгнать братьев и захв
атить власть на всем Крите. Чтобы закрепить свою победу, Минос пытается з
аслужить покровительство богов. Он просит Посейдона прислать из морски
х глубин быка, обещая принести его в жертву богам. Посейдон выполняет про
сьбу, но Минос приносит в жертву другого быка. Разгневанный нарушением д
анного ему обещания, Посейдон наделяет быка свирепым нравом и вселяет в
жену Миноса Пасифаю любовную страсть к быку. Пасифая просит Дедала, афин
янина, сосланного на Крит за убийство, придумать способ, позволивший бы е
й утолить свою страсть. Дедал вырезает из дерева полую фигуру коровы, нак
рывает ее шкурой жертвенного животного и помещает Парсифаю внутрь фигу
ры. От совокупления с быком Пасифая рождает Астерия, которого прозвали М
инотавром.
Минотавр Ц существо с туловищем человека и головой быка. По совету орак
улов Минос заключает его в Лабиринт, здание, построенное Дедалом таким о
бразом, что попавший в него уже не может выбраться оттуда.
Спустя время другой потомок Миноса Ц Андрогей отправляется на Панафин
ские игры, где побеждает всех соперников. Царь Эгей посылает его убить Ма
рафонского быка, который сеет смерть и разрушения во всей марафонской до
лине. Андрогей находит быка, привезенного Геркулесом с Крита (это один из
его двенадцати подвигов), но гибнет в поединке с ним.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62