https://wodolei.ru/catalog/mebel/
Раз-
232 Ж. Делез
вертывание репрезентации, имеющей полные основания и пределы, являлось скорее
заслугой Аристотеля. У него репрезентация мгновенно, бегло просматривается и,
простираясь над целой областью, расширяется от наивысших родов к наименьшим
видам. Метод деления обладает чисто традиционным очарованием, который он
разделяет с методом спецификации, еще отсутствующим у Платона. Мы можем также
зафиксировать и третий момент, когда, не без влияния христианства, перестали
заниматься поисками установления основания для репрезентации или же поиском
условий ее возможности, уже не занимаются спецификацией и определением границ.
Теперь стремятся лишь сделать ее бесконечной, одарить вполне обоснованным
притязанием на неограниченное, предоставить ей право завоевывать как бесконечно
большое, так и бесконечно малое, открыть репрезентацию за пределами наивысшего
рода и наименьшего вида.
Это стремление осветили своим гением Лейбниц и Гегель. Но и они не поддержали
элемент репрезентации, поскольку сохранялась двойная необходимость Того же
Самого и Подобного. То же Самое обнаруживает необусловленный принцип, способный
делать его правилом неограниченного, то есть достаточным основанием. Точно таким
же образом и Подобное обнаруживает условие, способное применяться и прилагаться
к неограниченному, то есть конвергенцию или непрерывность. Фактически понятие,
сходное с лейбницевским понятием "совозможности", означает, что вместе с
монадами, уподобленными отдельным точкам, каждая из серий, которая стягивается
вокруг одной из этих точек, экстраполируется в иные серии, стягиваясь вокруг
других точек. Другой мир начинается вблизи таких точек, которые должны повлечь
за собой дивергенцию полученных серий. Исходя из этого, мы видим, как Лейбниц
исключает дивергенцию, переводя ее на уровень "невозможного", сохраняя максимум
конвергенции или непрерывности как критериев лучшего из возможных миров, то есть
критериев реального мира. (Лейбниц представляет другие миры в качестве
"претендентов", имеющих слишком мало оснований.) То же самое можно отнести и к
Гегелю. Не так давно было отмечено, в какой степени диалектические циклы
вращаются вокруг одного центра, в какой степени все они полагаются на
единственный центр6. Когда философия пускается на завоевание бесконечного, она
не может освободиться от элемента репрезентации ни в моноцентрических циклах, ни
в конвергирующих сериях. Степень ее опьянения становится ложным явлением. Она
всегда преследует одну
233 Платон и симулякр
и ту же задачу - Иконологию, приспосабливая ее к спекулятивным построениям
Христианства (бесконечно малое и бесконечно большое). Цель всегда одна - отбор
среди претендентов, исключение эксцентричных и девиантных претендентов, во имя
высшего телеологизма, сущностной реальности или смысла истории.
Эстетика страдает от щемящей двойственности. С одной стороны, она обозначает
теорию чувственности как формы возможного опыта; с другой стороны, обозначает
теорию искусства как отражение реального опыта. Для того чтобы эти два значения
были связаны друг с другом, условия опыта вообще должны стать условиями
действительного опыта. В этом случае произведение искусства станет процессом
экспериментирования. Мы знаем, например, что определенные литературные процедуры
(что справедливо и для других видов искусства) допускают одновременный рассказ
нескольких историй. Без сомнения, это является существенной характеристикой
современного произведения искусства. И это вовсе не становится проблемой
существования различных точек зрения на одну и ту же историю, поскольку эти
точки зрения все же будут подчиняться правилу конвергенции. В этом случае,
скорее, существует проблема различных и дивергентных историй, как если бы
абсолютно отличный пейзаж соответствовал бы каждой точке зрения. Возникает
действительное единство дивергентных серий, поскольку они - дивергентны. Однако
существует хаос, постоянно отбрасывающий центр, который становится единым только
лишь в Великом Произведении. Этот не оформленный хаос, великое послание "Поминок
по Финнегану" - не просто какой-то там хаос. Он олицетворяет собой власть
утверждения, власть, которая для того, чтобы утверждать все гетерогенные серии,
"запутывает" их внутри себя (именно отсюда интерес Джойса к Бруно как теоретику
complicatio). Между этими основными сериями создается определенный внутренний
резонанс, который вызывает ускоренное движение, выходящее за пределы самих
серий. За счет своих главных характеристик, симулякр разрывает свои узы и
поднимается к поверхности, утверждая свою подавленную власть, власть фантазма.
Уже Фрейд показал, каким образом фантазм является следствием, по крайней мере,
двух серий - инфантильной и серии Достижения половой зрелости. Аффективный
заряд, связанный с фантазмом, объясняется внутренним резонансом, носителем
которого и является симулякр.. Ощущение смерти, экстаза или разрыва жизни
объясняется амплитудой ускоренного движения, которая удерживает их вместе. Таким
234
образом, условия реального переживания и структура произведения искусства вновь
объединяются: расхождение (дивергенция) серии, циклы, лишенные центра, состояние
хаоса, охватывающее их, внутренний резонанс, движение амплитуды, агрессия
симулякра7.
Подобные системы, конституированные размещением несоизмеримых элементов или
гетерогенными сериями в коммуникации, в известном смысле, являются совершенно
общими. Они являются знаково-сигнальными системами. Сигнал - структура, в
которой разница потенциала распределена и которая гарантирует коммуникацию
несоизмеримых компонентов. Знак - это то, что вспыхивает на границе двух
уровней, между двумя сообщающимися сериями. По-видимому, действительно, все
феномены реагируют на эти условия ввиду того, что обнаруживают свое основание в
асимметрии, разнице или неравенстве. Все физические системы являются сигналами,
а все качества - знаками. Однако верно и то, что те серии, которые граничат с
ними, остаются внешними. Иначе говоря, условия их воспроизведения остаются
внешними по отношению к феномену. Для того чтобы говорить о симулякре,
необходимо иметь гетерогенные серии, которые должны быть действительно
перенесены внутрь системы, включены в хаос или перемешаны в нем. Их различия
должны быть оплачены по всем счетам. Без сомнения, всегда существует подобие
между резонирующими сериями, но в данном случае это не является проблемой.
Проблема, скорее, заключена в статусе и позиции этого подобия. Рассмотрим две
формулы: "различается только то, что подобно", и "только различное может быть
подобно друг другу". Существует два разных способа прочтения мира. Одно
призывает нас мыслить различие с точки зрения предварительного сходства или
идентичности, в то время как другое призывает мыслить подобие или даже
идентичность, как продукт глубокой несоизмеримости и несоответствия. Первое
чтение уже изначально определяет мир копий или репрезентаций; оно устанавливает
мир как изображение. Второе же чтение, в противоположность первому, определяет
мир симулякра, устанавливая сам мир в качестве фантазма. Исходя из второй
формулы, не так уж и важно, изначальна ли та несоизмеримость, на которой
основываются симулякры, велика она или мала. Может случиться так, что основные
серии имеют только незначительное различие между ними. Достаточным условием
является то, что конститутивная несоизмеримость получит оценку, исходя из самой
себя, которая не будет предрешена какой-либо изначальной идентичностью, и что
несоизмери
235
Платон и симулякр
мость (le dispars) будет единством меры и коммуникации. В этом случае подобие
будет мыслиться только как продукт этого внутреннего различия. Не столь уж и
важно, имеет ли система огромную внешнюю или минимальную внутреннюю разницу,
существует ли оппозиция между подобием, возникающим на кривой, и разницей,
большой или малой, всегда занимающей центр системы, лишенной центра.
Таким образом, "перевернуть платонизм вверх ногами" связано с возвышением
симулякра и утверждением его в своих правах среди копий и изображений. Проблема
более не связана с проведением границы между сущностью и видимостью, моделью и
копией. Это различение полностью действует внутри мира репрезентации. Скорее,
она связана с предпринимаемым ниспровержением этого мира - "сумерками богов".
Симулякр не является копией на большей стадии деградации. Он становится убежищем
позитивной власти, которая отрицает оригинал и копию, модель и репрезентацию. По
крайней мере, две дивергентные серии втянуты внутрь симулякра, ни одна из
которых не может быть определена ни как оригинал, ни как копия8. Тщетной
является и попытка воспользоваться моделью Другого, поскольку вообще не
существует такой модели, которая могла бы противостоять головокружительности
симулякра. Более не существует какой-либо привилегированной точки зрения, за
исключением объекта, общего всем имеющимся точкам зрения. Не существует
возможной иерархии, второй, третьей... Подобие существует, но оно возникает как
внешний результат симулякра, поскольку выстраивается на дивергентных сериях и
делает их резонирующими. Идентичность хотя и возникает, но возникает как закон,
который запутывает и усложняет все серии и обеспечивает возврат к каждой из них
в течение ускоренного движения. В ситуации "переворачивания платонизма" подобие
становится ушедшей во внутрь разницей, идентичность Разного выступает как
изначальная власть Того же Самого, а сходное имеет лишь симуляи.ионную сущность,
выражающую функционирование симулякра. Более не существует и какого-либо
возможного отбора. Произведение, лишенное иерархии, становится конденсацией
со-существующих и одновременных событий. Все здесь - триумф ложного претендента.
За счет наложения масок он притворяется одновременно отцом, претендентом и
невестой. Однако ложный претендент не может называться более ложным по отношению
к предполагаемой модели истины, а симуляция не может больше быть названа
видимостью или иллюзией. Симуляция и есть сам фантазм, то есть результат
функционирования симулякра как Дионисий -
236 Ж. Делез
скоп машины. Это дает возможность рассматривать ложь как власть, Pseudos, в том
же смысле, в котором Ницше говорил о величайшей власти лжи. Поднимаясь к
поверхности, симулякр подвергает То же Самое и Подобное, модель и копию власти
лжи (фантазма). Эта власть делает невозможной порядок участия, устойчивость
распределения, определимость иерархии. Она устанавливает мир дрейфующего
распространения и коронованной анархии. Находясь вдалеке от нового основания,
она поглощает все основания, гарантируя всеобщий развал (effondrement), который
несет в себе характеристики радостного и позитивного события, лишенного своего
основания (effondement): "за каждой пещерой еще более глубокая пещера - более
обширный, неведомый и богатый мир над каждой поверхностью, пропасть за каждым
основанием, под каждым "обоснованием""9. Как опознать Сократа в этих пещерах,
когда они больше ему не принадлежат? Что будет представлять из себя нить в тот
момент, когда она утрачена? Как выберется он из этих пещер и сможет ли отличить
себя от Софиста?
Тот факт, что То же Самое и Подобное подвержено симуляции, вовсе не означает
того, что они являются видимостями и иллюзиями. Симуляция несет вместе с собой
власть, производящую эффект. Однако здесь подразумевается не только каузальный
смысл, поскольку каузальность обычно остается полностью гипотетической и
неопределимой без вмешательства других значений. Скорее всего, воздействие
симулякра рассматривается в значении "знака", берущего свое начало в процессе
сигнализации; оно берется в смысле "костюма" или, еще точнее, маски, указывающей
на процесс их переодевания, в котором за пределами каждой маски существует еще и
другая... При такой интерпретации симуляция неотделима от вечного возврата,
который переворачивает изображения или ниспровергает установленный мир
репрезентации. Здесь все случается так, как будто бы скрытое содержание было
противопоставлено явному содержанию. Явное содержание вечного возврата пребывает
в согласии с платонизмом в целом. В этом случае оно представляет тот способ, в
котором хаос организуется действием демиурга и по модели Идеи, которая
накладывает на него' отпечаток Того же Самого и Подобного. В этом смысле вечный
возврат является становлением безумия, которое подчиняет себе вечное,
определенно и моноцентрично. Именно так эта идея и появляется в обосновывающем
мифе. Возврат устанавливает копию в образе и подчиняет образ подобию. Далекое от
того, чтобы представлять истину вечного возврата, это явное содержание скорее
намечает
237 Платон и симулякр
утилизацию мифа и его выживание в идеологии, которая больше не служит для него
поддержкой и которая утрачивает свои тайны и секреты. Именно в этом смысле
эллинская душа вообще и платонизм в частности испытывают чувство отвращения по
отношению к вечному возврату в его скрытом значении10. Ницше был совершенно
прав, говоря о вечном возврате как о его собственной головокружительной идее,
питаемой исключительно эзотерическими дионисийскими источниками, идее,
оставленной без внимания и подавленной платонизмом. Конечно же, Ницше делал
несколько утверждений, которые оставались на уровне явного содержания: вечный
возврат как То же Самое, которое приводит к возвращению Подобного. Однако кто же
не сумеет заметить диспропорции, возникающей между этой плоской,
естественно-природной истиной, которая не выходит за пределы порядка смены
времен года, и страстностью Заратустры?
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54
232 Ж. Делез
вертывание репрезентации, имеющей полные основания и пределы, являлось скорее
заслугой Аристотеля. У него репрезентация мгновенно, бегло просматривается и,
простираясь над целой областью, расширяется от наивысших родов к наименьшим
видам. Метод деления обладает чисто традиционным очарованием, который он
разделяет с методом спецификации, еще отсутствующим у Платона. Мы можем также
зафиксировать и третий момент, когда, не без влияния христианства, перестали
заниматься поисками установления основания для репрезентации или же поиском
условий ее возможности, уже не занимаются спецификацией и определением границ.
Теперь стремятся лишь сделать ее бесконечной, одарить вполне обоснованным
притязанием на неограниченное, предоставить ей право завоевывать как бесконечно
большое, так и бесконечно малое, открыть репрезентацию за пределами наивысшего
рода и наименьшего вида.
Это стремление осветили своим гением Лейбниц и Гегель. Но и они не поддержали
элемент репрезентации, поскольку сохранялась двойная необходимость Того же
Самого и Подобного. То же Самое обнаруживает необусловленный принцип, способный
делать его правилом неограниченного, то есть достаточным основанием. Точно таким
же образом и Подобное обнаруживает условие, способное применяться и прилагаться
к неограниченному, то есть конвергенцию или непрерывность. Фактически понятие,
сходное с лейбницевским понятием "совозможности", означает, что вместе с
монадами, уподобленными отдельным точкам, каждая из серий, которая стягивается
вокруг одной из этих точек, экстраполируется в иные серии, стягиваясь вокруг
других точек. Другой мир начинается вблизи таких точек, которые должны повлечь
за собой дивергенцию полученных серий. Исходя из этого, мы видим, как Лейбниц
исключает дивергенцию, переводя ее на уровень "невозможного", сохраняя максимум
конвергенции или непрерывности как критериев лучшего из возможных миров, то есть
критериев реального мира. (Лейбниц представляет другие миры в качестве
"претендентов", имеющих слишком мало оснований.) То же самое можно отнести и к
Гегелю. Не так давно было отмечено, в какой степени диалектические циклы
вращаются вокруг одного центра, в какой степени все они полагаются на
единственный центр6. Когда философия пускается на завоевание бесконечного, она
не может освободиться от элемента репрезентации ни в моноцентрических циклах, ни
в конвергирующих сериях. Степень ее опьянения становится ложным явлением. Она
всегда преследует одну
233 Платон и симулякр
и ту же задачу - Иконологию, приспосабливая ее к спекулятивным построениям
Христианства (бесконечно малое и бесконечно большое). Цель всегда одна - отбор
среди претендентов, исключение эксцентричных и девиантных претендентов, во имя
высшего телеологизма, сущностной реальности или смысла истории.
Эстетика страдает от щемящей двойственности. С одной стороны, она обозначает
теорию чувственности как формы возможного опыта; с другой стороны, обозначает
теорию искусства как отражение реального опыта. Для того чтобы эти два значения
были связаны друг с другом, условия опыта вообще должны стать условиями
действительного опыта. В этом случае произведение искусства станет процессом
экспериментирования. Мы знаем, например, что определенные литературные процедуры
(что справедливо и для других видов искусства) допускают одновременный рассказ
нескольких историй. Без сомнения, это является существенной характеристикой
современного произведения искусства. И это вовсе не становится проблемой
существования различных точек зрения на одну и ту же историю, поскольку эти
точки зрения все же будут подчиняться правилу конвергенции. В этом случае,
скорее, существует проблема различных и дивергентных историй, как если бы
абсолютно отличный пейзаж соответствовал бы каждой точке зрения. Возникает
действительное единство дивергентных серий, поскольку они - дивергентны. Однако
существует хаос, постоянно отбрасывающий центр, который становится единым только
лишь в Великом Произведении. Этот не оформленный хаос, великое послание "Поминок
по Финнегану" - не просто какой-то там хаос. Он олицетворяет собой власть
утверждения, власть, которая для того, чтобы утверждать все гетерогенные серии,
"запутывает" их внутри себя (именно отсюда интерес Джойса к Бруно как теоретику
complicatio). Между этими основными сериями создается определенный внутренний
резонанс, который вызывает ускоренное движение, выходящее за пределы самих
серий. За счет своих главных характеристик, симулякр разрывает свои узы и
поднимается к поверхности, утверждая свою подавленную власть, власть фантазма.
Уже Фрейд показал, каким образом фантазм является следствием, по крайней мере,
двух серий - инфантильной и серии Достижения половой зрелости. Аффективный
заряд, связанный с фантазмом, объясняется внутренним резонансом, носителем
которого и является симулякр.. Ощущение смерти, экстаза или разрыва жизни
объясняется амплитудой ускоренного движения, которая удерживает их вместе. Таким
234
образом, условия реального переживания и структура произведения искусства вновь
объединяются: расхождение (дивергенция) серии, циклы, лишенные центра, состояние
хаоса, охватывающее их, внутренний резонанс, движение амплитуды, агрессия
симулякра7.
Подобные системы, конституированные размещением несоизмеримых элементов или
гетерогенными сериями в коммуникации, в известном смысле, являются совершенно
общими. Они являются знаково-сигнальными системами. Сигнал - структура, в
которой разница потенциала распределена и которая гарантирует коммуникацию
несоизмеримых компонентов. Знак - это то, что вспыхивает на границе двух
уровней, между двумя сообщающимися сериями. По-видимому, действительно, все
феномены реагируют на эти условия ввиду того, что обнаруживают свое основание в
асимметрии, разнице или неравенстве. Все физические системы являются сигналами,
а все качества - знаками. Однако верно и то, что те серии, которые граничат с
ними, остаются внешними. Иначе говоря, условия их воспроизведения остаются
внешними по отношению к феномену. Для того чтобы говорить о симулякре,
необходимо иметь гетерогенные серии, которые должны быть действительно
перенесены внутрь системы, включены в хаос или перемешаны в нем. Их различия
должны быть оплачены по всем счетам. Без сомнения, всегда существует подобие
между резонирующими сериями, но в данном случае это не является проблемой.
Проблема, скорее, заключена в статусе и позиции этого подобия. Рассмотрим две
формулы: "различается только то, что подобно", и "только различное может быть
подобно друг другу". Существует два разных способа прочтения мира. Одно
призывает нас мыслить различие с точки зрения предварительного сходства или
идентичности, в то время как другое призывает мыслить подобие или даже
идентичность, как продукт глубокой несоизмеримости и несоответствия. Первое
чтение уже изначально определяет мир копий или репрезентаций; оно устанавливает
мир как изображение. Второе же чтение, в противоположность первому, определяет
мир симулякра, устанавливая сам мир в качестве фантазма. Исходя из второй
формулы, не так уж и важно, изначальна ли та несоизмеримость, на которой
основываются симулякры, велика она или мала. Может случиться так, что основные
серии имеют только незначительное различие между ними. Достаточным условием
является то, что конститутивная несоизмеримость получит оценку, исходя из самой
себя, которая не будет предрешена какой-либо изначальной идентичностью, и что
несоизмери
235
Платон и симулякр
мость (le dispars) будет единством меры и коммуникации. В этом случае подобие
будет мыслиться только как продукт этого внутреннего различия. Не столь уж и
важно, имеет ли система огромную внешнюю или минимальную внутреннюю разницу,
существует ли оппозиция между подобием, возникающим на кривой, и разницей,
большой или малой, всегда занимающей центр системы, лишенной центра.
Таким образом, "перевернуть платонизм вверх ногами" связано с возвышением
симулякра и утверждением его в своих правах среди копий и изображений. Проблема
более не связана с проведением границы между сущностью и видимостью, моделью и
копией. Это различение полностью действует внутри мира репрезентации. Скорее,
она связана с предпринимаемым ниспровержением этого мира - "сумерками богов".
Симулякр не является копией на большей стадии деградации. Он становится убежищем
позитивной власти, которая отрицает оригинал и копию, модель и репрезентацию. По
крайней мере, две дивергентные серии втянуты внутрь симулякра, ни одна из
которых не может быть определена ни как оригинал, ни как копия8. Тщетной
является и попытка воспользоваться моделью Другого, поскольку вообще не
существует такой модели, которая могла бы противостоять головокружительности
симулякра. Более не существует какой-либо привилегированной точки зрения, за
исключением объекта, общего всем имеющимся точкам зрения. Не существует
возможной иерархии, второй, третьей... Подобие существует, но оно возникает как
внешний результат симулякра, поскольку выстраивается на дивергентных сериях и
делает их резонирующими. Идентичность хотя и возникает, но возникает как закон,
который запутывает и усложняет все серии и обеспечивает возврат к каждой из них
в течение ускоренного движения. В ситуации "переворачивания платонизма" подобие
становится ушедшей во внутрь разницей, идентичность Разного выступает как
изначальная власть Того же Самого, а сходное имеет лишь симуляи.ионную сущность,
выражающую функционирование симулякра. Более не существует и какого-либо
возможного отбора. Произведение, лишенное иерархии, становится конденсацией
со-существующих и одновременных событий. Все здесь - триумф ложного претендента.
За счет наложения масок он притворяется одновременно отцом, претендентом и
невестой. Однако ложный претендент не может называться более ложным по отношению
к предполагаемой модели истины, а симуляция не может больше быть названа
видимостью или иллюзией. Симуляция и есть сам фантазм, то есть результат
функционирования симулякра как Дионисий -
236 Ж. Делез
скоп машины. Это дает возможность рассматривать ложь как власть, Pseudos, в том
же смысле, в котором Ницше говорил о величайшей власти лжи. Поднимаясь к
поверхности, симулякр подвергает То же Самое и Подобное, модель и копию власти
лжи (фантазма). Эта власть делает невозможной порядок участия, устойчивость
распределения, определимость иерархии. Она устанавливает мир дрейфующего
распространения и коронованной анархии. Находясь вдалеке от нового основания,
она поглощает все основания, гарантируя всеобщий развал (effondrement), который
несет в себе характеристики радостного и позитивного события, лишенного своего
основания (effondement): "за каждой пещерой еще более глубокая пещера - более
обширный, неведомый и богатый мир над каждой поверхностью, пропасть за каждым
основанием, под каждым "обоснованием""9. Как опознать Сократа в этих пещерах,
когда они больше ему не принадлежат? Что будет представлять из себя нить в тот
момент, когда она утрачена? Как выберется он из этих пещер и сможет ли отличить
себя от Софиста?
Тот факт, что То же Самое и Подобное подвержено симуляции, вовсе не означает
того, что они являются видимостями и иллюзиями. Симуляция несет вместе с собой
власть, производящую эффект. Однако здесь подразумевается не только каузальный
смысл, поскольку каузальность обычно остается полностью гипотетической и
неопределимой без вмешательства других значений. Скорее всего, воздействие
симулякра рассматривается в значении "знака", берущего свое начало в процессе
сигнализации; оно берется в смысле "костюма" или, еще точнее, маски, указывающей
на процесс их переодевания, в котором за пределами каждой маски существует еще и
другая... При такой интерпретации симуляция неотделима от вечного возврата,
который переворачивает изображения или ниспровергает установленный мир
репрезентации. Здесь все случается так, как будто бы скрытое содержание было
противопоставлено явному содержанию. Явное содержание вечного возврата пребывает
в согласии с платонизмом в целом. В этом случае оно представляет тот способ, в
котором хаос организуется действием демиурга и по модели Идеи, которая
накладывает на него' отпечаток Того же Самого и Подобного. В этом смысле вечный
возврат является становлением безумия, которое подчиняет себе вечное,
определенно и моноцентрично. Именно так эта идея и появляется в обосновывающем
мифе. Возврат устанавливает копию в образе и подчиняет образ подобию. Далекое от
того, чтобы представлять истину вечного возврата, это явное содержание скорее
намечает
237 Платон и симулякр
утилизацию мифа и его выживание в идеологии, которая больше не служит для него
поддержкой и которая утрачивает свои тайны и секреты. Именно в этом смысле
эллинская душа вообще и платонизм в частности испытывают чувство отвращения по
отношению к вечному возврату в его скрытом значении10. Ницше был совершенно
прав, говоря о вечном возврате как о его собственной головокружительной идее,
питаемой исключительно эзотерическими дионисийскими источниками, идее,
оставленной без внимания и подавленной платонизмом. Конечно же, Ницше делал
несколько утверждений, которые оставались на уровне явного содержания: вечный
возврат как То же Самое, которое приводит к возвращению Подобного. Однако кто же
не сумеет заметить диспропорции, возникающей между этой плоской,
естественно-природной истиной, которая не выходит за пределы порядка смены
времен года, и страстностью Заратустры?
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54