https://wodolei.ru/catalog/sistemy_sliva/sifon-dlya-rakoviny/s-perelivom/
4. И эта тонкая сущность – основа всего существующего, То – действительное, То – Атман. Ты – одно с Тем. Шветакету!» – «Учи меня дальше, почтенный!» – «Хорошо, дорогой», – сказал он.
Десятая глава 1. Эти восточные реки, дорогой, текут на запад, западные – на восток. Они идут из моря в море, они становятся самим морем, И подобно тому, как они не знают там о себе: «Я – эта река. Я – та река», –2. Так же точно, дорогой, и все эти существа, придя из Сущего, не знают, что они пришли из Сущего. Кем они ни бывают здесь – тигром, или львом, или волком, или вепрем, или червем, или крылатым насекомым, или слепнем, или мошкой,– тем они и становятся вновь.3. И эта тонкая сущность – основа всего существующего, То – действительное, То – Атман. Ты – одно с Тем, Шветакету!» – «Учи меня дальше, почтенный!»– «Хорошо, дорогой», – сказал он.
Одиннадцатая глава 1. «Если бы, дорогой, ударили по корню этого большого дерева, то оно истекало бы древесным соком, продолжая жить. Если бы ударили посередине, то оно истекало бы, продолжая жить. Если бы ударили по верхушке, то оно истекало бы, продолжая жить. Будучи проникнуто живым Атманом, оно прочно стоит, постоянно поглощая влагу и пребывая в радости.2. И если жизнь покидает одну его ветвь, та засыхает; если покидает вторую – та засыхает; если покидает третью – та засыхает; если покидает все дерево – то все оно засыхает. Знай же, дорогой, что это так»,– сказал он.3. «Поистине, покинутое жизнью, это существо умирает, но сама жизнь не умирает. И эта тонкая сущность – основа всего существующего, То – действительное, То – Атман. Ты – одно с Тем, Шветакету!» – «Учи меня дальше, почтенный!» – «Хорошо, дорогой»,– сказал он.
Двенадцатая глава 1. «Принеси сюда плод ньягродхи баньяновое дерево, вид смоковницы
».–«Вот он, почтенный».– «Разломи его». –«Он разломан, почтенный».– «Что ты видишь в нем?» – «Эти маленькие семена, почтенный».–«Разломай же одно из них».–«Оно разломлено, почтенный».–«Что ты видишь в нем?»– «Ничего, почтенный».2. И он сказал ему: «Поистине, дорогой, вот – тонкая сущность, которую ты не воспринимаешь; поистине, дорогой, благодаря этой тонкой сущности существует эта большая ньягродха. Верь этому, дорогой.3. И эта тонкая сущность – основа всего существующего, То – действительное, То – Атман. Ты – одно с Тем, Шветакету!» – «Учи меня дальше, почтенный!» – «Хорошо, дороюй»,– сказал он.
Тринадцатая глава 1.«Положи эту соль в воду и приди ко мне утром». И тот так и сделал. Отец сказал ему: «Принеси-ка ту соль, которую ты вечером положил в воду». И, поискав, он не нашел соли, ибо она растворилась.2. Отец сказал: «Попробуй-ка эту воду сверху – какая она?» – «Соленая». – «Попробуй со дна – какая она?» – «Соленая».– «Попробуй с середины – какая она?» – «Соленая». – «Оставь ее и приблизься ко мне». И тот так и сделал и сказал: «Она все время одинакова». Отец сказал ему: «Поистине, дорогой, ты не воспринимаешь здесь Сущего, но здесь оно и есть.3. И эта тонкая сущность – основа всего существующего, То– действительное, То – Атман. Ты – одно с Тем, Шветакету!»– «Учи меня дальше, почтенный!»–«Хорошо, дорогой,»– сказал он.
Четырнадцатая глава 1. «Подобно тому, дорогой, как если человека уведут с завязанными глазами из страны гандхарцев Имеется в виду название области и населявшего ее народа на правом берегу Инда (совр. район Пешевара)
, и затем оставят его в безлюдном месте, и он будет восклицать, поворачиваясь то к востоку то к северу, то к югу, то к западу: «Меня привели сюда с завязанными глазами, меня оставили здесь с завязанными глазами!» –2. и если, сняв с него повязку, ему скажут: «В той стороне – гандхарцы, иди в ту сторону»,– то, спрашивая дорогу от деревни к деревне, сведущий и рассудительный, он достигнет гандхарцев,– точно так же и здесь человек, имеющий наставника, знает: «Я буду в этом мире, пока не освобожусь То есть существо будет возрождаться в этом мире, пока не исполнятся плоды совершенных ранее действий, определяющих его судьбу в последующих рождениях. Соответственным образом «достижение цели» означает здесь выход из круговорота рождений в результате истинного знания
, затем я достигну цели».3. И эта тонкая сущность – основа всего существующего, То – действительное, То – Атман. Ты – одно с Тем, Шветакету!» – «Учи меня дальше, почтенный!» – «Хорошо, дорогой», – сказал он.
Пятнадцатая глава 1. «Так, дорогой, вокруг смертельно больного человека собираются родные и спрашивают: «Ты узнаешь меня? Ты узнаешь меня?» И пока его речь не погружается в разум, разум – в дыхание, дыхание – в жар, жар – в высшее божество, до тех пор он узнает их.2. Когда же его речь погружается в разум, разум – в дыхание, дыхание – в жар, жар – в высшее божество, то он не узнает их.3. И эта тонкая сущность – основа всего существующего, То – действительное, То – Атман. Ты – одно с Тем, Шветакету!»– «Учи меня дальше, почтенный!» – «Хорошо, дорогой»,– сказал он.
Шестнадцатая глава 1. «Так, дорогой, схватив за руки, ведут человека, говоря: «Он утащил, он совершил воровство, раскалите для него топор!» И если он совершил это воровство, то он делается лжецом. Стремящийся к лжи, покрыв себя ложью, он берется за раскаленный топор Он обжигается, и тогда его убивают.2. Если же он не совершил этого воровства, то он делается правдивым. Стремящийся к правде, покрыв себя правдой, он берется за раскаленный топор. Он не обжигается, и тогда его освобождают.3. То, что он не обжигается при этом, и есть основа всего существующего, То – действительное. То – Атман. Ты – одно с Тем, Шветакету!» Вот что тот узнал от него, узнал от него.
Перевод дается по книге: «Чхандогья-упанишада», перевод с санскрита, предисловие и комментарии А. Я. Сыркина, М. 1965. Настоящий отрывок содержит поучения знаменитого брахманского авторитета древней Индии Уддалаки Аруни своему сыну Шветакету. Рассуждая о различных явлениях, Уддалака с помощью аллегорических примеров возводит эти явления к их общей основе – Атману, провозглашая тождество Атмана с познающим субъектом.
Катха-упанишада (I, I) 1. Поистине, Ваджашраваса охотно отдал все свое достояние. У него был сын по имени Начикетас Имя Начикетас традиционно толкуется как «Не знающий» и – поэтому ищущий знания
.2. И когда давались дары жрецам, вера проникла в него, бывшего еще мальчиком, и он подумал:3. «Вот они выпили воду, съели траву, выдоено их молоко, они бесплодны. Воистину, безрадостны миры, в которые идет отдающий этих коров».4. И он сказал отцу: «Отец, кому ты отдашь меня? Начикетас, по-видимому, говорит это, видя, что отец отдает в жертву все свое состояние, и полагая, что сам он тоже должен быть принесен в жертву
» Во второй, в третий раз повторил он это, и отец в гневе сказал ему: «Смерти я отдам тебя!».5. Начикетас сказал: «Среди многих иду я первым, среди многих иду я средним Место не совсем ясное. Можно предположить, что здесь сначала имеются в виду ученики, среди которых Начикетас – первый по готовности исполнить долг, а затем – мертвые, среди которых он средний, то есть не он умирает последним, и поэтому нечего оплакивать его
. Каков же долг Ямы, что он совершит сегодня через меня?6. Погляди назад на прежних людей, погляди вперед на будущих,– подобно зерну, созревает смертный; подобно зерну, рождается он вновь».7. «Подобно огню Согласно параллельному тексту «Тайттирийя-брахманы», Начикетас идет к обители Ямы, где он ждет три ночи, пока не вернется бог смерти. По возвращении Ямы один из слуг обращается к нему с этими словами, убеждая его оказать почет гостю
, входит часто брахман в дома, где ему доставляют это успокаивающее подношение. Принеси же воды, Вайвасвата «Происходящий от солнца», эпитет Ямы
.8. Надежда и ожидание, общение с друзьями, радость, жертвоприношение и добрые дела, сыновья и скот – все это гибнет у скудоумного человека, в доме которого живет брахман, не получающий пропитания».9. «Раз ты провел три ночи в моем доме, не получив пропитания, о брахман, почетный гость, – да будет тебе почет, брахман! Слова Ямы, возвратившегося в свой дом
Да будет мне благо! Выбирай поэтому себе три дара».10. Начикетас сказал: «О смерть, да успокоится в своем стремлении Гаутама другое имя Ваджашравасы
, мой отец, и станет милостивым, да исчезнет его гнев на меня, да признает и приветствует он меня, отпущенного тобой, – таков первый дар из трех, что я выбираю».11. Яма сказал: «Как встарь, признает тебя Ауддалаки Аруни еще одно имя Ваджашравасы
по моей милости, он будет спокойно спать по ночам, исчезнет его гнев при виде тебя, спасенного из пасти смерти».12. Начикетас сказал: «В небесном мире нет никакого страха, там нет тебя и не боятся старости. Преодолев обоих – голод и жажду,– уйдя за пределы печали, радуются люди в небесном мире.13. Ты, смерть, знаешь об этом небесном огне. Поведай о нем мне, полному веры, – о том, как обитатели небесного мира наслаждаются бессмертием, – это я выбираю как второй дар».14. Яма сказал: «Я поведаю тебе о небесном огне – внимай же мне, Начикстас, постигая это. Знай, что этот огонь – достижение бесконечного мира, основа, скрытая в тайнике сердца».15. И Яма рассказал ему об огне – начале мира Здесь, по-видимому, отражено представление об огне как творце существ
, о составных частях жертвенного алтаря – каковы они, сколько их и каков их порядок. И тот повторил то, что ему было сказано. Тогда удовлетворенный бог смерти снова обратился к нему.16. И великодушный Яма сказал ему, умилостивленный: «Сейчас я дам тебе здесь еще один дар: да будет этот огонь известен под твоим именем. Возьми эту многообразную цепь Возможно, здесь имеется в виду талисман или украшение; не исключено также, что «цепь» – метафорическое обозначение пути определения действий
.17. Кто трижды возжег огонь начикетас, тот, соединившись с тремя, совершает три действия Здесь имеются в виду соединение с отцом, матерью и наставником и дела жертвоприношения, обучения и подаяния
, преодолевает рождение и смерть. Познав и испытав знающего сотворенное Брахманом Здесь–эпитет бога Агни
, божественного, досточтимого, он достигает бесконечного покоя.18. Кто трижды возжег огонь, Начикетас, познав эту триаду, и, зная так, размышляет об огне, Начикетас, тот, отбросив от себя узы смерти, преодолев печаль, радуется в небесном мире.19. Это – твой небесный огонь, Начикетас, который ты выбрал себе как второй дар. Этот огонь все люди и назовут твоим именем. Выбирай же себе третий дар».20. Начикетас сказал: «Сомнение возникает после смерти человека.– одни говорят: «Он есть».– другие: «Его нет».– Да узнаю я это, обученный тобой. Вот третий дар из даров».21. Яма сказал: «Даже боги до сих пор сомневаются здесь, ибо не легко распознать это тонкое рассуждение. Выбери себе другой дар, Начикетас, не обременяй меня, освободи меня от этого».22. Начикетас сказал: «Даже боги – и то сомневаются здесь, и ты, бог смерти сказал, что это нелегко распознать. Не найти другого наставника в этом, равного тебе. Нет никакого другого дара, равного этому».23. Яма сказал: «Выбери себе в дар сыновей и внуков, что проживут сотню лет; множество скота, слонов, золото, коней; выбери себе во владение обширные угодья на земле и живи сам столько осеней, сколько хочешь.24. Если ты считаешь это равным даром, выбирай себе богатство и долгую жизнь, процветай, Начикетас, на великой земле, я сделаю тебя обладателем [всего] желанного.25. Какие ни бывают недостижимые желания в мире смертных – проси себе вволю все, что желаешь. Вот красавицы на колесницах, сопровождаемые музыкой,– такие недоступны людям. Пусть, подаренные мною, они служат тебе, Начикетас,– не спрашивай только о смерти».26. Начикетас сказал: «Преходящи эти удовольствия у смертного, о Антака («Приносящий конец») – эпитет Ямы
, они иссушают жар всех чувств, да и жизнь-то вся коротка. Пусть же остаются у тебя повозки, танцы, пение.27. Не должен человек радоваться богатству: разве сможем мы владеть богатством, если увидим тебя? Будем ли мы жить, пока ты правишь? Лишь этот дар следует мне избрать.28. Кто из подверженных уничтожению и смерти внизу на земле, станет радоваться слишком долгой жизни после того, как приблизится к неуничтожимости и бессмертию, узнает и поразмыслит об удовольствиях, рожденных внешней оболочкой и страстью?29. Скажи нам, смерть, о том, в чем сомневаются, что включено в великом переходе То есть в переходе из этого мира в другой, в существовании после смерти
, – этот дар, проникший в сокрытое, а не иной, выбирает Начикетас».
Перевод взят из книги: «Упанишады», перевод с санскрита, предисловие и комментарий А. Я. Сыркина, М. 1967. Предлагаемый отрывок – один из наиболее драматичных в литературе упанишад. Ваджашраваса (древний брахманский авторитет) разгневался во время жертвоприношения на своего сына Начикетаса и сказал, что отдаст его в жертву богу смерти Яме.
Из «Дхаммапады» I. Глава парных строф Название главы объясняется особым композиционно-стилистическим приемом соединения двух соседних строф (использование одинаковых или сходных конструкций в обеих парных строфах; общая тема, описываемая в положительном и отрицательном вариантах, и т. п.).
1Дхаммы Дхаммы – одно из ключевых понятий буддизма (как и индуизма), обозначающее элементы существования, бытия – и – в более общем смысле – нравственный закон, моральный долг и т. п.
обусловлены разумом, их лучшая часть – разум, из разума они сотворены. Если кто-нибудь говорит или делает с нечистым разумом, то за ним следует несчастье, как колесо за следом везущего.2Дхаммы обусловлены разумом, их лучшая часть – разум, из разума они сотворены. Если кто-нибудь говорит или делаем с чистым разумом, то за ним следует счастье, как неотступная тень.3«Он оскорбил меня, он ударил меня, он одержал верх надо мной, он обобрал меня». У тех, кто таит в себе такие мысли, ненависть не прекращается.4«Он оскорбил меня, он ударил меня, он одержал верх надо мной, он обобрал меня».
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75 76 77 78 79 80 81 82 83 84 85 86 87
Десятая глава 1. Эти восточные реки, дорогой, текут на запад, западные – на восток. Они идут из моря в море, они становятся самим морем, И подобно тому, как они не знают там о себе: «Я – эта река. Я – та река», –2. Так же точно, дорогой, и все эти существа, придя из Сущего, не знают, что они пришли из Сущего. Кем они ни бывают здесь – тигром, или львом, или волком, или вепрем, или червем, или крылатым насекомым, или слепнем, или мошкой,– тем они и становятся вновь.3. И эта тонкая сущность – основа всего существующего, То – действительное, То – Атман. Ты – одно с Тем, Шветакету!» – «Учи меня дальше, почтенный!»– «Хорошо, дорогой», – сказал он.
Одиннадцатая глава 1. «Если бы, дорогой, ударили по корню этого большого дерева, то оно истекало бы древесным соком, продолжая жить. Если бы ударили посередине, то оно истекало бы, продолжая жить. Если бы ударили по верхушке, то оно истекало бы, продолжая жить. Будучи проникнуто живым Атманом, оно прочно стоит, постоянно поглощая влагу и пребывая в радости.2. И если жизнь покидает одну его ветвь, та засыхает; если покидает вторую – та засыхает; если покидает третью – та засыхает; если покидает все дерево – то все оно засыхает. Знай же, дорогой, что это так»,– сказал он.3. «Поистине, покинутое жизнью, это существо умирает, но сама жизнь не умирает. И эта тонкая сущность – основа всего существующего, То – действительное, То – Атман. Ты – одно с Тем, Шветакету!» – «Учи меня дальше, почтенный!» – «Хорошо, дорогой»,– сказал он.
Двенадцатая глава 1. «Принеси сюда плод ньягродхи баньяновое дерево, вид смоковницы
».–«Вот он, почтенный».– «Разломи его». –«Он разломан, почтенный».– «Что ты видишь в нем?» – «Эти маленькие семена, почтенный».–«Разломай же одно из них».–«Оно разломлено, почтенный».–«Что ты видишь в нем?»– «Ничего, почтенный».2. И он сказал ему: «Поистине, дорогой, вот – тонкая сущность, которую ты не воспринимаешь; поистине, дорогой, благодаря этой тонкой сущности существует эта большая ньягродха. Верь этому, дорогой.3. И эта тонкая сущность – основа всего существующего, То – действительное, То – Атман. Ты – одно с Тем, Шветакету!» – «Учи меня дальше, почтенный!» – «Хорошо, дороюй»,– сказал он.
Тринадцатая глава 1.«Положи эту соль в воду и приди ко мне утром». И тот так и сделал. Отец сказал ему: «Принеси-ка ту соль, которую ты вечером положил в воду». И, поискав, он не нашел соли, ибо она растворилась.2. Отец сказал: «Попробуй-ка эту воду сверху – какая она?» – «Соленая». – «Попробуй со дна – какая она?» – «Соленая».– «Попробуй с середины – какая она?» – «Соленая». – «Оставь ее и приблизься ко мне». И тот так и сделал и сказал: «Она все время одинакова». Отец сказал ему: «Поистине, дорогой, ты не воспринимаешь здесь Сущего, но здесь оно и есть.3. И эта тонкая сущность – основа всего существующего, То– действительное, То – Атман. Ты – одно с Тем, Шветакету!»– «Учи меня дальше, почтенный!»–«Хорошо, дорогой,»– сказал он.
Четырнадцатая глава 1. «Подобно тому, дорогой, как если человека уведут с завязанными глазами из страны гандхарцев Имеется в виду название области и населявшего ее народа на правом берегу Инда (совр. район Пешевара)
, и затем оставят его в безлюдном месте, и он будет восклицать, поворачиваясь то к востоку то к северу, то к югу, то к западу: «Меня привели сюда с завязанными глазами, меня оставили здесь с завязанными глазами!» –2. и если, сняв с него повязку, ему скажут: «В той стороне – гандхарцы, иди в ту сторону»,– то, спрашивая дорогу от деревни к деревне, сведущий и рассудительный, он достигнет гандхарцев,– точно так же и здесь человек, имеющий наставника, знает: «Я буду в этом мире, пока не освобожусь То есть существо будет возрождаться в этом мире, пока не исполнятся плоды совершенных ранее действий, определяющих его судьбу в последующих рождениях. Соответственным образом «достижение цели» означает здесь выход из круговорота рождений в результате истинного знания
, затем я достигну цели».3. И эта тонкая сущность – основа всего существующего, То – действительное, То – Атман. Ты – одно с Тем, Шветакету!» – «Учи меня дальше, почтенный!» – «Хорошо, дорогой», – сказал он.
Пятнадцатая глава 1. «Так, дорогой, вокруг смертельно больного человека собираются родные и спрашивают: «Ты узнаешь меня? Ты узнаешь меня?» И пока его речь не погружается в разум, разум – в дыхание, дыхание – в жар, жар – в высшее божество, до тех пор он узнает их.2. Когда же его речь погружается в разум, разум – в дыхание, дыхание – в жар, жар – в высшее божество, то он не узнает их.3. И эта тонкая сущность – основа всего существующего, То – действительное, То – Атман. Ты – одно с Тем, Шветакету!»– «Учи меня дальше, почтенный!» – «Хорошо, дорогой»,– сказал он.
Шестнадцатая глава 1. «Так, дорогой, схватив за руки, ведут человека, говоря: «Он утащил, он совершил воровство, раскалите для него топор!» И если он совершил это воровство, то он делается лжецом. Стремящийся к лжи, покрыв себя ложью, он берется за раскаленный топор Он обжигается, и тогда его убивают.2. Если же он не совершил этого воровства, то он делается правдивым. Стремящийся к правде, покрыв себя правдой, он берется за раскаленный топор. Он не обжигается, и тогда его освобождают.3. То, что он не обжигается при этом, и есть основа всего существующего, То – действительное. То – Атман. Ты – одно с Тем, Шветакету!» Вот что тот узнал от него, узнал от него.
Перевод дается по книге: «Чхандогья-упанишада», перевод с санскрита, предисловие и комментарии А. Я. Сыркина, М. 1965. Настоящий отрывок содержит поучения знаменитого брахманского авторитета древней Индии Уддалаки Аруни своему сыну Шветакету. Рассуждая о различных явлениях, Уддалака с помощью аллегорических примеров возводит эти явления к их общей основе – Атману, провозглашая тождество Атмана с познающим субъектом.
Катха-упанишада (I, I) 1. Поистине, Ваджашраваса охотно отдал все свое достояние. У него был сын по имени Начикетас Имя Начикетас традиционно толкуется как «Не знающий» и – поэтому ищущий знания
.2. И когда давались дары жрецам, вера проникла в него, бывшего еще мальчиком, и он подумал:3. «Вот они выпили воду, съели траву, выдоено их молоко, они бесплодны. Воистину, безрадостны миры, в которые идет отдающий этих коров».4. И он сказал отцу: «Отец, кому ты отдашь меня? Начикетас, по-видимому, говорит это, видя, что отец отдает в жертву все свое состояние, и полагая, что сам он тоже должен быть принесен в жертву
» Во второй, в третий раз повторил он это, и отец в гневе сказал ему: «Смерти я отдам тебя!».5. Начикетас сказал: «Среди многих иду я первым, среди многих иду я средним Место не совсем ясное. Можно предположить, что здесь сначала имеются в виду ученики, среди которых Начикетас – первый по готовности исполнить долг, а затем – мертвые, среди которых он средний, то есть не он умирает последним, и поэтому нечего оплакивать его
. Каков же долг Ямы, что он совершит сегодня через меня?6. Погляди назад на прежних людей, погляди вперед на будущих,– подобно зерну, созревает смертный; подобно зерну, рождается он вновь».7. «Подобно огню Согласно параллельному тексту «Тайттирийя-брахманы», Начикетас идет к обители Ямы, где он ждет три ночи, пока не вернется бог смерти. По возвращении Ямы один из слуг обращается к нему с этими словами, убеждая его оказать почет гостю
, входит часто брахман в дома, где ему доставляют это успокаивающее подношение. Принеси же воды, Вайвасвата «Происходящий от солнца», эпитет Ямы
.8. Надежда и ожидание, общение с друзьями, радость, жертвоприношение и добрые дела, сыновья и скот – все это гибнет у скудоумного человека, в доме которого живет брахман, не получающий пропитания».9. «Раз ты провел три ночи в моем доме, не получив пропитания, о брахман, почетный гость, – да будет тебе почет, брахман! Слова Ямы, возвратившегося в свой дом
Да будет мне благо! Выбирай поэтому себе три дара».10. Начикетас сказал: «О смерть, да успокоится в своем стремлении Гаутама другое имя Ваджашравасы
, мой отец, и станет милостивым, да исчезнет его гнев на меня, да признает и приветствует он меня, отпущенного тобой, – таков первый дар из трех, что я выбираю».11. Яма сказал: «Как встарь, признает тебя Ауддалаки Аруни еще одно имя Ваджашравасы
по моей милости, он будет спокойно спать по ночам, исчезнет его гнев при виде тебя, спасенного из пасти смерти».12. Начикетас сказал: «В небесном мире нет никакого страха, там нет тебя и не боятся старости. Преодолев обоих – голод и жажду,– уйдя за пределы печали, радуются люди в небесном мире.13. Ты, смерть, знаешь об этом небесном огне. Поведай о нем мне, полному веры, – о том, как обитатели небесного мира наслаждаются бессмертием, – это я выбираю как второй дар».14. Яма сказал: «Я поведаю тебе о небесном огне – внимай же мне, Начикстас, постигая это. Знай, что этот огонь – достижение бесконечного мира, основа, скрытая в тайнике сердца».15. И Яма рассказал ему об огне – начале мира Здесь, по-видимому, отражено представление об огне как творце существ
, о составных частях жертвенного алтаря – каковы они, сколько их и каков их порядок. И тот повторил то, что ему было сказано. Тогда удовлетворенный бог смерти снова обратился к нему.16. И великодушный Яма сказал ему, умилостивленный: «Сейчас я дам тебе здесь еще один дар: да будет этот огонь известен под твоим именем. Возьми эту многообразную цепь Возможно, здесь имеется в виду талисман или украшение; не исключено также, что «цепь» – метафорическое обозначение пути определения действий
.17. Кто трижды возжег огонь начикетас, тот, соединившись с тремя, совершает три действия Здесь имеются в виду соединение с отцом, матерью и наставником и дела жертвоприношения, обучения и подаяния
, преодолевает рождение и смерть. Познав и испытав знающего сотворенное Брахманом Здесь–эпитет бога Агни
, божественного, досточтимого, он достигает бесконечного покоя.18. Кто трижды возжег огонь, Начикетас, познав эту триаду, и, зная так, размышляет об огне, Начикетас, тот, отбросив от себя узы смерти, преодолев печаль, радуется в небесном мире.19. Это – твой небесный огонь, Начикетас, который ты выбрал себе как второй дар. Этот огонь все люди и назовут твоим именем. Выбирай же себе третий дар».20. Начикетас сказал: «Сомнение возникает после смерти человека.– одни говорят: «Он есть».– другие: «Его нет».– Да узнаю я это, обученный тобой. Вот третий дар из даров».21. Яма сказал: «Даже боги до сих пор сомневаются здесь, ибо не легко распознать это тонкое рассуждение. Выбери себе другой дар, Начикетас, не обременяй меня, освободи меня от этого».22. Начикетас сказал: «Даже боги – и то сомневаются здесь, и ты, бог смерти сказал, что это нелегко распознать. Не найти другого наставника в этом, равного тебе. Нет никакого другого дара, равного этому».23. Яма сказал: «Выбери себе в дар сыновей и внуков, что проживут сотню лет; множество скота, слонов, золото, коней; выбери себе во владение обширные угодья на земле и живи сам столько осеней, сколько хочешь.24. Если ты считаешь это равным даром, выбирай себе богатство и долгую жизнь, процветай, Начикетас, на великой земле, я сделаю тебя обладателем [всего] желанного.25. Какие ни бывают недостижимые желания в мире смертных – проси себе вволю все, что желаешь. Вот красавицы на колесницах, сопровождаемые музыкой,– такие недоступны людям. Пусть, подаренные мною, они служат тебе, Начикетас,– не спрашивай только о смерти».26. Начикетас сказал: «Преходящи эти удовольствия у смертного, о Антака («Приносящий конец») – эпитет Ямы
, они иссушают жар всех чувств, да и жизнь-то вся коротка. Пусть же остаются у тебя повозки, танцы, пение.27. Не должен человек радоваться богатству: разве сможем мы владеть богатством, если увидим тебя? Будем ли мы жить, пока ты правишь? Лишь этот дар следует мне избрать.28. Кто из подверженных уничтожению и смерти внизу на земле, станет радоваться слишком долгой жизни после того, как приблизится к неуничтожимости и бессмертию, узнает и поразмыслит об удовольствиях, рожденных внешней оболочкой и страстью?29. Скажи нам, смерть, о том, в чем сомневаются, что включено в великом переходе То есть в переходе из этого мира в другой, в существовании после смерти
, – этот дар, проникший в сокрытое, а не иной, выбирает Начикетас».
Перевод взят из книги: «Упанишады», перевод с санскрита, предисловие и комментарий А. Я. Сыркина, М. 1967. Предлагаемый отрывок – один из наиболее драматичных в литературе упанишад. Ваджашраваса (древний брахманский авторитет) разгневался во время жертвоприношения на своего сына Начикетаса и сказал, что отдаст его в жертву богу смерти Яме.
Из «Дхаммапады» I. Глава парных строф Название главы объясняется особым композиционно-стилистическим приемом соединения двух соседних строф (использование одинаковых или сходных конструкций в обеих парных строфах; общая тема, описываемая в положительном и отрицательном вариантах, и т. п.).
1Дхаммы Дхаммы – одно из ключевых понятий буддизма (как и индуизма), обозначающее элементы существования, бытия – и – в более общем смысле – нравственный закон, моральный долг и т. п.
обусловлены разумом, их лучшая часть – разум, из разума они сотворены. Если кто-нибудь говорит или делает с нечистым разумом, то за ним следует несчастье, как колесо за следом везущего.2Дхаммы обусловлены разумом, их лучшая часть – разум, из разума они сотворены. Если кто-нибудь говорит или делаем с чистым разумом, то за ним следует счастье, как неотступная тень.3«Он оскорбил меня, он ударил меня, он одержал верх надо мной, он обобрал меня». У тех, кто таит в себе такие мысли, ненависть не прекращается.4«Он оскорбил меня, он ударил меня, он одержал верх надо мной, он обобрал меня».
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75 76 77 78 79 80 81 82 83 84 85 86 87