Человек хочет богатства и с этим мотивом
практикует бхакти. Другой хочет избавиться от болезней и поэтому
повторяет джапу и возносит молитвы. Третий хочет стать министром и
практикует упасану с этой целью. Это сакамья бхакти.
Господь несомненно даст вам все, что вы желаете, если только ваша
бхакти интенсивна, а ваши молитвы искренне исходят из глубины сердца.
Но сакамья бхакти не принесет вам высшую благодать, бессмертие и
мокшу.
Вашей бхакти должна стать нишкамья бхакти. Бог уже дал вам хорошее
положение, хорошую работу, жену, детей и достаток. Довольствуйтесь
этим. Стремитесь к нишкамья бхакти. Ваше сердце очистится, и
Божественная милость снизойдет на вас. Поддерживайте связь с Господом,
и вы станете единым с Ним и будете наслаждаться всеми божественными
..............(айшварьями). Господь даст вам все Свои ............
(вибхути). Он даст вам даршан. Он поможет вам пребывать в Нем. И в то
же время Он даст вам также все божественные айшварьи. В Пуранах мы
обнаружим нишкамья бхакти только у Прахлада и у гопи. Даже Дхрува
вначале имел только сакамья бхакти--он хотел править царством. Но
после того, как он получил даршан Господа, его бхакти тоже
преобразилась в нишкамья бхакти. Нишкамья бхакти бесконечно
превосходит сакамья бхакти. Поэтому практикуйте нишкамья бхакти.
Говорится, что Рама-бхакта, оставляя этот мир, отправляется на
Сакета-пури, Кришна-бхакта--на Голоку, Вишну-бхакта--на Вайкунтху, а
Шива-бхакта--на Кайласу. Названия различны, но все они подразумевают
царство Бога или обитель бесконечного Блаженства, где нет боли,
печали, старости, смерти и потому нет перерождений. Это ваша цель.
Достигните ее здесь и сейчас, в это самое мгновение.
Кроме того, бхакти делят на апара-бхакти и пара-бхакти. Апара-бхакти
предназначена для новичков в йоге. Неофит украшает какой-нибудь образ
цветами и гирляндами, звонит в колокольчик, предлагает ..............
(найведью), зажигает светильники; он совершает все ............
(шодашопачара), как если бы делал это для другого человека. Здесь
бхакта видит Господа как Верховную Личность, пребывающую в конкретном
образе, которую можно умилостивить такой формой преданности.
Постепенно из апара-бхакти преданный переходит к пара-бхакти, высшей
форме бхакти. Он видит везде и всюду только Господа и Его силу,
проявленную как вся вселенная. "Ты вездесущ, так на какую ...........
(симхасану) я посажу Тебя? Ты--Высший Свет, из которого берет начало
свет солнца, луны, звезд и огня, так должен ли я возжигать эту
маленькую лампаду (диипа) перед Тобою?"--так преданный различает
трансцендентную природу Бога. Пара-бхакти и гьяна едины. Но каждый
бхакта должен начать с апара-бхакти. Однако между апара-бхакти и
пара-бхакти существует промежуточная стадия. Прежде чем самому принять
пищу, мысленно предложите ее Господу, и пища будет очищена. Проходя
через сад с цветами, мысленно предложите все цветы Господу в .........
(арчана). Проходя по базару мимо лавки со сладостями, предложите все
сладости Господу как ............... (найведья). Такая практика
приведет к пара-бхакти.
Бхакти также делят на гауна-бхакти и мукхья-бхакти.
Гауна-бхакти--начальная бхакти, а мукхья-бхакти--высшая форма бхакти.
Следуйте от стадии к стадии. Подобно цветку, растущему в саду,
постепенно развивайте любовь, или прему, в саду вашего сердца.
Эгоизм и желание--враги преданности. Только там, где нет желания
(камы), Господь Рама явит Себя. Враги умиротворения и преданности--это
вожделение, гнев и жадность. Гнев разрушает ваш покой и здоровье.
Когда кто-либо оскорбляет вас, сохраняйте умиротворение. Когда кровь
начинает кипеть, она истощается. Поддаваясь искушению, вы теряете
жизненную силу.
Рам-нам--ваше единственное прибежище
Помните, в этой безсущностной самсаре единственной опорой является
рам-нам ((х)). Если вы повторяете 50 лакхов джапы рам-нам, вы получите
сокровище, которое останется с вами, когда вы покинете этот мир. Это
подлинное сокровище, это ваше подлинное богатство. Ежедневно умножайте
это богатство. По воскресеньям совершайте ............ (ануштан).
Ежедневно хотя бы пару часов соблюдайте мауну (безмолвие). В мире
сейчас слишком много пустой болтовни. Когда вы видите двух
разговаривающих людей, ваш ум сразу устремляется к ним и находит
радость в ............. (гупшуп). Любые мирские темы мы готовы
обсуждать часами, но вы не хотите повторять имя Бога! Это майя.
Помните о боли, смерти, старости и болезни. Каков смысл этой короткой
жизни? Вы должны исследовать это. Чтобы зарабатывать несколько рупий,
вы вынуждены отдать себя в рабство этой "Джи Хузур" на многие годы.
Рабство вещей, рабство ума, рабство чувств, рабство языка--где же ваша
свобода, где ваша независимость? Вам не стыдно кичиться своим разумом?
Вы не можете найти решения проблемы жизни и смерти. Ограниченный и
слабый интеллект не в состоянии решить проблемы этого мира. Интеллект
не может вам дать ответ на эти фундаментальные вопросы из-за того, что
он обусловлен временем, пространством и обстоятельствами. Он не может
решить все "почему" и "как" этой вселенной. Только интуиция,
полученная благодаря милости Господа, благодаря непрерывной практике
преданности, способна разрешить все эти проблемы.
Майя очень сильна. Сейчас вам интересно слушать о преданности. Все вы
находитесь в приподнятом настроении. Но как только вы покинете этот
зал, ум побежит по своим привычным старым дорожкам. Сейчас вы делаете
свой выбор. Но сила предыдущих самскар будет тянуть вас назад.
Мудрый человек всегда бдителен. Ваша опора и ваше прибежище--имена
Господа. Рам-нам--ваш отец, мать, учитель и друг. Рам доступен
благодаря вере и преданности. Рам достижим благодаря джапе, киртану и
медитации. Всегда пойте: Шри рам джая рам джая джая рам. Он пребывает
в мысли, в мире, в чувстве и в поступке. Он сат, Он чит, Он ананда. Он
есть любовь (према), радость и милосердие. Рам внутри, Рам и снаружи,
Рам повсюду. Рам вверху, Рам внизу, Рам впереди, Рам сзади, Рам
слева, Рам справа. Поэтому пойте: шри рам джая рам джая джая рам.
Вы должны обладать авьябхичарини бхакти. Немного преданности Раме в
течение пяти дней, немного преданности Кришне в течение шести дней,
направляясь в Калькутту, практикуйте Кали-бхакти--такая бхакти
называется вьябхичарини бхакти. Продвинутый ученик обладает
гьяна-ништха--он способен видеть Единого Господа во всех этих
божествах. Но для среднего преданного авьябхичарини бхакти, или
преданность одному идеалу, является необходимой.
Вираха
Вы должны постоянно желать получить даршан Господа. Только тогда Он
явит Себя. Вираха--это боль, которую испытывает преданный из-за
разлуки с Господом. Если вы хотите получить даршан у своего
Возлюбленного, вам нужно будет проливать обильные искренние слезы.
Едва ли вы сможете покорить Его улыбками. Прочтите о жизни Чайтаньи
Махапрабху. Он катался по пыльной земле со слезами отчаяния. Это
вираха-агни. Это подлинная преданность.
Когда преданный страдает от вирахи, он всхлипывает и тяжело вздыхает.
Глаза его полны слез. Иногда он громко вскрикивает. Иногда он не
замечает смены дня и ночи. Иногда он громко повторяет: "Хари, Хари!"
Иногда его тело дрожит. Иногда он падает и катается по земле. Иногда
он смеется и громко поет. Светскому человеку крайне трудно понять
сердца и чувства возвышенных преданных, находящихся в союзе с Богом.
Иногда преданный падает в обморок. Когда по щекам преданного текут
искренние слезы, Господь появляется перед ним. Именно эти слезы любви
вызывают сошествие Бога, аватара. Именно эти слезы преданности вираха
побуждают Ниргуна Брахмана принять форму сагуна для благочестивого
поклонения и медитации бхакт.
Одиннадцать указаний для развития бхакти
Было бы грубой ошибкой рассматривать бхакти просто как стадию
эмоциональной чувствительности, ибо, в действительности, с помощью
дисциплины и воспитания воли и ума человека она становится надежным
средством к интуитивному познанию Всесильного Бога через интенсивную
любовь и привязанность к Нему. Бхакти приводит к постижению истинного
знания Реальности, начиная с обычной формы поклонения образу и вплоть
до высшей стадии вселенского осознания вашего единства с Ним. Вы
сможете достичь этого с помощью одиннадцати фундаментальных факторов,
предписанных Шри Рамануджей. Это абхьяса, или практика постоянного
размышления о Боге, вивека или распознавание, вимока, или
устремленность к Богу и свобода от всего прочего, сатьям, или
истинность, арджавам, или прямота, крийя, или благодеяние, кальяна,
или доброжелательность ко всем, дайя, или сострадание, ахимса, или
непричинение вреда, дана, или благотворительность, и анавасада, или
жизнерадостность и оптимизм.
Абхьяса, или практика,--это устойчивое и непрерывное усилие для
овладения чем-либо. В продолжительной практике садхак пытается достичь
умственного равновесия и контроля над всеми его внешними вритти,
обращая их на единственный объект--на Господа. Благодаря упорной
абхьясе садхак удерживает ум от рассеивания и, направляя его внутрь,
он постоянно медитирует на Господа и пребывает в Нем.
Вивека, или различение, делает его способным выбирать между правым и
неправым, следуя тому, что является правым, то есть тому, что
необходимо сделать, и воздерживаться от неправого, то есть от того,
чего не следует делать. Как он отличает правое от неправого? То, что
возвышает его и приближает к Богу--его Идеалу, то, что приносит ему
благо, радость и покой, он рассматривает как правое, придерживается
его и действует в соответствии с этим. То, что приводит его к
депрессии, боли и беспокойству, то, что терзает его истинное сознание,
то, что уводит его прочь от благости и от Бога, он рассматривает как
неправое, во всем уклоняется от него и защищается от его влияния. Что
касается его диеты, то здесь он тоже различает саттвичную пищу, то
есть ту, которую следует принимать, и раджасичную или тамасичную,
которую принимать не следует. Так он различает между правым и
неправым, следуя указаниям мудрых, помня об их предостережениях и
подчиняясь их предписаниям и наставлениям. Он проявляет упорство и
настойчивость в достижении своей цели, следуя пути праведности.
Вимока--это стремление к одному только Богу и отречение от всего, что
не способствует прогрессу в этом. Очевидно то, что если человек хочет
достичь вечного, неизменного и безграничного, он должен отречься от
земного. Садхак должен отречься от всех своих желаний и стремлений к
материальным объектам, он должен отречься от дурных вритти в уме через
самоисследование и правильное усилие. Только тогда он сможет развить
подлинное стремление к Богу, только тогда он сможет ходить путями
Господа. Вы не можете пить два напитка из одной чаши сразу. Если вы
хотите прогрессировать на путях Господних, тогда вы неизбежно должны
будете отречься от всего, что не способствует вашему прогрессу. В этом
весь секрет. Освободиться от желаний--вот самый великий и действенный
метод достижения сильной устремленности к Богу.
Сатьям, или истинность, несомненно является основным постулатом в
садхане. Бог есть Истина; поэтому чтобы осознать Его, вы должны стать
воплощением Истины. Вы должны жить с истиной, вы должны думать только
об истине, говорить только истинное и делать то, что будет правильным
и истинным для вашего сознания.
Арджанам--это прямота или честность. В поисках Бога нет места обману,
кривде или лжи. Богу не нужны ни ваши богатства, ни ваш интеллект, Ему
нужно только чистое, правдивое сердце, полностью лишенное обмана,
мелочности и лицемерия. От Него ничего нельзя скрыть, ибо Он есть
всеведающий вездесущий Дух. Ваше сердце должно быть чистым, как белый
снег, и ясным, как кристалл. В неровном и пыльном зеркале вы не
увидите ясного и правильного отражения, также если ваше сердце
затянуто паутиной корыстных желаний и бесчестия, искривлено лицемерием
и хитростью, вы едва ли познаете подлинную природу Бога. Садхак должен
взращивать сердце, подобное сердцу ребенка.
Далее следует крийя, или благодеяние в пользу других. Как истинный
преданный вы должны видеть Его во всем, ибо Он является проявленной
формой всего, что вы воспринимаете. Первейший долг садхака--совершать
благодеяния и служить другим независимо ни от каких различий и личных
мотивов. Служение и помощь бедствующим откроет ваши глаза на
страдания человеческой жизни. Вы начнете понимать преисполненную боли
природу мирского существования. Каменное корыстное сердце должно
учиться чувствовать других. Тогда милосердие, сострадание и любовь
взрастут в вашем сердце, оно очистится, и вайрагья засияет внутри вас.
Другое необходимое качество преданных--это кальяна, или
доброжелательность к другим. С чистым и любящим сердцем вы должны
молиться Господу о благополучии других. Сначала молитесь о других, о
мире и благоденствии во всем мире, а затем уже о своей эволюции. Вы не
должны питать никакого недовольства или недоброжелательности к своим
противникам, но желать блага для всех. Таков истинный дух преданного.
Далее следует дайя, или сострадание. Бог есть Любовь; Он всемилостив и
воплощает Собой сострадание, и если вы ищете Его, вы должны хотеть
стать настоящим океаном милосердия и любви. Ваше сердце должно стать
широким, как безграничное небо.
Все божественные добродетели, необходимые для эволюции человека, берут
свой источник в ахимсе, или ненасилии. Ахимса--это животворящая сила.
Недоброжелательность, ненависть, гнев и злоба не в силах устоять перед
ее мощью. Это особое качество души. Практика ахимсы в конце концов
завершается осознанием единства жизни. Она рождает чувство вселенского
братства и космической любви.
Следующей будет дана, или благотворительность. "Милостыня искупит
множество грехов" (см.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52