красота и великолепие его божественного
развития не нарушается прерыванием роста каких-то его
частей. Он больше не боится стать добычей смертоносной
львицы (эго), ибо в его существе нет уязвимых частей. Он не
опасается открывать неизменную частицу самого себя голодному
взору смертного мира, ибо для расширенного сознания такового
не существует.
Также не игнорируется и практика медитации. Это крепость,
которую йог утром и вечером возводит вокруг себя, и которая
в состоянии защитить его от внешних сил и внутренних врагов.
Это главный рубильник, включением которого приводится в
движение динамомашина, генерирующая в течение дня высокое
напряжение мудрости и убивающая током эго, когда то
осмеливается подойти к цепи.
Это йога синтеза, йога Бхагавад Гиты.

Йогатрайя или тройственная йога

Йогатрайя или тройственная йога служения, преданности и
знания очень важна для самореализации. Ни одна из них не
противоречит другим. Напротив, они способствуют росту и
гармоничному развитию сердца, ума и интеллекта. Для
человека, стоящего на пути к цели жизни, просто глупо
отказываться от любой из них. Каждая йога дополняет и
развивает другие. Бхагавад Гита гласит: "Дети, неразумен
тот, кто говорит, что йога и знание разделены".
Хотя Шри Шанкара был чистым адвайта ведантистом, он сложил
много стихов и гимнов во славу Дэви, Господа Кришны, Господа
Хари, Шивы и др. Он совершал локасанграха или бескорыстное
служение человечеству. На земле не было силы, которая могла
бы заставить его работать. Он был совершенно свободен и все
же трудился неустанно. Он основал четыре матха. Он поднял
знамя Веданты и утвердил ее превосходство над всеми прочими
философиями. Он склонил мятежные головы различных культов и
школ, вводивших человечество в заблуждение. Он наставлял
людей на истинный путь. Его философия и сегодня остается
бесподобной. Он написал несколько вдохновляющих и
возвышающих книг. Он воодушевляет нас и по сей день. Его
комментарий на Прастхана Трайю просто превосходен. Есть ли
более великие йоги, бхакты, философы и карма йоги, чем Шри
Шанкара?
В одном из своих гимнов Шри Шанкара говорит Хари: "О
Господь! Хоть Тв и я едины, я принадлежу Тебе, но не Ты мне,
подобно тому, как волны принадлежат океану, но не
океан--волнам".
Свами Мадхусудан Сарасвати был одним из почтенных святых
XIII+в.+н.э. Он был пурна гьяни, а также бхакта. Даже
осознав Верховный Брахман, он поклонялся Господу Кришне в
Его персональной форме. Он говорил: "Хотя я и вижу единый
Атман во всех существах и все существа--едиными, все же жажда
поклонения стопам Кришны никогда не оставит меня. Для меня
Кришна--высшая реальность. Я не знаю реальности выше,ч ем
Кришна".
Хотя святой Тукарам был великим бхактой, он обладал
космической и недвойственной реализацией. Некоторые люди
придерживаются мнения, что бхакта не имеет реализации
единства и не достигает брахма саюджья. Это не так. Бхакта
тоже достигает того же состояния, что и гьяни. Это можно
проследить на примере жизни южноиндийских шиваитских святых,
таких как Тирумала Нараян, Аппар, Сундарамути и других. Хотя
они любили Господа Шиву всем своим сердцем, они в то же
время обладали высшей реализацией Брахмана.
Практика карма йоги и бхакти йоги намного сложнее гьяна
йоги. поддерживать атма бхаву, практикуя в миру карма йогу,
намного сложнее, чем практиковать гьяна йогу, оставаясь в
пещера.
Работа должна выполняться ради Божественного, в союзе с ним,
с правильным духом и отношением. Совершая постоянное
бескорыстное служение с ишварапрана буддхи, стремящийся
развивает бхакти. Он погружается в Божественную Волю. Его
эго постепенно растворяется. Действие, исполненное с
правильным духом и ментальным отношением так же
могущественно и эффективно, как преданность и медитация.
Действие, преданность и знание идут рука об руку.
Интегральное развитие и достижение совершенства возможно
только благодаря практике этой тройственной йоги (йога
трайя). Карма йога включает в себя медитацию и преданность.
Господь Кришна говорит Арджуне: "Постоянно помни обо Мне и
сражайся, т.е. исполняй свой долг. Прими прибежище во Мне и
посвяти Мне плоды всех твоих действий". Памятование о
Господе, посвящение Ему плодов всех действий, и
самопожертвование (атма-ниведан), являющиеся
фундаментальными доктринами кармы, в действительности
составляют сущность преданности. Непрерывный и неустанный
бескорыстный труд ведет вас от преданности к знанию и
осуществлению цели жизни.
Желаю вам постичь философию тройственной йоги, и
практиковать ее в своей повседневной жизни и достичь
совершенства уже в этом рождении. Будьте благословенны!
Логические ярлыки, прилизанные аргументы, интеллектуальная
гимнастика и жонглирование словами не поможет вам достичь
самореализации. Вы должны гармонично развивать голову,
сердце и руки через практику йоги синтеза. Только тогда вы
достигнете совершенства и интегрального развития.
Повторять "ахам брахмаси" или "шивохам" легко, но очень
трудно ощутить это и распознать единство всех существ.
Самадхи невозможно до тех пор, пока ум не очистится
неустанным бескорыстным служением, джапой, киртаном и
упасаной. Волнение ума можно успокоить джапой и упасаной.
Как вы можете ждать брахма бхавану, когда ваш ум колеблется
и скачет?
Только люди, подобные Даттатрейе и Яджнавалкье,
действительно головы к ведантической садхане и повторению
"шивохам". Только преодолевшие телесное сознание могут
сказать с достоинством и силой: "Мир иллюзорен. Мира не
существует. Этот мир подобен миражу или сну". Вы живете в
аннамайе коше все двадцать четыре часа. Если в чае мало
сахара или его нет, если дал не досолили или не посолили, вы
расстроены, вы не можете есть. Это просто абсурд и
бессмыслица, если вы повторяете "шивохам", "ахам брахмасми"
или "сохам".
Вы думаете, что находитесь в состоянии тирийя, высшей гьяна
бхумики, или в мудрости. Вы воображаете, что поднялись над
телесным сознанием, но беспомощно падаете, столкнувшись с
практическим тестом, когда горящий уголек коснется вашего
тела. Господа Будду испытывали. Перед ним появился Мара и
искушал его. Аппара и других святых испытывали. Они вышли из
испытаний победителями.
Здание Веданты может быть построено только когда заложен
прочный фундамент практикой яма-ниямы, когда сердце
полностью очищено неустанным бескорыстным служением и
упасаной, или поклонением сагуна Брахману. Тонкие дурные
вритти, таящиеся в уме, могут быть полностью разрушены
только по милости Господа. Вы не можете искоренить их
индивидуальными усилиями даже за миллионы жизней. Это
подчеркнуто также в Катхопанишад.
Кто-то может несколько часов читать лекцию по философии
адвайты. Кто-то может интерпретировать какой-нибудь стих
тысячью и одним способом. Кто-то может беседовать об одном
стихе Гиты в течение недели и однако эти люди могут не
обладать ни йотой преданности или практической реализации
ведантического единства. Все это лишь упражнения в сухом
интеллектуализме, и не более того. Веданта--это живой опыт.
Ведантисту не нужно утверждать, что он адвайтин. Сладостный
божественный аромат ведантического единства всегда будет
исходить от него. Все будут чувствовать это.
Ведантист стыдится поклониться или пасть ниц перед изваянием
в храме. Он чувствует, что его адвайте испарится при этом.
Но вспомните жизнь почтенных тамильских святых--Аппара,
Сундарара, Самбандхара и др. Они обладали высшей реализацией
адвайты. Они видели Господа Шиву повсюду и все же они
посещали все храмы Шивы, падали ниц перед изваянием и пели
гимны, которые ныне записаны. Шестьдесят три святых Наянара
практиковали чариайи и Крийайи, и достигли богосознания. Они
мыли пол в храме, собирали цветы, делали гирлянды для
Господа и зажигали светильники в храме. Они были неграмотны,
но достигли высшей реализации. Они были практичными йогами,
и их сердца были насыщены чистой преданностью. Они были
воплощениями карма йоги. Все они практиковали йогу
синтеза. Изваяние в храме было для них чайтаньей или
сознанием. Оно не было просто камнем.
Как трудно отказаться от привычки пить чай, которую вы
приобрели всего за несколько лет. если вы день не попьете
его, то начинаете жаловаться на головную боль, запоры и т.д.
Вы не можете работать. Как вы ослабли! Тогда насколько
труднее будет искоренить дурной ??? вритти, которые врастали в
ум и набирали силу с незапамятных времен.
Стать лектором по веданте легко. Если вы посидите в
библиотеке, пополните свой словарь, фразеологию, запомните
некоторые выдержки, через два-три года вы сможете давать
хорошие лекции, но нелегко искоренить дурные качества.
Только подлинный стремящийся, следующий садхане, осознает
эту трудность.
Просто закройте глаза и попытайтесь вспомнить, сколько
действительно добродетельных бескорыстных действий вы
совершили в своей жизни, которые на самом деле можно считать
подношением Господу, и которые действительно удовлетворяют
Господа. Бескорыстных, достойных хвалы действий может не
оказаться вообще. Практика карма йоги не требует владения
большим богатством. Она требует сердечного желания служить
человечеству. Если вы страдающего бедняка на обочине дороги,
перенесите его на спине в больницу; служите и помогайте
бедным больным людям, живущим с вами по соседству. Идите в
больницы и служите больным с любящим сердцем. Молитесь об их
скорейшем выздоровлении. Изучайте Гиту в их присутствии.
Такие действия очистят ваши сердца и позволят вам ощутить и
распознать единство всех существ.
Тогда вы будете улыбаться розе, беседовать с деревьями,
ручьями и горами. Даже если вы совершите одно благородное
действие без оттенка корысти как подношение Господу, оно
очистит ваше сердце, обратит ваш ум к Господу и подготовит
вас к восприятию божественного Света и божественной Милости.
Если вы просто сидите в падмасане в закрытой комнате с
закрытыми глазами, не удалив из своего сердца пыль и сор,
это не поможет вам достичь самадхи или самореализации. Вы
можете строить воздушные замки, манораджья. Вы можете
находиться в полусонном состоянии, тандри. Вы можете
проходить через нейтральное состояние ума, тушнимбхута
авастха. Невежественные стремящиеся ошибочно принимают все
эти состояния за самадхи или реализацию. Это большое
заблуждение. Даже если человек способен серьезно, глубоко и
сосредоточенно медитировать хотя бы полчаса, он будет
динамичным йогом. Он будет излучать покой, радость, энергию
и силу тысячам окружающих.
Настоящий ведантист, ощущающий единство со всеми, не может
утаить для себя даже чашки молока. Он всем будет делиться с
другими. Сначала он посмотрит, нет ли поблизости больного,
действительно нуждающегося в молоке. Он подбежит к нему,
запыхавшись, даст ему пить и ощутит радость от такого
служения. В наше время отреченные люди живут на берегах
Ганги, изучают несколько книг по Веданте и думают, что
достигли состояния дживанмукти. Они все расходуют на самих
себя и посылают основную часть пенсий своим детям. Они не
развили свои сердца. Они не чувствуют других. Они ни на дюйм
не продвинулись по духовному пути, потому что не обладают
читтависалата или ударавритти (экспансией сердца). Они
остаются в том же состоянии, что и пятнадцать лет назад. Это
действительно печальное состояние! Пусть бы они жили на
бхикше один год и служили бедным всей своей пенсией. За этот
год они бы достигли самореализации. Они должны покидать свои
дома на пару зимних месяцев без денег и бродить в незнакомых
местах, живя на подаяние. Они станут смиренными,
сострадательными и более великодушными. Они разовьют силу
воли и выносливость. Во время своих блужданий они поймут и
осознают таинственные пути Господни. Они возымеют больше
веры в Господа. Они ощутят муки голода и холода. Они хорошо
поймут, как в действительности страдают бедные люди. Они
будут раздавать одеяла бедным и кормить голодных, потому что
осознают тяжесть их страданий.
Вы впустую тратите время. Вы не занимаетесь самоанализом. Вы
встаете утром, пьете чай, надеваете костюмы и шляпы, идете
на работу в офис. Вы ходите в клуб, по вечерам
сплетничаете, играете в карты, посещаете кино и храпите до
8+утра. Вся ваша жизнь расходуется таким образом. Вы не
занимаетесь медитацией и не читаете джапу. Вы не знаете,
какая вритти беспокоит вас, какая гуна проявляется в
определенное время. Вы ничего не знаете о контроле ума. Вы
не знаете, что такое брахма-вичара, атма-чинтан,
брахма-ништа. Вы не прибегали к помощи сат-санга с
махатмами, йогами и бхагаватами. У вас нет жизненной
программы. Даже после отставки вы пытаетесь устроиться на
другую государственную службу, поскольку не умеете
использовать время на духовные поиски, не ведете внутреннюю
жизнь в размышлениях и исследованиях, и поскольку в свои
молодые годы не следовали духовной дисциплине, ???я собрал
предложение сам??? жизнь ваша прошла в напрасных заботах о
том, как набить карманы и желудок.
Санкиртан--великая подмога даже для ведантистов. Когда ум
утомлен, санкиртан наполнит его новой энергией и силой.
Санкиртан раскрепостит ум, возвысит его и подготовит к
следующей медитации. Когда ум противится медитации,
санкиртан уговорит, смягчит его и вернет к лакшье, или к
цели. Только те, кто занимаются медитацией, знают эту
истину.
можете ли вы медитировать двадцать четыре часа в сутки? Не
допускайте того, чтобы под предлогом медитации вы
становились совершенно тамасичным. Когда ум начинает
блуждать, когда вам невозможно сосредоточить его, выйдите из
комнаты и сделайте какое-нибудь полезное служение. Во время
служения также поддерживайте медитативное состояние и
совершайте энергичную ментальную джапу.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52