После него практикуйте
матсьясану, они дополняют друг друга. Матсьясана расширяет
ваши легкие, излечивает одышку и даже туберкулез и астму.
Халасана, падахастхасана, пашимотасана укрепляю.т органы
брюшной полости, усиливают огонь пищеварения, предотвращают
и излечивают запоры и множество других недомоганий. Они
также сохраняют ваш позвоночник гибким и молодым.
Артхаматсьендрасана также несравненное упражнение для
позвоночника. Если здоров позвоночник, здорово и все тело. В
равной степени благотворны бхуджангасана, салабхасана и
дханурасана. Уддияна бандха и наули крийя превосходно
массируют позвоночник. В конце делайте савасану не только
для расслабления всех мышц тела, но и для извлечения
максимальной пользы от практики асан.
Также вам следует исполнять несколько циклов несложной
пранаямы. Сурьянамаскар--удивительное упражнение, подходящее
всем. Это превосходное сочетание асан, пранаямы, солнечных
ванн, поклонения солнцу и энергичных физических упражнений.
Вы все должны делать по крайней мере 108+сурьянамаскар
каждое утро. Тогда вы насладитесь хорошим здоровьем.
Здоровье--это sine qua non. Без хорошего здоровья вам не
добиться успеха ни в жизни, ни в осознании Бога.
Хотя асаны и пранаямы являются частями хатха йоги, сама
хатха йога является частью раджа йоги. Раджа йога указывает
вам путь к достижению кайвальи через сдерживание модификаций
ума. Занимаясь раджа йогой, вы уравновешиваете ум. Вы
узнаете, как контролировать вритти ума. Если вы сидите
долгое время в одной асане, то также достигнете равновесия
в уме. Вам нужно учиться всему этому. Вам нужно взращивать
добродетели. Вам нужно стяжать дайви вампат, описанный в
бхагавад Гите.
Всегда размышляйте о задаче, стоящей перед вами. Какая перед
вами стоит задача? Что вы делаете? Действительно ли вы
устремлены к Богу? Действительно ли вы устремлены к высшей
божественной жизни, которая только и способна освободить вас
из рабства плоти? Стараетесь ли вы стать суперменом?
Обладаете ли вы различением, которое бы дало вам подлинную
силу? Ничто в этом мире не способно дать вам продолжительное
счастье, и это продолжительное счастье находится внутри вас.
Ио ваи бхума тат сукхам. Вы не найдете этого в своих
университетских книгах. Это вне времени, пространства и
причинности. Посвятите этому свою веру и попытайтесь достичь
цели. Вы можете падать тысячи раз, но продолжайте двигаться
по духовному пути.
Мирские удовольствия подобны расчесыванию зудящего места. Не
доверяйте своему интеллекту, когда он говорит вам, что в
объектах есть наслаждение. Интеллект--хрупкий инструмент.
Разве интеллект не в бредовом состоянии, когда вы находитесь
под воздействием опиума или хлороформа?

Один интеллект не поможет

Не доверяйтесь ученым. Они неспособны ничего объяснить.
Когда в теле возникают определенные патологические условия,
доктор предлагает то, что он называет альтернативой.
Альтернатива--это признание неудачи медика.
Idiosyncrasy--это невежество врача. Интеллект бренный и
хрупкий, он вам не поможет. Чистый разум приведет вас к
интуиции. Интуиция превосходит, но не отрицает разум. Вы
должны развить этот чистый разум.

Интуиция впереди науки

Вы хотите все проверить в своей лаборатории. Вы захотите
тестировать даже Бога! Ученые сделали жизнь усложненной. Вы
не можете продемонстрировать в своей лаборатории бесконечное
сознание, или Брахмана. Вы не обнаружите его до тех пор,
покуда ваш ум устремлен к внешним объектам. Только когда вы
удаляете чувства от объектов, когда вы обращаете ум внутрь,
только тогда вы обнаружите Атму, и не ранее. Только тогда вы
найдете высшее счастье. За пределами всех этих ссор, войн и
бунтов существует высший покой. За пределами этих звуков,
шумов, брани, за пределами любой речи существует
изумительное безмолвие. За пределами этого света существует
высший свет Атмана. Вы должны осознать его интуитивно.
Регулярно медитируйте в ранние утренние часы, и вам это
вскоре удастся.
Пока вы молоды, вам не нужно носить очки. Вы не практиковали
сурьянамаскар! Вы не регулярны в своей гаятри-джапе. Если же
вы регулярно читаете ее и сурья дхьяну, у вас не будет
глазных болезней. Вам не нужно будет носить очки. Те, кто
уже читают гаятри-джапу, должны увеличивать число
повторений. Те, кто не читают, должны начать с сегодняшнего
дня. По мере того, как вы переходите из класса в класс, от
Б.А. к М.А., вы должны также прогрессировать и на духовном
пути. Тогда вы насладитесь высшим блаженством, здоровьем и
долголетием.
Если вы хотите изготовить линзы для микроскопа, вы должны
шлифовать, шлифовать и шлифовать. Если вы хотите осознать
бесконечного Брахмана, вы должны практиковать, практиковать
и практиковать, вы должны освободиться от всего мелочного.
Вы должны развить божественные добродетели. Вы должны уметь
адаптироваться, улаживать и согласовывать. После сдачи
экзаменов вы присоединитесь к какому-либо служению. Если вы
не сможете адаптироваться к персоналу, будут возникать
постоянные трения, и вас уволят. Когда нет адаптивности
между мужем и женой, они всегда ссорятся. Благодаря
адаптивности вы можете завоевать сердца всех. Если вы хотите
воспитать в себе адаптивность, вам нужно будет сокрушить
самоутверждающуюся раджасичную природу и уничтожить ее. "Ты
знаешь, кто я? Я переломаю тебе челюсти",--такие выражения
никогда не должны срываться с ваших уст. Вы должны
избавиться ото всех абхиман, ото всех форм эгоизма. Вы
должны ощущать снова и снова, что в этом мире ничто не может
дать вам продолжительное счастье. Всегда помните это.
Учитесь, но наряду с этим делайте некоторые асаны. Иначе
кости быстро затвердеют и вы состаритесь преждевременно.
Асаны сохраняют позвоночник гибким. Вы всегда будете юными.
Пойте пранава киртан. ***
Ом--это слово силы. Оно очистит вас и принесет вам силу,
знание, мудрость и спасение. Вы получите все радости этого
мира, успех в экзаменах, а также свободу от рождений и
смертей, если читаете джапу Ом и воспеваете Ом. Прежде чем
начать считать ???читать??? свои книги, произнесите Ом. Ум
станет однонаправленным, и вы сможете хорошо усвоить уроки.
Пойте Ом, произносите Ом, медитируйте на Ом.
Желаю всем вам прекрасного здоровья и долголетия. Желаю вам
воссиять как дживанмуктам, йогинам, бхагаватам, святым и
гьяни уже в этом рождении.


Пятнадцатая мандала
ДЖИВАНМУКТИ И ВИДЕХАМУКТИ

Дживанмукти--это состояние, в котором мудрец утверждается в
сатчинанда Брахмане. Он становится Брахманом. Феноменальная
вселенная не исчезает из поля его видения. Как человек,
обманувшийся вначале водами миража, после внимательного
рассмотрения узнает, что это лишь иллюзия, так и
освобожденный мудрец всецело осознает, что этот мир просто
иллюзия, хотя он его и видит. Освобождение от клеш, или
несчастий, есть дживанмукти. Освобожденный мудрец не
затронут наслаждением или болью. Он отлично знает, что
наслаждение и боль, действие и удовольствие--все это
атрибуты, или дхармы, анкахкараны. ???антахкараны??? Он
отделил себя от ума. Он проявляется как наблюдатель, или
свидетель действий ума.
Аварана шакти и викшепа шакти--это две шакти авидьи. Как
только приходит знание о "Я", аварана шакти разрушается.
Аварана шакти--это скрывающая энергия. Викшепа шакти--это
проецирующая энергия. Мир проецирован благодаря энергии
викшепа шакти. Из-за аварана шакти вы неспособны
воспринимать сатчинанда Брахман. ???Брахмана??? Благодаря
разрушению аварана шакти гьяни освобождается от рождения и
смерти. Но благодаря силе прарабдхи, викшепа шакти (леша
авидья) уподобляется сгоревшему семени. Поэтому для
дживанмукта существует видимость мира.
Как дрожь в теле, вызванная страхом человека, принявшего
веревку за змею, остается даже после того, как он увидел,
что это веревка, как остается мираж после того, как понята
иллюзорная природа его вод, так и мир остается видимым для
дживанмукты даже после того, как он достиг самореализации,
даже после того, как он понял иллюзорную природу мира. Но
также как человек, понявший иллюзорную природу миража, не
погонится за ним, чтобы испить воды, так и дживанмукта не
погонится за чувственными объектами, подобно мирским людям,
хотя он и видит мир. Таково различие между мирским человеком
и освобожденным мудрецом.
После смерти Дроначарьи началось сражение с Ашваттамой.
Господь Кришна вышел на поле битвы с чистым решением: "Эта
колесница и лошади останутся такими, как сейчас, до тех пор,
пока Я не вернусь домой и не закончится битва". Ашваттама
использовал брахмастру и агнеястру. Хотя колесница и лошади
Арджуны были обращены оружием Ашваттамы в пепел, они
остались нетронутыми благодаря чистому решению Господа
Кришны. Как только Господь Кришна возвратился домой,
колесница и лошади обратились в пепел.
Это физическое тело--колесница. Добродетель и порок--два ее
колеса. Три гуны представляют знамя. Пять пран--это упряжь.
Десять индрий--кони. Пять объектов наслаждения--дорога.
Ум--поводья. Интеллект--возничий. Прарабдха--это санкальпа.
Четыре средства и сарвана, манана, нидидхьясана--оружие.
Сатсанг--поле битвы. Гуру--Ашваттама, Махавакья "тат твам
аси"--брахмастр. Знание Атмы--огонь. Как только приходит
знание "Я", мир и тело остаются видимыми для гьяни или
дживанмукты. Как колесо горшечника продолжает вращаться
благодаря силе, приложенной толчком горшечника, так же и
мир, и тело, остаются видимыми для дживанмукты благодаря
силе прарабдхи, хотя в действительности они разрушены
знанием о "Я". Это называется бхатитану вритти.
То, что разрушается, является пратийоги ??? разрушения.
Разрушение вызывает видимость пратийоги. В бадхе не
существует видимости пратийоги, но появляется абхава
(не-существование) в трех периодах времени. Таково различие
между разрушением и бадхой.
Дхарма читты человека, которую характеризует посредничество
и обладание, преисполнено боли и потому склонна к
зависимости. Контроль читты--это дживанмукти. Затем приходит
видехамукти, когда вследствие существования прарабдхи
происходит устранение проводников (тел), подобно тому, как
воздух из горшка продолжает существовать, когда горшок уже
разбит.
В видехамукти мир полностью исчезает из видения мудреца.
Прапанча пратейи нет. Как только истощается прабадха,
агьяна, принимавшая модификации грубых, тонких и причинных
тел, входит в Брахман. Леша авидья (следы неведения),
остающиеся даже у дживанмукты, и являющиеся причиной
перемещения, приема пищи и т.д.) вместе со следствием
(карья) разрушается четаной ???читаной??? (сознанием), заключенной в
самскарах брахма видьи. Как горючее сжигает траву и сгорает
само, также и четана, заключенная в самскарах знания,
разрушает мир, самскары знания, и в конечном итоге
разрушается сама. Тогда за этим остается чистый,
самосветящийся сатчинанда брахман.
Если через непосредственное интуитивное восприятие человек
познает: "я--сатчинанда Брахман", это сакнаткар, или
самореализация. С того момента, когда человек осознает свою
Атму, он становится дживанмуктой.
Дживанмукта счастливо странствует по этому миру, поскольку
он свободен от трех типов лихорадки. Он свободен ото всякого
рода привязанностей и васан. он абсолютно свободен от
рага-двеши. Он утвердился в правильном поведении. Он
преисполнен добродетельных качеств. он не думает: "я
действующее лицо", "я наслаждающийся". У него очень широкое
сердце.
Видехамукта--это тот, кому мир не видим и для кого не
существует брахмакара вритти. Он наслаждается своей
самосветящейся сатчинанда сварупой. Его блаженство
несказуемо. Он атита.
Великий Господь Шива объяснил Кумарам в Теджобинду упанишаде
природу дживанмукти (спасения в воплощении) и видехамукти
(развоплощенного спасения) следующим образом: "Я читатма. Я
праатма. Я ниргуна, величайший из великих. Тот, кто просто
пребывает в атме, называется дживанмукта. Тот, кто осознает:
"Я за пределами этих трех тел, я чистое сознание и я
Брахман", считается дживанмуктой. Дживанмукта осознает: "Я
блажен по природе, я в высшем блаженстве, у меня нет тело и
вообще ничего, кроме убеждения--я Брахман". он говорит, что
дживанмукта вообще не имеет в себе "я", что он пребывает
только в чинматре (абсолютном сознании), что внутри у него
лишь сознание, что природа его--природа чинматры, что его
атма всеисполнена, что он предан блаженству, что он не
проводит различий, что он исполнен природы сознания, что
природа его атмы--природа чистого влечения (к объектам), что
он необусловлен и блажен, что его атма спокойна, что он ни о
чем, кроме нее, не мыслит, что он избегает мысли о
существовании чего бы то ни было. Он говорит, что
дживанмукта осознает: "У меня нет ни читты, ни буддхи, ни
ахамкары, ни чувств, ни тела никогда, ни праны, ни майи, ни
страсти, ни гнева. Я велик. У меня нет ничего из тех
объектов мира, и у меня нет греха, нет характеристик, нет
глаз, нет манаса, нет ушей, нет носа, нет языка, нет рук, я
не хожу, не сплю, не дремлю, я ни в каузальном состоянии, ни
в четвертом состоянии". Он говорит, что дживанмукта
осознает: "все это мое. Для меня нет ни времени, ни
пространства, ни объекта, ни мысли, ни снаны (омовения), ни
сандхьи (периода проведения церемоний), ни диеты, ни
священных мест, ни поклонения, ни духовной мудрости, ни
места для сидения, ни родственников, ни рождения, ни речи,
ни добродетели, ни порока, ни обязанностей, ни
благоприятностей, ни дживы, ни даже трех миров, ни спасения,
ни двойственности, ни Вед, ни обязательства, ни близости, ни
дистанции, ни знания, ни тайн, ни гуру, ни ученика, ни
Брахмы, ни Вишну, ни Рудры, ни Луны, ни Земли, ни Воды, ни
Вайю, ни Акаши, ни Агни, ни касты, ни лакшьи (вели), ни
мирского существования, ни медитирующего, ни объекта
медитации, ни холода, ни жары, ни жажды, ни голода, ни
друга, ни врага, ни иллюзии, ни победы, ни прошлого, ни
настоящего, ни будущего, мне нечего говорить и даже слушать,
мне нечего делать (нет ничего несделанного), нечего
созерцать, нечем наслаждаться, нечего помнить, у меня нет
желаний, нет йоги, нет поглощения, нет покоя, нет рабства,
нет любви, нет радости, нет постоянной радости, нет
огромного, нет мельчайшего, нет длинного или короткого, нет
увеличения или уменьшения, нет адхьярупы (иллюзорной
атрибутики), апавады (освобождения от этой концепции), нет
единства, нет множества, нет слепоты, нет глухоты, нет
умений, нет плоти, нет крови, нет кожи, нет костного мозга,
нет костей, нет ни одной из семи дхат, нет белизны, нет
красноты, нет голубизны, нет жара, нет устремления, нет
важного или неважного, нет разочарования, нет постоянства,
нет страданий, нет расы, мне нечего достигать и получать, не
над чем смеяться, нет полиции, нет религиозных правил, нет
неудачи, нет замешательства, нет таинств, нет счастья, нет
ни познаваемого, ни познающего, ни познания, нет "Я", нет
ничего, относящегося ко мне или к тебе, нет ни тебя, ни
меня, нет ни старости, ни юности, ни зрелости, но несомненно
я Брахман, я чит".
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52