Прежде всего меняется отношение к природе: она перестает восприниматься как значимая норма или живое убежище. Это означает необозримые возможности созидания, но также и разрушения, особенно там, где дело касается человеческого существа.
Аналогичные изменения происходят в отношении к человеку. Сложившийся тип "человека-массы" перестает воспринимать себя в качестве саморазвивающейся творческой личности или автономного субъекта. Нормирующим образцом для него служит функционирование техники. Следствием процесса дегуманизации является возникновение "человека без свойств". Понимание культуры сводится к тому, что различные элементы природной действительности попадают в сферу человеческого бытия и получают там потенциал нового рода. В них высвобождаются новые возможности, но именно в силу этого они оказываются под угрозой и сами чреваты бедой, если только человек не включает их в новый нравственно-личный порядок. К изменениям, трансформировавшим социокультурную реальность, можно отнести:
- превращение техники в силу, которая ограничивает всю культуру и проектирует всю историческую тотальность - мир, определяя утилитарное использование человеческого разума;
- социоцентризм современной культуры (в отличие от антропоцентризма классического модерна). Современный человек утратил космос, реальность внутренней свободы. Сегодня этот космос завоеван технологической реальностью, поэтому личность добровольно отождествляет себя с социальной реальностью, с навязываемыми ей нормами и стандартами;
- возникновение массовой культуры;
- дегуманизация культуры.
Постмодернизм конституируется в 70-е гг. XX в. Критическое отношение к установке на преобразование мира сопровождается отказом от попыток его систематизации: мир не только не поддается человеческим усилиям его переделать, но и не умещается ни в какие теоретические схемы.
Постмодернизм является результатом активизации бессознательного и иррационализма в системе культуры, характеризуется многообразием выразительных средств языка - метафорой вместо логики, игрой вместо науки, риторикой вместо аргументации, осознанием культурной составляющей человека как важнейшей и относительно независимой от его биологических, психологических, социальных особенностей. Культура как языковое бытие.
Мир как онтологизированный текст: язык - дом бытия. Антисистематичность и снижение научной планки - следствие постмодернистских настроений. Активность художника смещается от творчества к компиляции и цитированию. В культуро-эстетическом аспекте постмодернизм привел к размыванию граней между искусством и не искусством, прекрасным и безобразным.
Культура и цивилизация
В философии культуры XX в. понятия культуры и цивилизации "разводятся". Культура - символ позитивного в развитии человечества, цивилизация получает нейтральную оценку, а то и резко отрицательную. Культура ориентирована на развитие духовно развитой личности, цивилизация - на формирование социально лояльного и законопослушного члена общества. Культурным человек становится из внутренних побуждений. Цивилизованным он становится под воздействием внешних регулирующих норм социальности. Прогресс цивилизации не идентичен культурному развитию.
Смена установки сознания на основные принципы культуры: разум господство над природой - свобода наглядно являет свою противоречивость и несостоятельность. Негативное отношение к цивилизации как "агонии культуры" провоцируется такими новыми черты цивилизации, как: стандартизация повседневности и мышления, насаждение унифицированных истин и ценностей.
Однако культура и цивилизация органично связаны: генетически цивилизация произрастает из культуры; она создает условия для культурной деятельности; вырабатывает средства, постоянно сокращающие вмешательство человека в мир природы. Культура охватывает все сферы человеческой деятельности, связывает воедино все сферы общества. Но координаты культурного процесса определяются цивилизацией, ее нормами.
В XX в. проблема культуры становится всеобщей проблемой бытия, поскольку все предшествующие эпохи и все рядоположенные цивилизации встраиваются в одно пространство культуры, культурных диалогов. Античность, Средневековье и Новое время не ушли в прошлое, не снялись в настоящем, но обнаружили свою решительную неповторимость, инаковость по отношению к современности, абсолютную несовместимость с ней. Вместе с тем, они обнаружили свою предельную насущность, необходимость для культуры XX в.
Репрессивный характер культуры
Культура возникает для обеспечения сосуществования различных индивидов прежде всего как определенное ущемление их интересов, ограничение их свободы, как определенное насилие над ними, позволяющее ограничить силу диссонансового взаимодействия индивидов. Иными словами, культура призвана решить одну задачу - найти целесообразное (счастливое) равновесие между индивидуальными притязаниями и общественными требованиями.
Какое самое важное свойство привнесено в культуру Запада в конце XX века? Тотальная релятивизация основных ценностей культуры. Культурная практика нацелена не на порождение новых ценностей науки, искусства, образования, нравственности, а на их интерпретацию, разработку технологий, необходимых для построения структур власти нового типа.
Социальный потенциал "идеи" релятивизма - следующий этап развития "идеи" отчуждения. "Симулятивность" как социальная функция современной культуры: СМИ - формирует коллективное сознание, мода - создает образ жизни, реклама - потребности, шоу-бизнес - ценности, компьютерные технологии виртуальную реальность.
"Культурный шок" как реакция индивида на репрессивный характер культуры. "Геттоизация" - замыкание индивида в собственном кругу как защитная реакция на репрессивный характер господствующего типа культуры. "Колонизация" - навязывание иммигрантами своих культурных ценностей и языка местному населению.
Позитивные и компенсаторные возможности культуры.
Кризис культуры
В философии нашли отражение две основные модели кризиса культуры.
Немецкий философ Освальд Шпенглер (1880 - 1936) рассматривает культуру не как единую общечеловеческую, а как расколотую на отдельные культуры, каждая из которых появляется на основе собственного уникального "прафеномена" - способа переживания жизни. Таких культур он насчитывает восемь, их развитие подчинено определенному биологическому ритму, который обусловливает основные фазы их развития: рождение и детство, молодость и зрелость, старость и "закат" - когда исчерпывается творческая сила и начинается естественное умирание культуры. Каждой культуре отмерен срок ее существования, зависящий от внутреннего жизненного цикла. Умирая, культуры перерождаются в цивилизацию. Цивилизация - это окостенение органической жизни культуры, ее распад, механическая работа, исключающая творчество.
Э. Гуссерль в кризисе культуры (вернее, в кризисе ее рациональности) видит источник кризиса европейского человечества. Кризис рационального мышления порожден тем, что оно оторвалось "от сущего", потеряло связь с действительным, жизненным миром человека и пытается конструировать идею некоего "мира вообще". Наука, превратившись в технику счета и моделирования, не может дать рациональной установки жизни человека. Выход из кризиса немецкий философ видит в возвращении к той первоначальной установке рационального мышления, которая сложилась в античной культуре и которая ориентировала мышление на вечные основания бытия человека.
П. Сорокин считает современную культуру культурой чувственного типа: трагическое мироощущение человека эпохи кризиса, затмение культуры - знак нашего времени. Кто виноват в кризисе культуры? Ответственность за ее кризис Сорокин относит на счет эмпиризма и материализма, которые сужают мир ценностей, отделяют истину от добра и красоты, порождают циничную науку, готовую одинаково служить богу и дьяволу, порождают деградацию человека, сводя его к психоаналитическому либидо или электронно-протонному комплексу, лишая человека божественного и абсолютного. Отсюда - триумф грубой силы в духовной, моральной, социальной анархии.
"Постсовременность" и человек в ситуации посткультуры. Посткультура, по словам М. Мамардашвили, - это пауза культуры. Манкуртизм как забвение коренных духовных ценностей и традиций. Кризис современного образования.
Альтернативы развития современной культуры. Н. Бердяев говорил о трагической неудовлетворенности культурой в XX в., об ее социологическом (уравниловка, господство масс) и органическом кризисе (декаданс, духовная усталость, утверждение плоского гуманизма, обожествление человека) и о двух выходах из этого кризиса: варварство и творческое бытие. Два пути реализации творчества - трансцендирование и объективация.
История человека история культуры
Современная культура и современное действие человека нуждаются в кардинальном преобразовании. Вторая мировая война породила новый категорический императив - нужно мыслить и действовать так, чтобы не повторился Освенцим. Тот, кто ратует за сохранение этой во всем виновной и жалкой культуры, по словам немецкого философа Теодора Адорно (1903 - 1960), становится ее пособником, а тот, кто выступает против нее, способствует варварству, которым культура оказалась. Кончилась эра истины, начатая жизненным подвигом Сократа и завершившаяся тупиками техногенной цивилизации и крушением утопических проектов преобразования общества на основе Истины. Начинается эра культуры, эра творческого, полифонического мышления.
Истина мира, в котором живет и действует человек, совпадает с ним самим. Человек становится смыслом культуры: в интровертном аспекте построение человека как храма, в экстравертном аспекте - построение мира как человеческого храма, одухотворение ("очеловечивание") мира.
Раздел 9
Духовная культура
Трансцендентный характер духовности. Духовность как энергия стимулирования творческой активности человека.
Духовная культура - это такая сфера бытия, в которой объективная, надиндивидуальная реальность трансформируется в реальность индивидуальную, субъективную, присущую каждому человеку.
Глава 62
Мораль и нравственность
Мораль - универсальная система и нормативная форма общественных неинституциональных регуляторов человеческих отношений и поведения. Мораль представлена двумя уровнями: нравственным сознанием (включающим в себя духовные элементы - нравственные чувства, взгляды, нормы, убеждения) и нравственным поведением (нравственными поступками).
Великие мировые религии, метафизические учения и гуманистические традиции представляют контексты, в которых укоренена структура человеческого морального опыта.
История морали XIX - XX вв.
Начиная с греческой античности мораль понималась как господство человека над самим собой, показатель того, насколько он ответственен за себя, за то, что он делает, т.е. как господство разума над аффектами. Разумное поведение является морально совершенным тогда, когда оно направлено на совершенную цель, которая считается абсолютной и признается в качестве высшего блага.
В XIX в. нравственная культура теоретически обосновывалась теорией "разумного эгоизма", в рационализированных нормах буржуазной морали, базировавшихся на христианских заповедях (уважения к жизни, к собственности, на регламентации поведения). Так, в этике И. Канта ключевыми выступают понятия долга и совести как показатели человечности. В связи с ними и на их основе Кант формулирует два моральных закона. Первый - Поступай так, чтобы максима твоей воли могла быть основой всеобщего законодательства. То есть, поступай всегда максимально по-человечески, не делая никаких уступок себе и никак не оправдывая свои слабости, и тогда твой поступок будет законом для всех, в том числе и для тебя самого.
Второй - Человек всегда должен быть только целью и никогда не может быть средством. Никогда нельзя использовать человека как средство ради своей выгоды.
В конце XIX века преобладали две тенденции в этических учениях.
Первая - пропаганда сверхчеловеческих религиозных ценностей в качестве единственного надежного фундамента морали. Датский философ С. Кьеркегор говорил о трех стадиях развития личности: эстетической, этической и религиозной. Эстетическая жизнь - это жизнь непосредственная, когда человек живет минутой, чувственными удовольствиями, не задумываясь о смысле своего существования. Однако человек, живущий внешней жизнью, постоянно испытывает чувство тревоги, страха перед чем-то неизвестным. Это его человеческая природа выдвигает перед ним требование - быть духовным. Но путь ко второму уровню существования идет через отчаяние. Отчаяние - это раскрытие внутренней духовной природы человека. Однако этическое существование, к которому человек приходит через отчаяние, по мнению философа, не является высшим уровнем развития человека. Этический человек считает, что в мире господствует необходимость, долг, которым надо повиноваться. Человек должен вступить в борьбу против бессмысленной необходимости, например, против неизбежности смерти. Но может ли человек жить в мире необходимости? Кьеркегор считает, что человек должен довести борьбу с необходимостью до тех пределов, когда начинается вера. Если нравственный закон общезначим, то это, по Кьеркегору, - доказательство его безнравственности. Нет долга вообще, есть только долг по отношению к самому себе; у каждого свой - долг быть самим собой, обрести себя.
Когда человек прорывается к вере, то здесь, на религиозном уровне, отчаяние уже грех, а противоположностью отчаяния является вера. Вера в то, что для Бога все возможно. В этом и состоит вера: безумная борьба за возможность. Вера открывается человеку, дошедшему до предела, когда для него не остается никакой другой человеческой возможности.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75 76 77 78 79 80 81 82