Она начинается с вопроса: почему в мире есть Нечто, а не Ничто, почему вообще в мире существует порядок, а не хаос. Философия потому и возникает, что имеет отношение к нашим представлениям о мире, имеет глубокую связь с самим фактом существования человека.
Именно греки окончательно зафиксировали "смерть" Мудреца и заменили его философами - друзьями мудрости, которые ищут ее, но формально ею не обладают. Древний восточный мудрец мыслил Фигурами, философ же изобрел Концепты и начал мыслить ими. Вся мудрость сильно изменилась.
Благодаря философии греки решительно изменили положение "друга мудрости", он оказался соотнесен уже не с иным человеком, а с неким Существом: Он друг Платону, но еще более - друг мудрости. Благодаря другу мысль обретает жизненную связь с Другим. Что же значит "друг", когда он становится предпосылкой мышления? Может, это влюбленный? Но, если философ друг мудрости или же влюбленный в нее, значит, он претендует на нее. Тогда, стало быть, друг - это еще и претендент, а то, чьим другом он себя называет, - это Вещь, на которую обращено притязание того, кто становится соперником. Получается, что в дружестве столько же состязательного недоверия к сопернику, сколько любовного стремления к предмету желаний.
Такова первая особенность, благодаря которой философия представляется нам явлением древнегреческой цивилизации, совпадающим с культурным вкладом городов-полисов: в них формировались общества друзей или равных, между ними стимулировались отношения соперничества, во всех областях сталкивались друг с другом претенденты - в любви, играх, судах, в политике, даже в поэзии. Соперничество свободных людей, атлетизм, возведенный в общий принцип - агон.
Зарождение философии в Греции означает закат мифологического мышления и становление рационального знания. В начале VI в. до н.э. такие мыслители, как Фалес, Анаксимандр и Анаксимен, положили начало новому типу размышлений о природе, сделав последнюю предметом систематического беспристрастного исследования и предложив созерцаемую целостную картину в качестве теории. Происхождение мира, его устройство, метеорологические явления первые натурфилософы объясняли, не прибегая к драматическим образам, присущим древним теогониям и космогониям и грандиозным фигурам изначально великих божеств: возникновение мира и установление порядка они больше не объясняли подвигами и схватками сверхъестественных сил, составлявших основу мифа. В их учениях нет даже намека на тех богов, которых официальная религия ассоциировала с силами природы. Реалистическая трактовка милетских физиков охватывает бытие в его целостности. По их убеждению, не существует ничего, что не было бы природой. Люди, божественное, мир образуют единый, однородный универсум, весь находящийся как бы в одной плоскости; они суть части или аспекты одной и той же природы, в которой действуют одни и те же силы.
Для мифологического мышления повседневный опыт мог быть понят и иметь смысл лишь в сравнении с принятыми за эталон изначальными действиями богов. Для милетских мыслителей характерен противоположный подход: первоначальные явления и силы, образовавшие мировой строй, объясняются аналогично процессам, наблюдаемым в повседневной жизни. Отныне не изначальное освещает и преображает повседневное, а наоборот: повседневное делает изначальное умопостигаемым, предлагая модели, позволяющие понять, как образовался мир и мировой порядок.
В результате этой глубокой интеллектуальной революции на ионийской земле разум (логос) освобождается от мифа: свет этого разума, вспыхнув однажды, осветил путь человеческому разуму.
Исторические предпосылки формирования философии
Три основных центра цивилизации Древнего мира - древнекитайский, древнеиндийский и древнеевропейский. Возникновение этих практически независимых друг от друга и самостоятельных культур, происходит в связи с социально-культурной катастрофой, вызванной вторжением иноземцев.
В советской историографии зарождение философии связывается с переходом от первобытно-общинной формации к классовому обществу, с отделением умственного труда от физического и появлением эксплуатации. Однако современный уровень исторического знания требует уточнения и даже пересмотра подобного решения проблемы, поскольку отделение умственного труда от физического произошло во всех древневосточных формациях и цивилизациях доколумбовой Америки, но философия самостоятельно возникла в древности только в Греции, Индии, Китае.
Философское сознание зарождается в тех древних цивилизациях, которые возникли на основе предшествовавших им и погибших раннеклассовых обществ, чья территория в той или иной степени подпала под власть варваров-завоевателей. Самым существенным моментом в ходе становления индивидуально-критического сознания является возможность создания новой, вторичной цивилизации на иных социально-экономических и политико-правовых принципах, которые в той или иной мере допускают личную инициативу. В наибольшей степени это было характерно для образования после дорийского нашествия ионийских и эолийских полисов, чья культура в архаический период оказала самое сильное влияние на другие области Греции. Здесь на смену военно-бюрократическим структурам микенского периода приходят демократические общины античного способа производства, которые опирались на экономическую и социальную самостоятельность домохозяйства полноправного гражданина.
Несомненно, это само по себе никоим образом не приводит к появлению философии, однако благоприятствует созданию в обществе той атмосферы достаточно свободного индивидуального поиска общественно важных решений, вне которой возникновение философского сознания вообще невозможно.
Восточный мир как интеграционная стадия развития древней мировой цивилизации.
Античный мир как дезинтеграционная стадия развития древней мировой цивилизации.
Глава 3
Древневосточная философии
Под древневосточной философией обычно понимают философию Индии, Китая и Японии.
Основные особенности индийской философии
В индийской философии существует шесть основных школ. Безусловно, во взглядах этих школ есть большие различия. Вместе с тем, можно выделить несколько основополагающих позиций, являющихся для них общими.
1) Вера в господствующие в мире порядок и справедливость. Они устанавливаются благодаря действию закона Кармы, распространяющегося на богов, небесные тела и все живое. По отношению к людям закон Кармы - закон нравственного воздаяния, означающий, что все поступки человека, хорошие или плохие, вызывают и соответствующие последствия в этой и в других жизнях.
2) Идея вечного круговорота, бесконечного перерождения всех живых существ - сансара. В соответствии с этой идеей, Вселенная оказывается своего рода ареной или театральным подмостком, где каждый на протяжении всей жизни играет определенную роль. Смерть в этом случае означает не полное уничтожение живого существа, но его перевоплощение в иное обличье.
3) Концепция Мокши - необходимость освобождения человека от круговорота сансары, вызывающей у человека одни только страдания, - высшая цель его жизни.
4) Теория незнания истинной природы вещей как основной причины вовлеченности в сансару. С точки зрения этой теории на протяжении своей жизни каждый человек вырабатывает ложные убеждения, главное из которых представление, будто окружающий мир есть только такой, каким он является нашим органам чувств, хотя на самом деле его материальность - лишь иллюзия нашего сознания. Эти убеждения и заставляют человека поступать неправильно, за что он по закону Кармы несет наказание в виде бесконечных представлений.
5) Практика самоконтроля. По мнению индийских мудрецов, простое знание того, что является правильным, все равно не ведет к правильным поступкам, поскольку ими в равной степени руководят и разум, и слепые животные инстинкты. Если эти инстинкты не сдерживать, поступки не могут следовать велениям разума. Практика самоконтроля подразумевала, во-первых, полное сдерживание слепых животных наклонностей, самыми сильными из которых считались любовь и ненависть; во-вторых, сознательное управление инструментами познания и действия - органами чувств, движения, речи; в-третьих, самоконцентрацию, сосредоточение нашего разума на высших истинах, так, чтобы окружающий человека мир переставал для него существовать. Эта практика известна как практика йоги, по названию школы, где она была детально разработана.
Обобщая сказанное, нетрудно заметить главную особенность индийской философии - ее практически-житейский характер, направленность не на голое теоретизирование или простое удовлетворение интеллектуальной любознательности, но на ведение просвещенной, единственно достойной человека жизни. Другой особенностью индийской философии, прямо вытекающей из первой, можно считать ее синкретизм, неразрывность и единство в любом философском размышлении обыденно-мировоззренческого, религиозного и философского компонентов. Это означает, что философскую мысль часто было очень трудно отделить от религиозных верований и ритуалов и освященных тысячелетней традицией социальных норм поведения человека в обществе. Однако при всем при этом в индийской философии существовали и оригинальные философские системы, и собственный категориально-понятийный аппарат, посредством которого они выражались.
Школы индийской философии
Школа веданта интересна как наиболее характерное теоретическое воплощение индийского философского идеала "бегства от мира". Она полагала, что Брахман подлинен, мир - неподлинен. Атман - не что иное, как Брахман. Другими словами, существует единая основа мира, на первый взгляд будто бы состоящего из неисчислимого множества одушевленных и неодушевленных объектов, - Брахман.
С философской точки зрения, Брахман представляет собой абсолютное идеальное сознание, но его можно считать и всемогущим Богом, который, подобно волшебнику, сотворил окружающий нас мир посредством своей магической силы, называемой Майя. Мир - это не реальное творение, а видимость, которую Брахман постоянно вызывает силой Майя в нашем сознании. В этом случае подлинная реальность представляется нам чем-то другим, нежели она сама. И главная причина тому - наше человеческое невежество, незнание настоящего положения дел.
К счастью, в каждом человеке есть атман, разумная часть души, наше сознательное Я, с помощью которого мы можем постичь простую истину "Я Брахман", и тогда с наших глаз словно спадет пелена и мы увидим в нашем сознании Брахмана, мы поймем его природу и природу самих себя. Мы поймем, что Брахман - не Бог, наделенный сверхчеловеческими свойствами, а нечто безликое, однородное и в то же время всеохватное, что наше Я - это не часть земного плотского тела, а чистое сознание, тождественное Брахману. В момент осознания этой простой истины мир перестанет для нас существовать и нас интересовать, и таким образом мы достигнем Мокши - освобождения от действия закона Кармы.
Самая влиятельная школа - это буддизм. Буддизм возникает в середине I тысячелетия до н.э. в Древней Индии и в своем вероучении основывается на предшествующей религиозно-философской традиции.
Особенности китайской философии
Если индийская философия осмысливает взаимоотношения человека и мира как "бегство от мира", то китайская - как приспособление к миру.
В китайской философии с глубокой древности выделяют шесть течений, главные из которых - даосизм и конфуцианство. В их основе лежит идея Дао Пути. Дао - это способ функционирования Вселенной как живого организма, приходящий на смену первобытному Хаосу. В этой Вселенной можно выделить Небо (выступающее как идеальный образ четырех великих ценностей мира - жэнь, синь, и, ли, покрывающих каждого человека, как небо покрывает землю), Землю (собственно материальный оплот мира, состоящий из четырех материальных элементов - дерева, воды, металла, огня) и Поднебесную - серединный мир (в котором живет человек). Всю Вселенную пронизывает, одушевляет, приводит в движение извечный энергетический поток Ян-Инь, поток мужского и женского начал, служащих как бы двумя полюсами магнита, создающими между собой поле Дао. Сам по себе Дао не гармонизирует Вселенную - он только вызывает бесконечные взаимные превращения вещей и нескончаемую череду событий в жизни каждого человека, и в конечном итоге делает мир несовершенным.
Отсюда вытекала главная задача и главная особенность китайской философии - ее реставрационный характер, стремление понять, осмыслить многообразие мира и судеб людей, чтобы сознательными усилиями внести в него порядок. Однако даосизм и конфуцианство коренным образом разнились между собой в представлениях о том, в каком направлении надлежит следовать по пути Дао.
В представлении даосов Претворять Путь - значит следовать двум изначальным принципам - естественности и недеяния. Они означали необходимость вместо внешней социальной активности проделывать внутреннюю работу, искать внутри себя правду жизни.
Для конфуцианцев Путь означает следовать воле Неба, воплощать в каждом отдельном человеке и в обществе в целом определенные морально-нравственные и социальные нормы в их неразрывном единстве, когда степень добродетельности человека во многом определяется степенью добросовестности исполнения им прав и обязанностей, налагаемых занимаемым социальным положением, а исполнение социальных обязанностей мыслится не как невольное повиновение внешнему принуждению, а осознанное исполнение своего морального долга.
Своеобразие Восточной и Западной философии
Каковыми бы ни были различия между китайской и индийской философиями, все эти различия остаются незначительными по сравнению со сложившимися в мировой философской мысли двумя фундаментальными способами философствования - западным и восточным.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75 76 77 78 79 80 81 82