Суть свободы состоит не в отчуждении от Бога и законов, данных Им природе, а в освобождении индивида от власти суетного мира. Свобода - исходное в церковной мистике. Свобода - таинственна, безосновательна, бездонна, иррациональна. С ней связана тайна греха и тайна искупления. Христос - свобода, ибо сын делает нас свободным.
Внешняя проекция свободы высвечивает определенные рамки социальных норм и законов, в которые она помещается. По П. Гольбаху, свобода - возможность делать для своего счастья все, что допускает природа человека, живущего в обществе. Воспитание, закон, общественное мнение, привычка, страх - все это причины, которые должны изменять людей, влиять на их волю, заставляя их содействовать общему благу, направлять их страсти и сдерживать те из них, которые могут вредить цели общества. Классическое определение свободы, данное Джоном Локком, гласит: свобода заключается в том, чтобы жить в соответствии с постоянным законом, общим для каждого в этом обществе и установленным законодательной властью, созданной в нем; свобода человека состоит в его возможности следовать собственному желанию во всех случаях, когда это не запрещает закон, и не быть зависимым от непостоянной, неопределенной, неизвестной, самовластной воли другого человека.
Бегство от свободы
По Эриху Фромму, в условиях современной политической демократии развиваются социально-психологические механизмы "бегства от свободы", добровольного отказа от нее. Концепция Фромма базируется на представлении о двойственности свободы, которая, по его мнению, имеет место в течение всего Нового времени: с одной стороны, растет независимость человека от внешних властей, от экономических и политических оков; с другой - повышается его изолированность, а в результате и чувство ничтожности и бессилия в мире, который все более становится безграничным, угрожающим и чуждым. По Фромму, новая свобода неизбежно вызывает ощущение неуверенности, сомнения, одиночества и тревоги. Чтобы иметь возможность действовать, индивид должен преодолеть невыносимое чувство бессилия. Один путь устранения разрыва между личностью и окружающим миром ведет назад: это отказ человека от свободы, индивидуальности и целостности своего человеческого "Я".
Э. Фромм описал три психологических механизма, используемых людьми для "бегства" от свободы. Первый из них - авторитаризм (состоящий в тенденции отказаться от независимости своей личности, слить свое "я" с кем-нибудь, чтобы таким образом обрести недостающую силу), мазохизм (как стремление раствориться в подавляющей силе - другом человеке, Боге, нации, совести или моральной необходимости, приобщившись тем самым к ее мощи и славе) и садизм (как стремление к неограниченной власти над другими).
Второй - разрушительность. Разрушить мир - это последняя, отчаянная попытка не дать этому миру разрушить меня. Рационализаций разрушительных действий великое множество: любовь, долг, совесть, патриотизм - наиболее распространенные из них.
И, наконец, третий механизм бегства от свободы, в котором находит спасение большинство нормальных индивидов в современном обществе, автоматизирующий конформизм. Индивид перестает быть собой; он полностью усваивает предлагаемый ему шаблонный тип личности, и становится точно таким же, как все остальные, и таким, каким они хотят его видеть. Исчезает различие между собственным "я" и окружающим миром, а вместе с тем и осознанный страх перед одиночеством и бессилием. Индивид превращается в робота, теряет себя, но при этом убежден, что он свободен и подвластен лишь собственной воле, что он способен думать, чувствовать и действовать свободно. Однако, в большинстве случаев такое убеждение является величайшей и опасной иллюзией.
Ответственность человека за свое бытие
Свобода - обратная сторона ответственности. Человек - единственное существо, для которого его собственное бытие является проблемой. Отсюда вытекает и ответственность за свое бытие.
Человек становится ответственным в создании самого себя именно тогда, когда становится существом общения. Каждый человек, выстраивающий самого себя, ответственен за того, кто включен в его общение. Созидание человеческого - в удвоении ответственности. Сознательность человека - не в его возможностях, а в его ответственности, в сострадательном отношении к Другому, в согласии с ним, в обязательстве перед ним. Ответственность - это индивидуализация, принцип индивидуализации, индивидуализация через ответственность за Другого.
Чувство ответственности не подлежит передаче - ответственность, передаваемая кому-то Другому, уже не есть ответственность. Я могу поставить себя на место любого человека, но никто не может заменить меня, и в этом смысле я избран. Избранность не есть привилегия. Избранность фундаментальная характеристика человеческой личности, обладающей моральной ответственностью.
Исходным принципом для осмысления свободы человека в философии Михаила Бахтина является принцип ответственности, ибо любой субъект никогда не имеет "алиби в бытии" и полностью отвечает за то, как он поступает - делом или мыслью - со своего единого и единственного места. Он ответственен в силу самого факта своего существования. Глубина же и содержание этой ответственности, т.е. мера свободы, выявляются только в результате интеллектуального усилия. Животное, не обладающее сознанием, несвободно. Тело как такое - несвободно. В телесности нет свободы. Человек свободен в той мере, в какой он разумен.
Свобода в ее собственном внеприродном смысле - оборотная сторона ответственности. Познавая реальность, человек постигает закономерности, взаимосвязи и причинно-следственные отношения в ней. Познав их, он приобретает возможность пользоваться приобретенным знанием. Тем самым человек становится все более свободным, а значит и все более ответственным. В этом смысле человеческий разум и сознание - суть инструменты познания меры, глубины и содержания этой ответственности, степени своей укорененности в мире. Открыть мир - значит принять его, а принять - значит взять на себя ответственность. Чем шире зона моего автономного поведения, тем шире зона ответственности. И наоборот, та сфера, которую я беру на себя, за которую ответственен, - и есть сфера моей свободы.
Проблема пробуждения. Пробуждение как обязательство человека действовать вопреки угрожающим ему опасностям, как прорыв в бытие "инобытия". Пробудиться - значит осознать свою ответственность за Другого.
Творчество как проявление свободы человека
Творчество - сущностная характеристика человека, высшая форма самореализации личности, его образ жизни. Главное в творчестве самодостаточность, доминирование самореализации над продуктом. Творчество такая созидательная деятельность, в результате которой рождается нечто новое, характеризующееся неповторимостью и оригинальностью. Творчество не есть приспособление к миру, к тому, что уже существует - оно есть выход за грани повседневности, за сложившееся.
Творчество в различных видах человеческой деятельности. Творчество и смысложизненный поиск человека. Творчество - самосовершенствование человека, присвоение человеком своей универсальной сущности. На основе творчества и внутренней мотивации формируется самодеятельность. Самодеятельность - это внутренне мотивированная творческая деятельность. На основе самодеятельности формируется личность как субъект истории, субъект цивилизационного процесса, который может обрести самобытность и социальную неповторимость.
Николай Бердяев видит в творческом акте освобождение и преодоление греховности, которое, взятое как начало духовной жизни, не может привести к творческому подъему и озарению. В подлинном творчестве всегда есть катарсис, очищение, освобождение духа от душевно-телесной стихии. Творчество - это Божественный дар, данный человеку и предполагающий "ничто". Ничто есть тайна свободы. Творчество возможно лишь при допущении свободы, недерминированной бытием и не выводимой из бытия. Свобода укоренена не в бытии, а в ничто, она безосновна, ничем не определена, находится вне каузальных отношений, которым подчинено бытие.
Творчество выдает гениальную природу человека: каждый человек гениален, а соединение гениальности и таланта создает гения. Можно не быть гением, но быть гениальным. Гениальность - это прежде всего внутреннее творчество, самотворчество, превращение себя в человека, способного к любому конкретному виду творчества. Гениальность есть исток любой творческой деятельности.
Проблема отчуждения
Отчуждение человека от природы, общественных связей, социальных вещей, самого себя. В западной культуре идея отчуждения уходит корнями в ветхозаветные легенды о служении идолам; она проявляется в заповеди: "Не сотвори себе кумира". Чем больше человек возносит своего кумира, приписывая ему свою собственную силу и мощь, тем слабее он становится, тем сильнее его зависимость от идолов. Идол - вещь, творение человеческих рук. Служение идолам допускает изменение предмета поклонения. Это служение всегда есть обожествление того, во что сам человек вложил свое творчество и затем забыл об этом и воспринимает свой продукт как нечто стоящее над ним.
В атеизме понятие "отчуждение" эквивалентно слову "грех". В деизме отказу человека от самого себя, от Бога в себе самом.
Понятие "отчуждение" было внесено в философию Г. Гегелем. Для него история человека была одновременно и историей человеческого отчуждения. Отчуждение рассматривалось им как необходимая историческая фаза развития духовной реальности по пути самопознания. Для Гегеля понятие "отчуждение" базируется на разнице между сущностью и существованием, на том факте, что человеческое существование отчуждено от его сущности, что человек в действительности представляет собой совсем не то, что он есть в потенции, чем он должен стать и чем может стать.
Проблему "отчуждения" немецкий материалист Людвиг Фейербах (1804 1872) сводит к самоотчуждению человеком (отстранению им от себя) своих собственных качеств, желаний, надежд и к конструированию их уже не как своих, но как чужих - божественных. Причины самоотчуждения Фейербах объясняет бесчувственностью природы к страданиям человека и уходом отчаявшегося человека из мира чувственного в себя. "Бог это слеза любви, упавшая в самую потаенную глубь человеческой души, где покоится тайна ее бессилия и ничтожества". "Снять" отчуждение, по Фейербаху, - значит возвратить человеку все то, что он приписывал Богу.
Для Карла Маркса процесс отчуждения происходит в труде и разделении труда. Труд для него - это живая связь человека с природой, сотворение нового мира, сотворение самого себя. С развитием частной собственности и разделением труда труд утрачивает характер выражения человеческих творческих сил, приобретает самостоятельное бытие, независимо от воли и планов человека. Отчуждение у Маркса - это процесс утраты человеком контроля над процессами и результатами своей деятельности, и, в итоге, над самим собой.
Доведение состояния отчуждения в условиях товарного хозяйства до крайних форм, делающих невозможным нормальное физическое и духовное воспроизводство личности, по Марксу, формирует предпосылки для преодоления отчуждения. Однако основным условием отмирания форм разделения труда становится всеобщий универсальный труд и развитие коллективных форм общественной жизни, несовместимых с товарной формой производства.
Проблема отчуждения - это личностная, духовная и практическая проблема. Отчужденный человек не только чужд другим людям, он лишен человечности как в естественно природном, так и в духовном смысле. Когда человек противостоит самому себе, то ему противостоит другой человек. Проблема положительного упразднения отчуждения состоит в подлинном присвоении человеческой сущности человеком, возвращении человека к своему человеческому общественному бытию, в контроле человека над общественными силами.
В современном обществе особенно остро стоит проблема отчуждения коммуникации. Информация и знание - главные структурные элементы общества постиндустриального. Под знанием мы понимаем форму социальной и индивидуальной памяти, свернутую схему деятельности и общения, результат обозначения, структуирования и осмысления объекта в процессе познания. Информация - это все, полученное живым организмом в процессе отражения внешнего и внутреннего мира.
Особенность современной эпохи - формирование единого информационного пространства всей человеческой цивилизации. Коммуникация формирует социальный и политический облик современности. Однако вместо ожидаемого свободного доступа каждого человека ко всем информационным ресурсам приходит информационное отчуждение: главными объектами манипулирования в современном обществе становятся не материальные объекты, а символы, идеи, образы, интеллект, знания и информация. В современном мире происходит овеществление (опредмечивание) информационное. При распредмечивании информационного продукта рождаются "формы-обозначения" - социально признанные объекты смыслы, которые потребляются человеком. Но смыслы информационному продукту задаются не самим продуктом, ни его существенными характеристиками, а самим субъектом в процессе овеществления и в процессе распредмечивания.
С развитием СМИ и коммуникаций увеличилось производство "форм-обозначений", воздействующих на сознание. Главная проблема здесь человек, погруженный в мир "форм-обозначений", живет чужими обозначениями, проживает "чужую жизнь". Помогая, с одной стороны, человеку адаптироваться к окружающему миру, с другой стороны, "формы-обозначения" подменяют и обедняют саму сущность человека. Человек лишается целостности. Социальный статус индивида, его уровень жизни, потребности, свобода и сила, межличностные отношения - все определяется в "формах обозначения", лишенных собственного внутреннего смысла.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75 76 77 78 79 80 81 82