Мы сказали, что нет
гарантированного пути в сознание, и здесь также нет никакой новости для
того, кто и так полагает мышление личным делом в том смысле, что путь мысли
совершается под личную ответственность.
Все вещи существуют лишь под чью-то ответственность. Существование вещей -
роскошь, требующая полной самоотдачи. Проясним это на примере процедуры
редукции безответственности, предлагаемой для сравнения с редукцией
феноменологической (Гуссерль так формулирует "первый методологический
принцип всех наших дальнейших размышлений" (Картезианские размышления, I):
"я ... не могу допустить или оставить в силе ни одного суждения, которое не
было бы почерпнуто мной из очевидности..."). Оставим в поле нашего зрения
лишь те вещи, за существование которых мы могли бы держать ответ. "Держать
ответ" здесь значит поставить свою судьбу на существование этой вещи. Если
требуется аналогия, то представим себя Галилеем, держащим ответ перед
инквизицией за дело своей жизни. Не переводя разговор в плоскость моральных
оценок, отметим лишь, что ответ Галилея показывает, что он не взвалил бы на
себя груз требуемой ответственности за реальность гелиоцентрической системы
мира. Такие вещи подлежат редуцированию. В результате подобной редукции
каждый увидел бы лишь несколько вещей, отвечать за реальность которых он
готов до конца. Все прочие "вещи" существуют лишь на уровне повседневного
бессознательного, и более или менее сильное жизненное потрясение (настоящие
вещи) способно пробудить нас от той логики и расчетов сна, которыми они
держатся. Подобная редукция не гарантирует нам выявления реально
существующих вещей (как и любой другой метод теоретизирования она может
превратиться в бессознательную процедуру), однако она, как кажется, имеет
какие-то силы на то, чтобы вновь и вновь ставить перед нами проблему
сознания и реальности вещей.
ПРИМЕЧАНИЯ
1) Соотношение между континуумом и дискретными точечными структурами
подробно рассмотрено в статье [1].
2) Погруженность в дление составляет философский идеал Бергсона. Этот
философ очень точно улавливает ограниченность дискретизации, совершаемой
интеллектом в как бы остановленном потоке. Вообще наше рассуждение, как
легко заметит внимательный читатель, очень сильно совпадает с
бергсоновским. Поэтому хочется обратить внимание на одно, очень важное для
настоящей работы отличие. Попытка философского вживания в дление,
предпринимаемая Бергсоном, представляется нам не только невозможной, но и
бессмысленной. Нашей задачей было описание знания с позиции сознания, т.е.
так, как оно открывается в момент остановки. Иными словами, нам нужно было
рассмотреть не процесс, а событие. Последнее собственно и раскрывает всякую
длительность и процессуальность. Бергсон, как нам кажется, ошибся,
пренебрегая этим обстоятельством. Ему хотелось бы увидеть интеллект
(который может лишь случаться в момент остановки) с точки зрения жизни,
т.е. непрекращающегося дления. Но в длении нет никакой точки зрения. Лишь
событийность знания (интеллекта в бергсоновской терминологии) только
позволяет длению раскрыться как реальности. Жизнь невозможно заметить, не
оказавшись вне ее потока. Поэтому погруженность в дление не дает ничего,
кроме, быть может, душевного комфорта. Но ясность видения возникает лишь в
результате выпадения из времени, в статике, в событии. Именно событие
включает в себя дление, как регулятив. В событии обнаруживается как само
знание, так и его ограниченность. Событие, наконец, оказывается событием
сознания, которое сообщает о себе утверждением "Я мыслю". В длении же
никакого сознания нет.
Литература:
1. Бергсон А. Творческая эволюция. - М.: Канон-Пресс, Кучково Поле, 1998.
2. Гутнер Г.Б. Дискретность и непрерывность в структуре математического
дискурса //Бесконечность в математике: философские и исторические аспекты.
- М.: Янус- К, 1997. с. 242-265.
3. Кант И. Критика чистого разума. СПб.: ТАЙМ-АУТ, 1993.
Лосев А.Ф. Диалектика мифа //Лосев А.Ф. Философия. Мифология. Культура. -
М.: Изд-во политической литературы, 1991.



Знание как событие и процесс

Гутнер Г.Б.
При обсуждении характера и самой возможности всякого знания возникает
проблема представления объекта знания как целого. Идет ли речь о ясном
представлении вещи или о способности ориентироваться в ситуации - всегда
вещь или некоторое положение вещей рассматривается как известное, если оно
представимо не в виде отдельных друг от друга фрагментов, а как
определенная завершенность, представленная актуально и сразу (а не
частями). Однако сама возможность такого представления должна быть, с
другой стороны, поставлена под вопрос. Ведь всякая когнитивная деятельность
разворачивается во времени. Любой когнитивный акт (восприятия, переживания,
построения) должен быть рассмотрен как длящийся. В такой ситуации все то,
на что направлен этот акт, теряет целостность, поскольку в потоке чистого
дления актуально существует только точка, момент "теперь".
Простой пример неуловимости целого дает нам восприятие музыки. Музыка
представляет набор звуков, последовательно издаваемых музыкальным
инструментом или оркестром. Что интересного в этих звуках? Чем их
восприятие отличается от восприятия автомобильной сирены или звона
бьющегося стекла? Проще всего сказать, что эти звуки как-то связаны между
собой. Они воспринимаются не порознь, а в некоторой продуманной
взаимосвязи. Следовательно, доставлять удовольствие могут не отдельные
звуки, а все произведение как целое. Но существует ли оно как целое - по
крайней мере, для слушателя? Ведь в каждый момент времени я слышу только
отдельный звук (или аккорд). Все, что с ним связано, либо прозвучало раньше
и никак мной не воспринимается, либо прозвучит в дальнейшем и тоже не
воспринимается сейчас. Как же образуется для слушателя упомянутая цельность?
Точно такую же проблему обязаны мы решать, объясняя, например, возможность
понимания речи или читаемого текста.
Даже если мы попытаемся рассмотреть нашу собственную конструктивную
деятельность, мы столкнемся с той же проблемой. Так, решая математическую
задачу, ремонтируя водопроводный кран или строя дом, мы совершаем
последовательно одно действие за другим и именно это текущее, продолжаемое
действие представляет собой ощущаемую реальность. В знаменитой легенде о
трех строителях Шартрского собора (из которых один на вопрос "Что ты
делаешь?" ответил: "Несу кирпичи", другой - "Зарабатываю на жизнь", а
третий - "Строю собор") непосредственно прав только первый. Он указал на
реально совершаемое действие, представление которого не требует никаких
дополнительных условий.
Блаженный Августин, пытаясь разрешить подобную трудность, обратился к
категории памяти. Представление целого, по его утверждению, возможно
благодаря воспоминанию о предшествующих восприятиях. Однако одного
воспоминания явно недостаточно. Чем воспоминание прошедшего отличается от
переживания происходящего? Это такая же длящаяся реальность, вытесняющая
все прочее. Актуализируя прошлое, я теряю из виду настоящее - точнее,
прошлое становится настоящим, а настоящее прошлым.
Любой объект знания, следовательно, никогда не есть, а постоянно проходит
мимо. Знанию он доступен лишь мелкими частями, которые предстают в виде
последовательности отдельных восприятий или синтетических актов. В такой
ситуации вообще непонятно, что следует называть знанием - пока мы фиксируем
лишь поток переживаний, не связанных между собой ничем, кроме отношения
"до-после".
Важно, впрочем, обратить внимание на саму возможность выделения в потоке
некоторого момента "теперь". Он определен в длящемся времени как точка на
отрезке прямой и, если мы оказались в состоянии выделить его, то значит,
поток переживаний оказался прерван каким-то событием. Должно случиться
нечто, что вызвало разрыв непрерывного дления и привело к остановке. Дление
растворяет целостность объекта. Точнее - никакого объекта вообще нет в
длящемся времени. Он возможен только в разрыве дления, когда прекращена
всякая процессуальность, всякое происходящее переживание или действие.
Поэтому рассмотрение знания должно иметь дело именно с остановкой. Если
представление целого вообще возможно, то только тогда, когда случилась
остановка, произошло событие. Знание, следовательно, не процессуально, а
событийно. В дальнейшем мы попытаемся показать, что противопоставление
процессуальности действия и событийности знания (дления и остановки)
составляет основной принцип сознания и является его необходимым условием.
Объект, как завершенный, не может существовать во времени. Он может быть
лишь представлен здесь и теперь в виде нераспадающейся на фрагменты
целостности, которую нет уже необходимости последовательно переживать или
конструировать, присоединяя одну часть к другой. Остановка потока связана
именно с тем, что из длящихся переживаний возникает целый предмет и само
это появление позволяет сказать о моменте. Факт схватывания ставшего
объекта конституирует момент "теперь". "Теперь" - это тогда, когда
произошло событие схватывания, и состоит это событие в том, что все, ранее
воспринимавшееся, переживавшееся, делавшееся вдруг предстает в
гармоническом единстве, чудесным образом совпав друг с другом и образовав
единый объект. Это единство вызывает эффект ясности. Оно контрастирует с
размытостью и бессвязностью длящегося и незавершенного. Само событие
схватывания целого поэтому понимается как успех, состоявшийся благодаря
тому, что все встало на свои места и, следовательно, приобрело смысл.
Событие, наделяющее смыслом длившиеся ранее восприятия (переживания),
следует назвать событием знания. Однако то, что представлено в событии
знания имеет особую природу. Явленное в знании единство объекта не может
быть воспринято. Целый объект не принадлежит восприятию, поскольку
восприятие длится, а целостность случается теперь. Следовательно, целый
объект есть связь восприятий, установленная мыслью. Он есть лишь мыслимое
единство, эйдос или структура воспринимаемой вещи. Воспринимаемое не
обнаруживается в событии. Последнее раскрывает только связь, точнее систему
взаимосвязей, идеальный проект, позволяющий в будущем воспроизвести
схваченный объект. Длящееся и моментальное можно описывать в категориях
материи и формы. Они не существуют независимо, но мыслима (познаваема) лишь
форма. Она обнаруживается как организующий принцип для того, что длится или
производится в продолжающемся действии. Именно благодаря ей мы в состоянии
конституировать целое в проходящем переживании. Конституированное целое
нетождественно форме, поскольку подразумевает еще и материю. Материя есть
то, что длится. Материальная вещь, то есть целое, которое не только
мыслится, но и ощущается, нигде не дана и не представлена. Она есть только
горизонт, в котором все, что мыслится и воспринимается, подразумевается
нами как единое. Так, строительство Шартрского собора воспринимается лишь в
качестве ношения кирпичей, замешивания извести, обтесывания камней. Но оно
также и мыслится в рамках единого замысла, продуманной процедуры, в которой
все названные и многие другие действия осмысленны и взаимосвязаны.
Одновременное (даже вневременное - в едином акте схватывания) видение этого
замысла, как проекта строительства, позволяет назвать себя строителем
собора, а не только каменотесом или носильщиком. Но такое "умное видение"
осуществляется лишь на фоне происходящей процессуальности действия (или
восприятия). Следовательно, строительство собора - это не только единый
замысел строительства. Возможность воспринимать происходящее в непрерывном
длении заставляет предполагать в нем бесконечное разнообразие,
превосходящее схваченный замысел. Последний может бесконечно уточняться и
конкретизироваться, охватывая все больший воспринимаемый материал. Поэтому
наряду с схваченной формой мы мыслим несхваченное формально-материальное
единство. Оно не мыслится и не воспринимается. Оно лишь предполагается, как
горизонт всех возможных смыслов и замыслов, то есть как регулятивное
понятие, как необходимый фон всякого возможного знания.
Представление о материальной вещи очень часто фигурирует в рассуждении, как
нечто простое. Материальная (или, как иногда говорят, чувственно
воспринимаемая) вещь есть, вроде бы, нечто такое, что всегда имеется под
рукой, о чем можно особо не задумываться. Такие категории, как материя и
форма предстают мысли как весьма абстрактные понятия, для более или менее
удовлетворительного описания которых следует прежде всего указать на
какой-нибудь стол или дом, чтобы после выяснять - что для этого стола
является материей, а что - формой. Поступая так, мы становимся жертвами
какой-то странной инверсии, пытаясь объяснить непонятное через еще более
непонятное. Вещь, называемая нами материальной, как раз никогда не имеется
под рукой. Под рукой (как в прямом, так и в метафорическом смысле) имеется
именно материя. Сама же вещь вообще нигде не имеется. Она заведомо
превышает пределы всего мыслимого, и когда мы ссылаемся на нечто "вот это"
(этого человека, это дерево или это положение дел), то имеем в виду идею
вещи (в кантовском, а не платоновском смысле). Возможность отнестись как-то
к данному предмету обусловлена двумя обстоятельствами. Во-первых,
схваченностью формы, то есть мыслимого единства. Благодаря схватыванию
формы мы только и в состоянии вычленить нечто из потока, из материальной
бессвязности, постоянно протекающей у нас между пальцами. Во-вторых,
однако, мы мыслим предмет, как непрерывно воспринимавшийся нами, а потому
отдаем себе отчет в том, что схваченная форма отнюдь не полна.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34