"Я должен добиваться все больше и
больше таких моментов, как этот". И теперь вы можете торчать там
годы, жизни, вы можете порасти там мхом, но это уже не
повторится. И до того этого не случалось тоже из-за ума.
В обычной повседневной жизни, не только в храмах, но и в
магазинах, и в ваших офисах тоже, такие моменты приходят к вам
-- сознание перемещается от периферии к центру. Но ваш ум
немедленно восстанавливает свой контроль. Ум -- это великий
контролер. Вы, может быть, и хозяин, но он -- ваш управляющий, и
этот управляющий забрал себе такое количество контроля и власти,
что он уже считает себя самого хозяином. А истинный хозяин
совершенно позабыт.
Относитесь к уму с безразличием. Когда наступают моменты
бессловесного, молчания -- и включается ум -- не реагируйте на
него и не отзывайтесь ему. Просто смотрите, продолжайте
смотреть. Пусть он болтает все, что хочет, не обращайте вы на
него внимания. Он сам отстанет.
В медитации к вам такие моменты приходят постоянно. Многие
обращаются ко мне и удивляются: "Со мной такое случилось в
первый же день, но с тех пор это не повторялось".
Почему это случилось только в первый день? Чем отличался этот
первый день от последующих? Теперь вы более подготовлены ко
всему, а в первый день вы не представляли себе, что вас ожидает.
Вы спрашиваете, почему это случилось в первый день? Да потому,
что управляющему еще не было известно, что же должно было
произойти. И он не мог планировать. А на следующий день
управляющий уже прекрасно знает, что нужно делать: быстрое
дыхание, потом кричать, рыдать, потом Хуу, Хуу. Теперь
управляющий все это уже знает, и управляющий сам делает это. Вот
только проблески эти теперь не повторяются, -- менеджер взялся
за управление.
Никогда не забывайте этого: если случаются моменты блаженства,
не стремитесь их вернуть. Не ищите их повторения. Если вы
начнете их искать, ваш ум тут же заявит: "А, это я уже знаю.
Сейчас, я тебе это сделаю", -- и он сделает.
Когда эти моменты случаются, просто будьте счастливы и
признательны и забудьте обо всем. Рыба поймана -- зачем вам
блесна? Вы уловили смысл, забудьте слова.
И последнее: когда вы достигаете полной медитации, вы начисто о
ней забываете. И лишь тогда, когда вы забудете ней, медитация
будет выполнена, она достигнет своего пика, высшей точки,
климакса, лишь тогда наступит ее кульминация. И тогда вы будете
пребывать в медитации все двадцать четыре часа в сутки. Но при
этом вы ничего не будете делать; это просто будет; оно будет --
вы, оно станет самой вашей сутью.
Если вы сможете этого достигнуть, тогда ваша медитация обернется
непрерывным потоком, но не усилием с вашей стороны -- ибо все
усилия от ума.
Если медитация становится естественной для вас, самой вашей
жизнью, спонтанной жизнью, становится вашим Дао, тогда, уж
поверьте мне, в какой-нибудь из дней Чжуан Цзы повстречается
вам. Ведь это он он спрашивает:
Где мне найти человека,
позабывшего слова?
Он -- тот,
с кем я хотел бы поговорить.
Он ищет. Я много раз замечал его здесь, как он бродит вокруг
вас, просто все ожидая, ожидая. И если только вы забудете слова,
то он обязательно поговорит с вами. И не только Чжуан Цзы --
Кришна, Христос, Лао Цзы, Будда, все они ищут вас; все
просветленные люди ищут невежественных. Но они не могут
говорить, потому что тот язык, который ведом им, рожден из
тишины, а единственный язык, который знаете вы, происходит от
сумасшествия. Они не могут вести куда попало. Они ищут; они ищут
вас. Все будды, что когда-либо существовали, все они занимаются
поиском. И как только вы погрузитесь в безмолвие, вы сразу
почувствуете, что они всегда были вокруг вас.
Сказано: когда ученик готов, учитель приходит. Когда вы будете
готовы принять ее, истина будет вручена вам. Между этими
событиями не пройдет и доли мгновения. Как только вы будете
готовы, это произойдет немедленно. Временного разрыва между ними
не существует, это одно и то же.
И помните о Чжуан Цзы. В любой момент он может начать говорить с
вами, но прежде, чем _он_ начнет говорить, _ваш_
разговор должен исчезнуть, должен перестать быть.
Хватит на сегодня.

10
ЦЕЛОСТНОСТЬ
Как истинный человек Дао
проходит беспрепятственно сквозь стены
и входит, не сгорая, в огонь?

Не из-за хитрости или дерзости,
и не потому, что он обучен --
но потому, что он разучился.

Его природа стекается к своему корню в единое.
Его жизненность, его сила --
скрыты в тайне Дао.

Когда он един,
в нем нету ни щели,
в которую можно вклиниться.

Так пьяный, выпав из повозки,
ушибается, но не покалечен.
Кости его не отличаются от костей других,
но падение его иное.
Дух его целен.
Он не ведает, что попал в повозку
или что выпал из нее.
Жизнь и смерть для него -- ничто.
Он не тревожится,
встречает препятствия без мысли, без заботы,
и преодолевает их, о них не зная.

Раз вино дарует такую безопасность,
сколь же больше ее в Дао?
Мудрый человек скрыт в Дао;
ничто не коснется его.
ЦЕЛОСТНОСТЬ
Как истинный человек Дао
проходит беспрепятственно сквозь стены
и входит, не сгорая, в огонь?
Это одно из самых основополагающих и тайных учений. Обыкновенно
мы живем при помощи хитрости, умничанья и стратегии; мы не
живем, как малые дети, в невинности. Мы планируем, мы
защищаемся, мы принимаем все возможные предосторожности -- но
каков результат? Что в конечном счете происходит? Все
предосторожности разбиваются вдребезги, все хитрости
оборачиваются глупостью -- в конце концов за нами приходит
смерть.
Дао утверждает, что никакие хитрости вам не помогут, ибо на
самом деле это ничто иное, как попытка бороться против целого,
единого, всеобщего. Кого вы пытаетесь перехитрить -- природу,
Дао, Бога? Ну подумайте сами: кого вы обманываете -- источник,
из которого сами же рождены, и к которому по завершении всего вы
отправитесь? Волна, пытающаяся обмануть океан? лист, стремящийся
обмануть дерево? облако, старающееся перехитрить небо? Так кого
же пытаетесь перехитрить вы? Кого вы надеетесь обыграть?
Однажды поняв это, человек становиться невинным, он отбрасывает
свою хитрость, все свои стратегии, и просто принимает
происходящее. Нет другого пути, кроме как принять мир таким,
каков он есть, и течь вместе с ним. Тогда никакого сопротивления
больше не существует, тогда вы превращаетесь в ребенка,
тянущегося к своему отцу, в полном, в глубоком безграничном
доверии.
Как-то раз сын Муллы Насреддина пришел домой в слезах и
пожаловался отцу, что он дал поиграть игрушку своему другу,
которому всегда доверял, а тот, пообещав вскоре вернуть ее,
потом отказался это сделать. "Как мне быть?" -- спросил
маленький Насреддин.
Мулла Насреддин пристально посмотрел на него и сказал: "Влезай
на эту лестницу". Мальчик послушался, он ведь верил отцу. Когда
он оказался метрах в трех от земли, Насреддин велел ему: "А
теперь прыгай, я тебя поймаю".
Мальчик поколебался немного, и осторожно заметил: "Если я упаду,
я ушибусь".
"Я же здесь стою, чего тебе волноваться? -- рассмеялся
Насреддин. -- Прыгай". Мальчик прыгнул, а Насреддин отскочил в
сторону. Мальчик ушибся об пол, вскрикнул и разрыдался.
"Ну вот, теперь ты понял, -- заметил Насреддин. -- Никогда
никому и ничему не верь, даже тому, что говорит твой отец".
Ни в кого не верьте, иначе вас будут обманывать всю вашу жизнь
-- это то, чему каждый отец, каждый родитель, каждая школа,
каждый учитель постоянно учат вас. В этом и состоит ваше
обучение: никому не верьте, не доверяйте, иначе вас обманут. И
вы превращаетесь в хитрецов. Прикрываясь разумностью, вы
становитесь хитрыми, недоверчивыми. А раз человек недоверчив,
это означает, что он утратил контакт с источником.
Доверие -- это единственный мост, единственное связующее звено;
если вы не сумели пронести его по вашей жизни -- вся она
потрачена зря; вы сражаетесь в невозможной битве, в которой ваше
поражение предопределено, это абсолютно точно. Лучше, чтобы вы
поняли это сейчас, потому что к моменту прихода смерти каждый
понимает, что его сражение проиграно с самого начала. Но тогда
уже ничего поделать нельзя.
Настоящий разум -- это не хитрость, это нечто совершенно иное.
Настоящий разум -- это смотреть вглубь вещей... И когда вы
видите смысл, суть вещей, вы понимаете, что вы -- всего лишь
волна, что все это -- океан, и беспокоиться совершенно не о чем.
Это целое -- оно создало вас и оно позаботится о вас. Вы пришли
из целого, оно вам не враг. Вам незачем тревожиться, вам нечего
планировать. И когда вы избавляетесь от беспокойства, когда вы
перестаете планировать, то впервые начинается жизнь. В первый
раз вы ощущаете себя свободными от всяких волнений, и жизнь
случается, жизнь происходит с вами, вы погружаетесь в нее.
Этот разум и есть религия, и есть религиозность. Этот разум
делает вас все более и более доверчивыми, и, в конце концов, вы
достигаете абсолютного, тотального доверия -- доверия ко всему.
Этот разум направляет вас к вашей окончательной природе, к
принятию -- это то, что Будда называл
татхата(tathata). Будда говорил: "Происходит то, что
происходит". И ничто другое произойти не может, ничто другое
невозможно. Не просите, чтобы все было иначе; пребывайте в
состоянии "будь-что-будет"(letgo), и предоставьте действовать
целому. И, когда вы полностью отдаетесь на волю этого целого,
полагаетесь на него, когда вы перестаете оказывать ему хоть
малейшее сопротивление, перестаете быть преградой, -- то как же
вы можете потерпеть поражение? В чем?
В Японии, благодаря Будде, благодаря Лао Цзы и Чжуан Цзы, было
развито особое искусство, названное дзендо(zendo).
Дзендо означает Дзен меча, искусство воина -- и никто не знает
его так хорошо, как японцы. То, чего они достигли в этом --
пpевосходно. На это уходят годы, даже все время, отпущенное на
жизнь, -- на то, чтобы изучить дзендо, ибо обучение состоит в
принятии. Вы не можете принять свою обыденную жизнь -- да как же
принять, если воин стоит пред вами, намереваясь убить вас? Как
же принять ее, когда меч уже занесен над вами и в каждое
мгновение, в любое мгновение, за вашим плечом ожидает смерть?
Искусство дзендо гласит, что, если вы можете принять этот меч,
врага, можете принять собирающегося убить вас, и у вас не
возникает никаких сомнений; даже если врагом оказывается ваш
друг, вы не боитесь, не трепещете, -- тогда вы становитесь
столпом энергии, неуничтожимым. Меч разобьется о вас, но вас не
разобьет ничто. Просто не будет никакой возможности вас
уничтожить.
Однажды жил великий мастер дзендо. Ему было лет восемьдесят, и,
по традиции, ученик, который смог бы победить его, занимал его
место. Поэтому все ученики в глубине души надеялись, что в один
прекрасный день он примет их вызов: ведь день ото дня он все
стареет.
И был среди них один ученик, самый умнейший, самый прекрасный
стратег, обладающий огромной силой, вот только он не был
мастером дзендо, он лишь приобрел определенные навыки в этом
искусстве. Хоть он и был отличным воином и знал все об искусстве
владения мечом, он все еще не был столпом энергии, он все еще
испытывал страх во время сражения. Татхата все еще не пришло к
нему.
Снова и снова приходил он к мастеру, твердя: "Уже пора, ты
стареешь с каждым днем. Еще немного -- и ты станешь вообще
слишком стар для сражения. Поэтому я вызываю тебя сейчас. Прими
мой вызов, Мастер, дай мне шанс показать то, чему я научился у
тебя". Мастер смеялся и спроваживал его.
В конце концов этот ученик заподозрил, что мастер уже настолько
ослабел и постарел, что начал бояться, и просто пытается
уклониться от вызова. И поэтому однажды ночью он начал очень
упорно настаивать на своем и, в конце концов, разозлившись,
заявил: "Я не уйду, пока ты не примешь мой вызов. Завтра утром
тебе придется сразиться со мной. Ты все стареешь, и иначе у меня
не останется никакой возможности продемонстрировать свое умение,
полученное от тебя. Так было во все века и времена".
"Если ты так настаиваешь, -- заметил мастер, -- то сама твоя
настойчивость указывает на то, что ты не созрел или недостаточно
хорошо подготовлен. В тебе полным-полно возбуждения, твое эго
жаждет вызова, ты все еще ни на что не способен; но, если ты так
настаиваешь -- что ж, ладно. Сделай одну вещь. Отправляйся в
ближайший монастырь, там есть один монах, он лет десять назад
был моим учеником. Он настолько овладел дзендо, что выбросил
свой меч и стал саньясином. Он должен был бы стать моим
наследником. Он никогда не вызывал меня, хотя он был
единственным, кто мог бы вызвать и даже победить меня. Так что
сперва пойди и вызови этого монаха. Если ты сможешь победить
его, тогда приходи ко мне. Если ты не сможешь добиться победы,
то просто выбрось всю эту дурь из головы".
Тот ученик немедленно помчался в монастырь. К утру он был уже
там. Он сразу же вызвал того монаха. Но он не мог поверить, что
этот монах мог быть мастером дзендо -- тощий и изможденный,
медитирующий целыми днями, принимающий пищу только раз в сутки.
Монах выслушал его и рассмеялся. "И это ты-то пришел бросить мне
вызов? -- сказал он. -- Да даже твой мастер не может вызвать
меня, даже он меня боится".
Услышав такое, ученик совершенно обезумел от ярости! "Немедленно
вставай! -- завопил он. -- Вот меч, который я принес для тебя,
хорошо зная, что ты монах и у тебя его может вообще не
оказаться. Спускайся в сад. То, что ты говоришь -- это
оскорбительно, и я не желаю больше этого слушать".
Однако монах выглядел абсолютно спокойным. Он заметил: "Ты еще
ребенок, ты не воин. Ты будешь немедленно убит. Так зачем же ты
без надобности просишь смерти?"
Это еще более разгневало ученика; оба они вышли наружу. "Мне не
понадобится меч, -- заметил монах, -- настоящий мастер никогда
не нуждается в нем.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48