Это ранило бы вас до
глубины души.
Вы гневаетесь даже на мертвые вещи. Если вы пытаетесь открыть
дверь, а она не открывается, вы сходите с ума. Если вы пытаетесь
написать письмо, а ручка не пишет, то вы начинаете злиться. Вы
чувствуете себя задетыми, как если бы ручка делала это
сознательно, как если бы кто-то был в лодке.
И это логика не только маленьких детей, это и ваша логика тоже.
Если ребенок ушибется об стол, он ударит его, просто так, чтобы
расквитаться с ним, и он всегда будет этому столу врагом. Но вы
точно такие же -- на мертвые вещи, на предметы вы тоже злитесь,
вы сходите с ума!
Это субъективно, а мудрец никогда не субъективен. Мудрый всегда
смотрит на объективные условия. Он посмотрит на дверь, и, если
она заперта, то он попробует ее отпереть. Но он не может на нее
злиться, потому что лодка пуста. Нет никого, кто бы пытался
придерживать дверь, сопротивляясь вашим усилиям.
Для того, чтобы соответствовать объективным условиям,
дрессировщик отказался от предложенного им же варианта. Он
взглянул на обезьян и на их умы, но не счел себя оскорбленным --
он был дрессировщиком обезьян, а не обезьяной. Он посмотрел и,
должно быть, рассмеялся про себя, потому что он знал, что
получается в сумме, в результате. И он уступил. Только мудрый
человек уступает. Глупый человек всегда сопротивляется. Глупые
люди говорят, что лучше умереть, чем согнуться, что лучше
сломаться, умереть, чем жить, согнувшись.
Лао Цзы и Чжуан Цзы всегда говорят: "Когда ветер силен, глупые
деревья сопротивляются и умирают, а мудрая трава сгибается,
покоряется. Гроза проходит, и трава снова выпрямляется, смеясь и
наслаждаясь. Трава объективна, большое дерево субъективно.
Большое дерево так мнит о себе: "Я -- это некто огромный, кто
может меня согнуть? Кто может заставить меня сдаться?" Большое
дерево будет сражаться с грозой. Глупо сражаться с грозой,
потому что гроза пришла не за вами. В этом нет ничего
особенного, грозы случаются время от времени, а то, что вы
попали под грозу, -- это совпадение.
Обезьяны -- это животные, и они почитают себя самыми высшими
животными! Они не оскорбляют дрессировщика. Обезьяны -- это
всего лишь обезьяны. Они такие, какие они есть. Они не могут
увидеть сумму, они не умеют складывать. Они могут смотреть
только на то, что поблизости, но не на то, что далеко -- то, что
далеко, слишком далеко для них. Для них невозможно задуматься о
вечере, они знают только утро.
Итак, обезьяны есть обезьяны, а грозы есть грозы. Зачем
обижаться? Они не сражаются с вами. Они только лишь и делают,
что следуют своему собственному пути, своим собственным
привычкам. Поэтому дрессировщик обезьян не обиделся. Он был
мудрым человеком, он уступил, он был, как трава. Когда бы вы ни
начинали чувствовать себя субъективно, вспомните это. Если
кто-нибудь что-то говорит, вы сразу же чувствуете себя задетым,
как если бы это было сказано вам. Вы слишком уж в лодке.
Возможно, это и вовсе не для вас было сказано. Другой, скорее
всего, выражал его или ее субъективность.
Когда кто-нибудь заявляет: "Ты меня оскорбил", -- то он в
действительности имеет в виду что-то другое. Если бы он был чуть
более разумным, он выразил бы это иначе. Он сказал бы: "Я
чувствую себя оскорбленным. Ты, может быть, и не оскорблял меня,
но что бы ты ни сказал, я буду чувствую себя оскорбленным". Это
субъективное чувство.
Но никто не признает своей субъективности и каждый продолжает
проецировать субъективное на объективные условия. Другой всегда
говорит: "Ты меня оскорбил". А когда вы слышите это, вы тоже
становитесь субъективны. Обе лодки полны, прямо переполнены. И
тогда столкновение, вражда, насилие -- неизбежны.
Если вы мудры, то, когда другой говорит: "Ты меня оскорбил", --
вы взглянете объективно, в чем же тут дело, и подумаете: "Почему
он чувствует себя оскорбленным?" Вы попытаетесь понять чувства
другого, и, если вы сумеете расставить все на свои места, то вы
уступите. Обезьяны есть обезьяны. Зачем же злиться, зачем
чувствовать себя оскорбленным?
Рассказывают про Муллу Насреддина, что, на старости лет, его
сделали почетным мировым судьей. Первым делом, которое ему
пришлось разбирать, оказалось дело об ограблении. Насреддин
выслушал потерпевшего и сказал: "Да, ты прав". Но ведь он еще не
слышал обвиняемого!
Секретарь суда шепнул ему на ухо: "Вы еще не привыкли к
установленному порядку, господин судья. Поймите, так нельзя
поступать. Вы теперь должны выслушать другую сторону, прежде чем
принять решение".
"Ладно", -- кивнул Насреддин.
Другой человек, грабитель, рассказал свою историю. Насреддин
выслушал и произнес: "Ты прав".
Секретарь растерялся: "Этот новый мировой судья не просто
неопытен, он сумасшедший". Снова он шепнул ему на ухо: "Что вы
говорите? Оба не могут быть правы".
"Да, ты прав", -- ответил Насреддин.
Таков мудрец, воспринимающий ситуацию объективно. Он уступит. Он
всегда уступает, он всегда говорит "да" -- потому что, если вы
говорите "нет", тогда ваша лодка не пуста. "Нет" всегда
происходит от эгоизма. И поэтому, если мудрецу необходимо
сказать "нет", то он все-таки будет использовать терминологию
"да". Он не скажет открыто "нет", он воспользуется словом "да".
Если глупый человек захочет сказать "да", то он столкнется с
трудностями из-за того, что он не говорит "нет". Он станет
общаться в терминах "нет", и, если ему придется уступить, он
уступит весьма неохотно. Он уступит обиженно, сопротивляясь. Тот
дрессировщик обезьян охотно уступил.
Дрессировщик охотно
изменил свое собственное предложение
соответственно конкретным условиям,
ничего от этого не потеряв.
Ни один мудрец никогда еще ничего не терял, говоря "да" глупым
людям. Ни один мудрец еще ни разу ничего не потерял, уступая. Он
лишь приобретал. Когда нет никакого эго, эгоизма, то не может
быть никакой и утраты. Утрату всегда ощущает эго: "_Я_
теряю". Почему вы чувствуете, что вы теряете? -- потому что вы
всегда боялись что-то потерять. Почему вы ощущаете себя
неудачником? -- потому что вы всегда стремились иметь успех.
Почему вы чувствуете себя нищим? -- потому что вы всегда мечтали
быть императором.
Мудрец просто берет то, что есть. Он принимает то, что в итоге.
Он знает -- нищий утром, император вечером; или император утром,
нищий вечером. Что лучше?
Если мудрого человека вынудить сделать выбор, то он предпочтет
быть нищим утром и императором вечером. Мудрый человек никогда
не выбирает, но, если вы настаиваете, то он скажет, что лучше
быть нищим в начале и императором в конце. Почему? -- потому что
быть сперва императором, с утра, а затем быть нищим вечером, --
это очень трудно. Но все равно это выбор.
Мудрый человек выберет боль в начале и удовольствие в конце,
потому что боль с утра задаст вам тон, и после нее удовольствие
будет приятнее, чем когда-либо. Удовольствие в начале расслабит
вас, и затем боль будет слишком сильна, невыносима.
Восток и Запад выбрали разные варианты. На Востоке в первые
двадцать пять лет жизни каждый ребенок должен испытать лишения.
Этому принципу следовали тысячи лет до тех пор, пока Запад не
появился и не начал доминировать над Востоком.
Ребенок должен был отправиться в джунгли искать учителя, он
должен был пройти через всевозможные тяготы. Как нищий, он спал
на полу на циновке -- никаких удобств не было. Он ел как нищий;
ему приходилось ходить в город и просить милостыню для учителя,
рубить дрова, водить животных на водопой, пасти их.
В течение двадцати пяти лет он вел самую простую, аскетичную
жизнь, был ли он рожден королем или нищим, -- разницы не было
никакой. Даже императорский сын должен был пройти через это,
исключений не делалось. И потом, когда он, наконец, узнавал все
стороны жизни, жизнь была так прекрасна, так блаженна.
Но если Восток и был таким удовлетворенным, то это был трюк,
выбор соответствующего варианта: ведь что бы ни преподносила вам
жизнь, это всегда оказывалось больше того, с чего вы начали.
Ребенок переходит жить в хижину. Для него это -- дворец, по
сравнению с тем, когда он лежал на голой земле безо всякой крыши
над головой, там, где было и так тесно. Он спит на обыкновенной
кровати -- и он на седьмом небе от счастья. Обычные хлеб, масло
и соль -- это райская пища, потому что в хижине учителя не
бывало даже масла. Он счастлив всему, что бы ни даровала ему
жизнь.
А вот западная модель противоположна. Когда вы -- школьник,
студент, то вам предоставлены все удобства. Общежития,
прекрасные университеты, красивые комнаты, аудитории,
преподаватели; для вас предусмотрено медицинское обслуживание,
составлено расписание приема пищи, вас обучают гигиене -- обо
всем позаботились. А после двадцати пяти лет подобного
существования вы брошены в безжалостною битву жизни. Вы стали
тепличным растением! -- и, что такое борьба, вы не понятия не
имеете. Потом вы становитесь клерком в офисе или преподавателем
в начальной школе: жизнь превращается в ад. Теперь всю вашу
жизнь вы будете причитать, вся ваша жизнь будет бесконечным
брюзжанием, жалобами, все вам будет не так. Так будет.
Дрессировщик обезьян предложил: "Три банана утром и четыре
вечером".
Но обезьяны настояли: "Четыре утром и три вечером".
Четыре утром и три вечером... тогда вечер наверняка будет
мрачен. Вы будете сравнивать его с прошлым, с утром. Император с
утра и нищий вечером... вечер наверняка будет несчастным. А
вечер должен быть не несчастьем, а кульминацией.
Обезьяны не выбирают мудрого варианта. Во-первых, мудрый человек
не выбирает, он живет неизбирающе, потому что он знает: что бы
ни произошло, результат будет тем же. Во-вторых, если ему и
приходится выбирать, в силу объективных обстоятельств, то он
выберет три плода утром и четыре вечером. Но обезьяны заявили:
"Нет. Выбирать будем мы. Четыре банана у нас будут с утра". Тот
дрессировщик согласился, он переиграл свой выбор соответственно
объективным условиям. Он ничего от этого не потерял. А обезьяны?
Они-то потеряли.
Поэтому, когда вы оказываетесь рядом с мудрецом, предоставьте
ему выбирать варианты, не настаивайте на своем. Выбирать
во-первых не следует, а во-вторых, каков бы ни был тот выбор,
что сделаете вы, обезьяны, он будет неправильным. Обезьяний ум
замечает только немедленное, мгновенное счастье. Обезьяну не
заботит то, что произойдет позже. Она не знает, у нее нет
перспективы целого. Так что предоставьте мудрецу решать.
Но вся расстановка сил, вся система ценностей изменилась. На
Востоке решали мудрые. На Западе существует демократия: обезьяны
голосуют и выбирают. А теперь и весь Восток превратили в
демократию -- демократию, подразумевающую, что голосуют и
выбирают обезьяны.
Аристократия означает, что выбирать будут мудрецы, а обезьяны
будут им уступать и следовать. Ничто не способно подменить
хорошо налаженную аристократию. Демократия не может не
превратится в хаос. Обезьяны в восторге, потому что они
выбирают, выбирают варианты, но мир был много счастливее, когда
выбор оставался за мудрецами.
Помните, короли всегда хаживали к мудрецам, чтобы принять
окончательное решение по важным вопросам. Мудрецы не были
королями, потому что не могли взвалить на себя такую заботу, они
были нищими, живя в своих хижинах среди лесов. Но, когда бы ни
возникала серьезная проблема, король не устраивал опросов
общественного мнения, не назначал голосований, чтобы спросить
народ: "Что нужно делать?" Он бежал в лес, чтобы просить совета
тех, кто от всего отрекся -- потому что у них есть перспектива,
виденье целого и они лишены и привязанностей, и маниакальных
идей, они избавлены от всего -- они сами так решили. Они
отказались от выбора; они видят целое и решают.
Истинно мудрый человек,
рассматривая обе стороны проблемы
без пристрастия,
видит обе их в свете Дао.
Это называется следовать в двух направлениях одновременно.
Взглянуть на то, что в итоге, -- значит следовать в двух
направлениях сразу. Тогда это вопрос не четырех бананов утром и
трех вечером. Это вопрос семи во всей жизни.
Расклад нематериален. Варианты можно менять в соответствии с
объективными условиями, но все равно получится семь, сумма в
обоих вариантах совпадет. Мудрый человек видит все сразу, в
целом. Секс доставляет вам удовольствие, но он видит также и ту
боль, которую секс приносит. Богатство дарует вам наслаждение,
но он видит ночные кошмары, что сопутствуют богатству. Успех
делает вас счастливым, но он знает о той бездне, что следует за
пиком, за кульминацией, о той неудаче, которая обернется
страшной, невыносимой болью.
Мудрый человек смотрит в целом. А когда вы видите все целиком,
то у вас нет выбора, вам не из чего выбирать. Тогда вы имеете
два пути одновременно, следуете одновременно этим двум
направлениям. Утро и вечер теперь вместе -- четыре плюс три
теперь вместе, сложены, стали суммой. Ничто теперь не разделено,
не разбито на фрагменты, все стало целым. Следовать этому целому
и есть -- Дао. Следовать этому целому это и есть -- быть
религиозным. Следовать этому целому и есть -- Йога.
Хватит на сегодня.
6
ПОТРЕБНОСТЬ ПОБЕЖДАТЬ
Когда стрелок пускает стрелу для забавы,
все его мастерство при нем.
Если он стреляет на медную пряжку,
он нервничает.
Если ж он стреляет на золотой приз,
то он слепнет
а мишень двоится в его глазах --
он уже безумен.

Мастерство его осталось прежним,
но приз раздваивает, разделяет его.
Он озабочен призом.
Он думает больше о победе,
чем о выстреле --
и потребность побеждать
истощает его силы.
ПОТРЕБНОСТЬ ПОБЕЖДАТЬ
Если ваш ум заполнен мечтами, то вы не можете правильно видеть.
Если ваше сердце заполнено желаниями, то вы не можете правильно
чувствовать. Желания, мечты и надежды -- будущее мешает вам и
разделяет вас.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48