Есть еще 5 ограничений Малхут, которые она обязана выполнять, потому что состоит из пяти уровней авиют, – не пропускать свет в ту свою часть, в которой она не может ничего воспринять. Эти пять ограничений выражаются 5-ю буквами, называемыми МАНЦЕПАХ, которые заканчивают парцуф и находятся на парсе мира Ацилут.
МАНЦЕПАХ – мэм, нун, цадик, пэй и хаф – это пять букв, имеющих конечную форму. Человек должен сформировать в себе эти буквы-свойства, которые находятся над парсой, но не пропускать свет ниже этих свойств, под парсу, потому что под парсой находятся еще неисправленные им келим.
Одновременно с тем, как он формирует над парсой эти буквы-свойства, отталкиванием от своих пяти неисправленных уровней авиют, он получает питание через эти пять букв, символов, для тех еще неисправленных в нем свойств, которые находятся под парсой.
Эти пять букв, которые человек «рисует» на свете своими действиями, имеют «хвостики», располагающиеся ниже уровня написания обычных букв. Эти «хвостики» символизируют в буквах энергию, которая проходит под парсу для того, чтобы питать клипот, чтобы келим все-таки в каком-то виде, в какой-то мере (в виде свечения) получали бы Высший свет, но не в качестве наполнения, иначе это будет просто наполнением клипот, эта операция будет просто во вред: это еще больше возбудит клипот к получению, эгоистическому получению.
Это свечение, с одной стороны, оживляет желания в Малхут, потому что ничто в мире не может существовать, если не будет в нем какой-то доли света, этого маленького свечения. Именно свет формирует из нулевой стадии (через другие стадии) Малхут и потом наполняет ее, и питает ее, итак далее. Таким образом, если не свет, то любая часть творения пропадет, и материя просто не будет существовать.
С одной стороны, свет обязан проходить под парсу иформировать, «овеществлять» желания под парсой, с другой стороны, он должен в них создавать определенные предпосылки для исправления, т.е.: возбуждать к себе, создавать условия скрытия, скрывать то, что в нем есть, другими словами, создавать одновременно и притяжение к себе, и обратную часть свою – скрытие, манить чем-то приятным и одновременно это приятное скрывать, создавать в нас и свет, и кли. Таким образом формируются в нас желания.
С помощью таких символов-букв мы и выражаем, описываем Творца, в той мере, в которой мы Его можем воспринять. И в нашем мире то, о чем человек пишет, он практически пишет о влиянии Творца на себя.
Все, что мы ощущаем, все, что есть в нас, все, что, может быть, – является ничем иным, как воспеванием воздействия Творца на нас. Это и наши стихи, и наши романы, и наша музыка. Все, о чем человек пишет в результате своих ощущений, это он пишет, в общем-то, об ощущении Творца, только, конечно же, на таких еще уровнях, когда не ощущает своего Источника, когда не понимает смысла этих воздействий, когда подменяет Творца другими причинами, но, в общем, это так.
Вопрос:Расскажитео книге «Бейт Шаар Каванот» (Врата намерений).
Книга «Бейт Шаар Каванот» сейчас переводится. Все, что изучается в Каббале, изучается многократно. Весь материал проходится первый раз, второй, третий… Вроде бы одно и то же, но, на самом деле, каждый раз изучается уже по-другому. Вы меняетесь – и я комментирую по-другому.
Я ощущаю ваши желания, настроения, подготовку, возможность восприятия, и тогда я просто поневоле по-другому начинаю себя вести. И те, кто преподает, знают, что буквально с первого раза преподаватель ощущает своих учеников, и в зависимости от этого и строится урок, каждый раз по-другому и в разной мере комментируется.
Как только мы закончим краткий курс по Птихе, то начнем заниматься по «Бейт Шаар Каванот». Хотя книга и называется «Врата намерений», но вы будете, может быть, разочарованы, т.к. о намерениях там ничего не говорится. Ведь намерение – это мое отношение к свету, который сейчас на меня нисходит, т.е. к тому, как на меня сейчас воздействует Творец. Он на меня воздействует каким-то образом, значит, я соответственно этому должен сформировать с помощью экрана получение ради отдачи.
Допустим, мне предлагается кусочек торта или селедка – неважно что. Я в соответствии со вкусовыми качествами пищи, наслаждением от нее, одновременно воспринимаю явление Его ко мне, как Дающего это наслаждение, и в соответствии со всем этим я оцениваю Его, в соответствии с так называемыми таамим (вкусами) я строю отдачу Ему, потому что хочу быть в этом подобным Дающему.
Полностью быть подобным в том, что Он являет мне в данном своем раскрытии, я не могу. Значит, я делаю какое-то ограничение, с помощью экрана формирую частичную отдачу Ему, и соответственно частично получаю, только в этой мере. И в этой мере считается, что я Ему отдаю.
Формирование правильного отношения к Творцу в меру Его отношения ко мне, в меру ограничений, которые я должен принять на себя, чтобы быть альтруистичным – это формирование во мне обратной связи с Ним, и называется оно намерением.
Очевидно, что когда вы откроете книгу «Врата намерений», то вам ничего не будет ясно, если у вас нет экрана, если вы не понимаете, чем и как на вас воздействует Творец, и что Он вам хочет дать, и что Он при этом хочет проявить от себя самого как от Дающего. То есть вы не увидите ни стола, ни угощений, ни Хозяина. Тогда что вам даст эта книга? Она будет говорить о том, как работать с вещами, которые совершенно не находятся в ваших ощущениях.
Но мы изучаем опять-таки для того, чтобы возбудить на себя окружающий свет, чтобы этот свет нас подтянул наверх, чтобы он нас исправил до того уровня, до того порога, за которым мы начнем ощущать Дающего и силу уподобиться Ему.
Переход этого порога называется переходом махсома. После этого, действительно, книги будут для нас инструкцией, мы будем видеть, как формировать намерение. Таким образом, намерением называется Ор Хозэр (отраженный свет), кли, в которое получаешь, вот и все, вкратце.
Мы будем, конечно, изучать «Бейт Шаар Каванот», потому что это очень сильный источник для продвижения вперед, это очень сильная книга по свету, вызываемому на человека, по исправляющему свету, если человек желает этот свет получить для того, чтобы исправляться.
А если он не желает, если у него нет к этому кли, то, естественно, этот сорт света на себя он не вызывает. Потому что свет приходит к нам, в общем-то, аморфным, без оттенков, но в соответствии с тем кли, которое мы формируем и можем напротив света отдать, направить, в соответствии с этим мы из этого света выхватываем определенные качества, как-то: Хэсэд, Гвура, Тифэрэт и так далее.
Все зависит от Малхут – на каком уровне авиюта, скаким экраном она может работать. Поэтому, если я сижу с книгой и не формирую в себе, внутри, кли к свету: «Я хочу с помощью света исправиться, я хочу создать в себе свойство, подобное этому свету», – и так далее, если я не стремлюсь к этому, т.е. у меня нет кли, то меня этот свет просто возбуждает, как маленьких детей окружающая жизнь, и не больше.
Он меня не растит, потому что я не желаю роста. В духовном рост происходит только под воздействием моих желаний. Если я этого хочу, я расту, если не хочу, не расту. «Эйн кфия бе руханиют» – нет насилия в духовном. Если я не хочу, значит, во мне эти желания еще не созрели.
Что значит не хочу? То есть я еще не готов к тому, чтобы вырасти. Значит, вся проблема заключается в том, чтобы подготовить себя к правильным желаниям, чтобы приходящий свет меня изменял, чтобы каждая минута учебы была для меня получением этой оформляющей, созидающей энергии, которая сделает из меня человека.
И тогда мы дойдем до уровня намерений, а пока… Все равно у нас должны быть намерения, просто не на тех уровнях, о которых пишут каббалисты, когда это уже формирование отношений к свету, который приходит к нам. Нашим намерением должно быть просто дойти до такого состояния.
Вопрос:Товарищмне нужен, чтобы получить его келим?
Это только то, что вы получаете от товарища, и больше ничего. Потому что мы сами – это черные эгоистические точки, «лев эвэн», которые сами по себе никогда не изменятся. Все изменения в нас, все дополнения в нас только за счет келим, получаемых от окружающих, только лишь.
Однажды, когда я только пришел к своему учителю, вовремя подготовки к Суккот, строительства шалаша, я вдруг услышал, что эта работа важнее, чем учеба. Я помню, как очень удивился этому, т.к. совершенно не был настроен на такие вещи.
В процессе долгих лет обучения в школе, университете, я полюбил воспринимать информацию, учиться. Я знал, что это дает ощущение уверенности, власти, влияния. И вдруг, вместо того, чтобы заниматься, учиться, обретать знания, действительно чувствовать что-то– иди, таскай доски и делай шалаш, сукку. Мне это было очень нелегко принять, очень нелегко.
Но потом я увидел, как Ребе сам заколачивает гвозди вдоски и работает на строительстве сукки не меньше других. Я почувствовал, что если мой Учитель может отвлекаться на такую работу, вместо преподавания, то это действительно важно.
Таким образом, нет у нас другой возможности получить дополнительное кли, кроме как от окружающих. Самое надежное средство связи с окружающими – это совместное механическое действие, но если только оно идет с намерением, что мне необходимы окружающие для того, чтобы уподобиться Творцу.
Пускай это будет еще эгоистическое намерение: «Я хочу быть подобным Ему, я хочу быть выше, завладеть всем миром и пр.». Но если есть это эгоистическое намерение, называемое «ло лишма», то моя связь с товарищами, с друзьями, т.е. с теми, у кого тоже есть намерение, плодотворна. Я перенимаю их намерение к Творцу, вкладывая в них – я покупаю у них их намерение. В этом и заключается принцип «купи себе друга».
Я таким образом обретаю настоящее кли к Творцу, потому что я за него заплатил, я его сделал, оно мое – оно возникло во мне в результате моих усилий. И только в это кли я получаю и никогда в свое личное, которое изначально во мне создал Творец, изначально возбудил к себе. В свое личное кли я не получаю ничего.
Поэтому связь с товарищем – называется именно связью с товарищем. Теперь, если я полностью завишу от намерения остальных к Творцу, представляешь, как я должен заботиться о том, чтобы у них было это возбуждение к Нему. У них не будет – у меня не будет.
Я полностью нахожусь в их власти, значит, это уже определяет мое отношение к группе – я должен заботиться о том, чтобы все мои товарищи хотели достичь Творца, чтобы все они достигли самых больших ступеней. В той мере, в которой они будут стремиться к этому, в той мере, в которой они будут достигать этого, я смогу от них перенимать эти качества и тоже смогу достичь. Представляешь, насколько это противоположно обычному нашему чувству зависти.
Это – как отношение родителей к ребенку: они хотят, чтобы он был лучше них, чтобы был выше них, здоровее, счастливее – они будут этому рады. Вот таким должно быть отношение к товарищу. Это уже возникновение «Возлюби ближнего, как самого себя».
А в книге «Дарование Торы» говорится даже, что «…больше, чем самого себя». Если у тебя есть подушка, ау него нет, ты должен ему отдать, а не поделить пополам или чтобы оба сидели без подушки.
Отсюда мы можем понять, почему состояние ближнего, товарища, для нас важнее, чем наше личное состояние, – от него, уже потом, я получаю его кли. Вот на этой простой истине строятся все отношения в группе.
Начинайте с нее каждый раз, когда вы желаете что-то сделать в группе, и вы не ошибетесь. Вам не надо будет учиться ни у Бней Барух, ни у кого. Соблюдайте только это правило – желайте достичь Творца. Если мы правильно его интерпретируем на низких уровнях, в предпосылках к этому, оно формирует все наши отношения в группе.
Затем вы увидите, насколько все сливается вместе, когда сквозь тела видишь души и абсолютно все свои части в остальных, и там уже другая работа.
Вопрос:Работа с каждым из товарищей – это работа над каким-то определенным моим внутренним свойством?
Нет, не надо окунаться в такие детали, как работа с каждым из своих товарищей – это работа над каким-то определенным своим внутренним свойством или качеством. Вы этого не знаете, и у вас будет неверный подход. И, вообще, старайтесь во всех работах в группе быть проще, не пытайтесь привлекать к этому еще какие-то якобы предпосылки, явления из прошлых гильгулим: что-то с нами произошло, поэтому мы вместе и пр. – не надо.
Придерживайтесь простых правил, и вы не ошибетесь – они самые верные. Все остальное, что вы начинаете выдумывать и привлекать к своим состояниям искусственно, потому что хотите якобы обогатить свои отношения, свою работу, каким-то образом подправить их немного дополнительными какими-то доказательствами необходимости, – не нужно. Это у вас забирает остроту направления к Цели.
Мы сейчас поговорим, а через пять минут вы увидите, что уже забыли об этом совсем. Значит, надо снова и снова возвращаться к этому состоянию, к этому ощущению, к этой точке. И со мной это тоже происходит, я часто обязан возвращаться к тем минутам, когда был со своим Учителем в тех или иных обстоятельствах. Я беру это состояние за эталон и от него иду дальше. Поэтому и между нами необходим такой контакт.
Вопрос:Как я могу знать о том, что у моего товарища по группе есть намерение к Творцу, и я действительно получаю от него правильное намерение к Творцу? Я готов для него сделать все, но я же не могу в его душу влезть. Надеяться на то, что у него правильное намерение? Может, я вообще ошибаюсь и не в том месте нахожусь, или лучше с ним не контактировать – я могу от него получить совершенно противоположное намерение?
Человек даже о себе не знает, к кому и к чему у него намерение. И когда вы начинаете обращаться к товарищу в поисках его устремления к Творцу, чтобы как-то это абсорбировать в себе, внутри себя, вы сами не уверены, что у вас, действительно, намерение к Творцу. Все наши намерения скрыты, поэтому Каббала является тайной наукой для человека, и даже для каббалиста:
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65