Ощущение времени пропадает, потому что и в нашем-то состоянии ощущение времени сугубо субъективно.
Для чего вы носите часы на руке? Если бы у вас было чувство времени, вам бы этого не надо было делать. То есть, это просто чувство. И если чувство меняется, то вы, естественно, не будете отмерять его по часам. Я не могу это по-другому сказать.
То есть бывают часы, когда совершенно ничего не меняется, и они принимаются за ноль, а есть мгновения, в течение которых человек проживает десятилетия – они как будто эквивалентны десятилетиям.
Все зависит от нас. Спрессовать время так, чтобы весь духовный подъем уложился в несколько лет, – это в наших силах. Если не сделаем этого, можно все растянуть на десятки кругооборотов. Ну, и сколько сейчас времени?
Вопрос:Поскольку каббалистическую идею может воспринять только человек с точкой в сердце, то какая разница, в каком виде мы будем преподносить? Если человек готов – он воспримет, если не готов – бесполезно ему рассказывать. Так в чем важность этой идеологической оболочки?
Люди различной ментальности, находящиеся на разных стадиях развития, совершенно по-разному воспримут то, что мы будем им говорить. И до точки в сердце еще надо «докопаться»: человек же еще не осознает этого. Ведь мы ощущаем точку в сердце, как выражение каких-то наших незаполненных желаний, а не как желание к Творцу, устремление к Нему – у нас этого нет.
Для нас эта линия, этот луч света не обозначен. Мы незнаем твердо, что вот это – то, что нам сейчас необходимо в жизни. У нас депрессии, неудачи, нам плохо, пусто. Мы не знаем, что причиной такого плохого состояния является необходимость раскрытия Творца, что кроме этого, нам не надо ничего.
Откуда я могу это знать? Для меня отсутствие Творца скрывается в образе простого отсутствия наполнения: мне плохо, и больше ничего. Например, я не вижу никакой цели, но я не вижу и Творца, я не понимаю, что именно Его мне не хватает. И если бы было иначе, то не пришлось бы на вопрос отвечать: «Раскрой себе Творца». И людям не надо было бы это объяснять.
Дело в том, что человек не замыкает свой вопрос на этот ответ. Замкнуть эти вопрос и ответ друг на друге, объяснить: «Тебе плохо, но, на самом деле, это вызывается Творцом, для того, чтобы ты Его раскрыл и Его раскрытие для тебя – это спасение от всего-всего плохого», – должны реклама, распространение, выход к людям. У человека нет этого желания изначально, т.е. оно уже сформулировано, ясно оформлено в нем, но не раскрыто совершенно. И никогда не будет раскрыто таким образом – Творец-то скрыт.
Не зря ведь сказано, что Авраам раскрыл Творца. Разве остальные не пытались, не раскрывали? Они пытались. Миллионы людей в течение истории пытались, а методика раскрылась единицам – раскрылась, как будто это их заслуга. Она раскрылась целенаправленно. Не может это автоматически произойти с человеком, если он пойдет путем Авраама. Кому же тогда может повезти?
Такое раскрытие Творца происходит для особой души, которая спускается раз в десяток поколений, для того, чтобы осуществить определенный скачок в каббалистической методике, и все. Кто был после Авраама? – Моше, рабби Шимон, Ари и Бааль Сулам – каждый на своем уровне – вот и 5 кругооборотов на 5-ти уровнях эгоизма. Это высчитывается очень просто, это видно.
Сколько людей пытались найти ответ на вопрос о смысле жизни, раскрыть Творца. Бааль Сулам пишет, что люди готовы были рубить себе руки и ноги для того, чтобы хоть каким-то образом узнать, ощутить, есть ли Управляющий всем. Но даже раскрыть наличие этой методики человек просто так не может. Поэтому показать ему, что она существует, что это именно то, что ему необходимо для развития, для наполнения себя, обязан кто-то снаружи. Должна быть реклама, какой-то выход к этому.
Вопрос:Не может ли изучение Каббалы стать привычным делом (как любая другая учеба), и работа в группе не может ли обратиться просто в обычную рутинную работу, а группа – в клуб: приходишь, слушаешь, проводишь время, тешишь себя какими-то надеждами, целями, чувствуешь себя намного комфортнее, компенсируешь как-то свою внутреннюю пустоту, бывшую раньше, вне Каббалы, оправдываешь свое существование и, вообще, жизнь?
Конечно, может. Поэтому мы должны постоянно, как пишет Бааль Сулам, искать для себя все более эффективное общество, для того, чтобы продвигаться вперед. Если группа длительное время находится на том же духовном уровне и превращает все в рутину, то все в ней перестают продвигаться. Каждый раз надо видеть свою группу, своих товарищей другими, нужно требовать от них этого, нужно постоянно тормошить их. Они должны изменяться – так я должен воздействовать на них, а они – на меня.
Мы будем изучать новые статьи, виртуальные уроки, другие материалы, но если мы не будем внутри себя создавать качественно новых желаний к Творцу – значит, мы не будем использовать свою свободу воли, Бааль Сулам так пишет об этом (если прочтешь это на иврите, увидишь, сколько там еще внутри; на русском не все можно передать). То есть наличие группы – это еще не залог того, что все в порядке.
В духовном все измеряется по дифференциалу – по качественной добавке относительно прошлого состояния: если эта добавка есть – значит, все в порядке, если его нет – значит, ты уже находишься на мертвом уровне, на уровне масс.
Вопрос:Бней Барух сейчас расширяется, создаются группы в разных странах. Какая должна быть связь между группами? Как должен этот механизм работать?
В продолжение предыдущего вопроса, я могу еще одно сказать. Существует очень большое опасение в том, чтобы группы действительно не превратились во что-то закостенелое, законсервированное. Есть большая опасность сделать из своего учителя Ребе, перед которым преклоняешься. Надо постоянно контролировать и требовать изменений. Мы еще будем на эту тему говорить – это очень непростая вещь.
Хасидут, в принципе, так и возник – на основе каббалистических групп. И смотрите, что делается сегодня с этими хасидами, во что они превратились. Я живу среди ста тыс. таких, как они, уже 23 года, я хорошо знаю эту атмосферу. Были когда-то каббалистические группы, которые создал величайший каббалист Бааль Шем Тов, и вот во что эти каббалистические группы потом выродились, потому что начали боготворить своего учителя, обращать на него внимания больше, чем на Творца.
Есть одна фраза, которая должна быть постоянно у вас в голове: «Если я думаю о Творце, а потом о группе, о преподавателе, тогда я правильно иду вперед. Но если я больше думаю о группе, о преподавателе и только потом вспоминаю о Творце – то это плохо». Это – кардинальное отличие, которое изменило весь первоначальный план Бааль Шем Това.
Если на первом месте у человека Творец и ради достижения Его он обращает внимание на преподавателя и на группу, тогда человек двигается правильно, если наоборот – значит, неправильно. Весь хасидут стал тем, чем он является сейчас, только потому, что внимание хасидов, каббалистов, в принципе, которые изучали Каббалу и хотели идти к Творцу, на минуточку переключилось на личность, на человека, который им преподавал. И они начали на него обращать больше внимания, чем на Творца, потому что это легче, потому что это удобнее, потому что ясно видно, с кем имеешь контакт, от кого зависишь: он больше, он лучше и т.д.
Поэтому мы пытаемся везде проводить ротацию преподавателей, хотя никто не хочет этого. И понятно, почему не хочет. Потому что так намного легче: не надо меняться, не надо искать постоянного Творца; есть постоянный учитель, на него можно замкнуться, его понимаешь, привыкли друг к другу, и начинается уже массовость, и так далее.
Вопрос:Бааль Шем Тов и его группы ставили перед собой те же задачи, что и сегодня, например, распространение Каббалы в нашем мире?
Конечно. Для чего Бааль Шем Тов создал хасидут? – Он хотел на всю Украину, Россию, Белоруссию, Польшу распространить известие, что можно приходить и учиться духовному, Каббале.
В основе хасидута лежит Каббала: изучаются миры, сфирот, постижение Творца, в первую очередь ставится внутреннее намерение, намерение в сердце, а потом – все остальное. Если вы возьмете книги по хасидуту, то увидите все то же, о чем мы с вами говорим, ничего нового мы с вами, в принципе, не произносим. Возможно, там это все изложено в более простой, более яркой, более острой, более конкретной формулировке.
По прошествии двухсот лет, те группы превратились в массовое, бездуховное движение, в то, что есть сегодня. В наше время для этого не потребуется двухсот лет, в наше время это происходит в течение нескольких месяцев. Я вижу такие состояния в группах, когда человек закорачивается на преподавателя. Я не знаю, есть ли вообще возможность, кроме насильственной ротации, каким-то образом гарантировать, что этого не случится.
Все это – общечеловеческая слабость: есть большой человек, он мне дает, я на него завязываюсь, я к нему привыкаю, а если он еще каким-то образом может играть со своими учениками, так вообще делает из себя мага, волшебника, ребе – кого угодно. Так что в своих группах вы должны это каким-то образом контролировать и вовремя предупреждать, иначе ваш духовный прогресс просто исчезает – прекращается абсолютно и полностью.
Я не знаю, насколько мне удается делать так, чтобы этого не произошло по отношению ко мне, но, по крайней мере, мое поведение с учениками такое, что я им не позволяю, не даю повода себя уважать. Я вам серьезно говорю.
Это необходимо, так поступал и мой Рав. Не раз он пытался показать и на самом деле показывал нам все свои слабости, не заигрывал с нами, не намекал, что знает нечто более внутреннее. Он не заигрывал со своими учениками, не возбуждал в них какие-то эмоции, не закорачивал их на себя.
Вы должны вовремя контролировать все и понимать, что иначе, самым гладким образом, очень комфортно вы можете из каббалистов превратиться в хасидов. Такое уже могло случиться в московской группе, в американской группе, были уже такие случаи с некоторыми учениками и преподавателями. Поэтому проблема есть, и она ваша.
Вопрос:Об этом должен заботиться ученик или преподаватель?
Об этом должны и преподаватель, и ученик заботиться – заботиться друг о друге: чтобы оба были направлены на Творца и только. Преподаватель здесь должен быть тенью, а не фигурой – он должен постоянно направлять ученика на Творца, и ни в коем случае не делать из себя ребе, большего, чем методиста. Методистом – вот кем должен быть преподаватель и все. Если он – кто-то больший, ученики – уже не каббалисты, ученики уже – хасиды. Я серьезно говорю. Это очень большая проблема.
Вопрос:Как часто надо менять преподавателя?
Если каждый раз новый преподаватель ведет урок – это тоже нехорошо, потому что все-таки люди привыкают к какому-то образу передачи материала.
Знаешь, как в школах или университетах преподают: один – физику, другой – химию, а третий – математику, и т.д., – т.е. каждый – свою специальность, и к каждому привыкаешь все-таки, но через год они меняются. Таким образом не замыкаешься на каком-то одном преподавателе, он не один формирует твой образ мысли, ты не обманываешь себя, что только ему хочешь подражать во всем, а это происходит естественным образом.
Вопрос:А у нас, особенно в больших группах, урок ведут два человека: один – статью, а другой – Птиху. Так можно делать?
Да, очень хорошо, когда два человека ведут группу. Но, опять-таки, все это хорошо, если оба они на своих уроках указывают на обязательный поиск желания к Творцу, раскрытия Творца: «Для этого мы читаем и учим», – каждый направляет ученика на Творца. Иначе бессмысленно.
То есть задача преподавателя состоит в том, чтобы в основе учебы, совместной деятельности была идея, и эта идея все время каким-то образом поддерживалась в учениках. Тогда ученик будет смотреть на преподавателя, как на будильник, напоминающий ему об этой идее. В этом и состоит задача методиста – направлять, больше ничего.
Каббалист не должен себя раскрывать, он только должен постоянно напоминать о Цели. Разве он может раскрыть ученику какие-то тайны, какие-то духовные вещи, если у того нет для этого келим? Ничего не может раскрыть, и не надо этого делать.
Если бы вы увидели настоящих каббалистов! (Сегодня, к сожалению, некого показать. А я еще застал несколько таких, сегодня их уже нет.) Вы бы увидели, насколько это простые люди, и как они общаются, и как они обращаются. Не проходило и дня, чтобы я не слышал от своего Рава 5-6анекдотов или каких-то веселых рассказов, или еще чего-нибудь.
И вообще, это был очень простой человек, не делающий из себя совершенно ничего. Вы знаете, как я бегаю, аза ним 20 лет назад я не успевал. В общении он был абсолютно простым, никогда ни с кем не разыгрывал никаких отношений, особых комбинаций или чего-то еще.
Надо очень бояться возникновения хасидута. В религиозной массе все построено на обоготворении, на обожествлении Рава. У нас этого не должно быть ни в коем случае, потому что это уменьшает образ Творца.
Неважно, на каких уровнях находятся преподаватели. Ротация не говорит о том, что следующий преподаватель должен быть большим: не беда, если он будет меньшим. Ноон должен вам напоминать, для чего вы вместе занимаетесь, потому что вы извлекаете из учебы Высший свет в той мере, в которой вы помните, для чего он вам нужен – в этой мере вы притягиваете Высший свет на себя. Какая разница, кто это будет делать. Поставьте вместо преподавателя что-нибудь напоминающее (я вам серьезно говорю), и больше ничего не надо.
Вопрос:Если продолжить эту мысль, то надо стремиться к ротации и самого себя?
Заменяйте преподавателя каждый раз любым членом группы – эффект будет тот же самый, духовный итог будет тот же. Вам не нужен человек, который будет рассказывать вам всякие мудрости, поверьте мне, это совершенно ненужно.
Я вам рассказываю, потому что вы стремитесь к знаниям, иначе вы меня не будете слушать. На самом деле, это совершенно неважно. Неважно. Если бы мы с вами могли изучать Книгу Зоар, даже не зная арамита и не зная иврита, то же самое было бы, но вы бы в каждом слове искали:
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65