Однако постричься он должен до полудня, потому что в канун Песаха после полудня стричься запрещено.
13. Когда седьмой день шивъа — пятница, а суббота — канун праздника, авелю разрешается стирать, мыться и стричься в пятницу.
14. Если авель не подстригся в канун субботы или в канун праздника, то потом, в холь гамоэд, он не имеет на это права (поскольку упустил имевшуюся у него возможность) и сможет подстричься только после праздника. Если седьмой день шивъа совпал с субботой, которая оказалась кануном праздника, авель имеет право подстричься в холь гамоэд, потому что из-за субботы не смог постричься вовремя.
15. Наступивший праздник отменяет 30-дневный траур, только если авель скорбит о смерти любого близкого родственника, кроме отца и матери. Если же он находится в трауре по случаю смерти одного из родителей, запрет стричь волосы остается в силе и в праздник (см. выше, 159:4).
16. Если авель уже начал соблюдать некоторые траурные обычаи хотя бы в течение короткого времени до наступления Песаха, это время засчитывается ему как вся шивъа, а восемь дней праздника за пределами Страны Израиля дают в сумме 15 — так что после Песаха ему остается соблюдать траур в течение только 15-ти дней.
Соблюдение траура в течение короткого времени перед началом праздника Шавуот засчитывается как шивъа, а первый день праздника прибавляет еще семь дней (так как во времена Храма жертвоприношения, связанные с праздником Шавуот, совершали в течение семи дней). За пределами Страны Израиля второй день Шавуот засчитывается как один день траура, т. е. 15-м днем, и после праздника авелъ соблюдает траур еще 15 дней.
Соблюдение траура хотя бы в течение нескольких минут перед началом праздника Сукот засчитывается как соблюдение траура в течение семи дней, а семь дней праздника добавляют к ним еще семь дней. Шмини-Ацерет также приравнивается к семи траурным дням (поскольку это самостоятельный праздник, и связанные с ним жертвоприношения приносили в течение семи дней). Таким образом, считается, что из 30-ти дней как бы прошел 21 день и осталось соблюдать траур еще в течение 9-ти дней. За пределами Страны Израиля праздник Симхат-Тора добавляет к этим дням еще один день, и тогда до окончания траура остается только 8 дней.
(Естественно, в Стране Израиля, где праздники короче на один день, соответственно уменьшается и количество дней, которые можно вычесть из тридцати траурных дней.) 17. Рош-Гашана и Йом-Кипур отменяют траур так же, как Песах, Шавуот и Сукот. А именно, соблюдение траура в течение короткого времени перед Рош-Гашана засчитывается как семь дней шивъа, а следующий за ним Йом-Кипур отменяет шлошим.
Соблюдение траура в течение некоторого времени в канун Йом-Кипура засчитывается как полная шивъа, а начало Сукот отменяет шлошим.
18. Несмотря на все изложенное выше, принято свечу в память об умершем зажигать и в праздник (хотя некоторые авторитеты Галахи советуют зажигать свечу не дома, а в синагоге).
Глава 161
Йорцайт
1. Годовщину смерти (йорцайт на идише) отмечают только по еврейскому календарю.
Поэтому нужна большая точность при определении даты йорцайта. Если смерть наступила в сумерки, не исключено, что истинной датой смерти будет считаться не тот день еврейского календаря, который соответствует данному дню григорианского календаря, а следующий, поскольку, согласно еврейскому закону, сутки начинаются с вечера. В случае затруднения в определении даты йорцайта следует обратиться к раввину.
Согласно хасидскому обычаю, йорцайт всегда отмечают в годовщину смерти, в том числе и в первый год траура и даже в том случае, когда похороны состоялись через несколько дней после смерти.
2. Если человек умер в високосный год в месяце адар — первом или во втором, то в обычный год йорцайт отмечают в единственном месяце адар, а в високосный — в том адаре, в каком человек умер. Если же человек умер в обычный год, то в високосные годы йорцайт отмечают в первом адаре, однако во втором адаре, того же числа, также читают «Кадиш» и зажигают нер нешама.
3.Месяц хешван иногда состоит из 29-ти дней, иногда — из 30-ти. Когда он состоит из 30-ти дней, рош-ходеш кислева продолжается два дня, первый из которых — 30-е хешвана (так обстоит дело во всех случаях, когда рош-ходеш продолжается два дня: первый из них относится к предыдущему месяцу, а второй — к наступающему). Кислев также иногда состоит из 29-ти дней (тогда рош-ходеш тевета — один день), а иногда — из 30-ти (тогда рош-ходеш продолжается два дня). Эти особенности календаря временами создают некоторые трудности в определении даты йорцайта.
Так, если смерть наступила 1-го кислева в тот год, когда рош-ходеш этого месяца продолжался только один день, то в году, когда рош-ходеш этого месяца продолжается два дня, йорцайт отмечают во второй день, т. е. 1-го кислева.
Однако если смерть наступила в первый день рош-ходеша кислева в год, когда он состоял из двух дней (т. е. 30-го хешвана), то в год, когда рош-ходеш продолжается только один день, дата смерти вообще отсутствует, и возникают сомнения, когда же отмечать йорцайт — 29-го хешвана (поскольку человек скончался именно в последний день месяца хешвана) или 1-го кислева (поскольку это произошло в рош-ходеш кислева)? В этом случае надо поступить следующим образом: если в первый год после смерти рош-ходеш кислева продолжается один день, то йорцайт следует отметить 29-го хешвана и в дальнейшем отмечать йорцайт в последний день хешвана: в те годы, когда в этом месяце 29 дней — 29-го, в остальные годы —30-го. (Тем не менее, на следующий день, 1-го кислева, тоже следует читать «Кадиш» и, если есть возможность, — исполнять функции хазана.) Однако если через год после смерти рош-ходеш кислева также состоит из двух дней, то йорцайт отмечают в рош-ходеш независимо от того, сколько дней он продолжается. Следовательно, йорцайт иногда будут отмечать 30-го хешвана, иногда 1-го кислева.
4. Все сказанное в предыдущем параграфе относится также к рош-ходешу месяца тевет. Но здесь есть одна особенность: рош-ходеш этого месяца всегда совпадает с Ханукой. Значит, в год, когда рош-ходеш тевета продолжается только один день, он совпадает с шестым днем Хануки, 2-е тевета — с седьмым днем Хануки, 3-е — с восьмым. В год, когда рош-ходеш этого месяца продолжается два дня, шестой день Хануки — 30-е кислева, седьмой — 1-е тевета, а восьмой — 2-е тевета. Поэтому не следует дату смерти обозначать днями Хануки, говоря: "Он умер в день, когда зажигают шестой ханукальныи огонь , так как это неизбежно приведет к путанице и осложнит и без того сложное положение, — следует называть только число месяца.
5. Тот, кто не знает точной даты смерти отца или матери, должен выбрать какой-то определенный день в году и отмечать его как йорцайт — зажигать нер нешама, читать «Кадиш» и давать деньги на цдаку во имя души покойного. Но исполнять в этот день функции хазана, быть вызванным к чтению Торы и читать «гафтару» в субботу, предшествующую такому йорцайту, он получает право только тогда, когда нет других претендентов, имеющих для этого более веские причины.
6. В ночь на йорцайт не следует участвовать в свадебной трапезе, но разрешается принять участие в трапезе по случаю обрезания или выкупа первенца.
7. Принято, что в субботу, предшествующую йорцайту, или в самый день йорцайта, если он совпадает с субботой, мужчину, отмечающего йорцайт, вызывают к Торе в качестве «мафтира». Если же йорцайт совпадает с понедельником или четвергом, то отмечающего йорцайт вызывают к Торе. После чтения Торы именно он произносит «Хаци-кадиш».
8. Сразу же после захода солнца, когда наступает день йорцайта, зажигают нер нешама — большую свечу, которая должна гореть до времени цет гакохавим на следующий день (см. также 100:6).
Если тот, кто отмечает йорцайт, выполняет функции хазана, перед ним зажигают пять свечей.
9. Перед «Мааривом» при наступлении субботы «Кадиш» после глав 92-й и 93-й Тегилим читает и тот, кто отмечал йорцайт в пятницу, и тот, кто отмечает йорцайт в субботу.
10. В йорцайт дают больше денег на цдаку, чем в другие дни, так как это приносит огромную пользу душе покойного. Тем более, что раньше существовал обычай поститься в день йорцайта, и дополнительная цдака является как бы выкупом этого поста, который в наши дни не соблюдают. Если день йорцайта — суббота, деньги на цдаку дают в пятницу.
11. В день йорцайта принято посещать могилу покойного, читать около нее Тегилим и «Кадиш» (см. выше, 157:50). Если день йорцайта — суббота, на кладбище идут или в пятницу до полудня, или в воскресенье.
12. Не принято часто посещать кладбище. Это делают лишь в последний день шивъа, в 30-й день после смерти, чтобы совершить церемонию азкара, каждый год в йорцайт и в канун рош-ходеша месяца элуль.

Часть восьмая
«РАЗЛИЧАТЬ МЕЖДУ НЕЧИСТЫМ И ЧИСТЫМ» (Веикра, 11:47)
Глава 162
Авода зара
1. «Я — Б-г, Всесильный твой. Который вывел тебя из Страны Египетской, из дома рабства. Да не будет у тебя иных богов, кроме Меня» (Шмот, 20:2,3). Это первые две из Десяти заповедей, которые народ Израиля услышал с горы Синай из уст Самого Творца и которые обобщают всю Тору. Первая заповедь охватывает все предписания Торы (так как условием для их выполнения является признание существования Всевышнего, обладающего абсолютной властью над всей Вселенной), а вторая — все запреты Торы (так как нарушение любого из них означает отрицание абсолютного права Всевышнего требовать исполнения Своей воли и, соответственно, подчинение любой силе, противодействующей этой воле).
2. Все нееврейские религиозные культы Галаха называет авода зара — «чуждое служение». Все они в равной степени запрещены для еврея — и откровенное идолопоклонство, и такие, как, например, христианство, которое кое-что почерпнуло из Торы. Неевреи имеют право исповедовать такую религию, так как им не запрещено сочетать с верой в Творца Вселенной веру во всякого рода «богов» и «божков». Но евреям Тоpa это категорически запрещает. Ни о каком другом запрете она не упоминает так часто, как о запрете авода зара, поскольку его нарушение означает отрицание самой сущности иудаизма.
3. Еврею категорически запрещено извлекать какую бы то ни было пользу из чего-либо, что имеет прямое или даже косвенное отношение к авода зара, не говоря уже о предметах культа (таких, как кадильницы для воскурения благовоний) и приношениях верующих. Запрет распространяется на любые предметы, которыми украшают культовое помещение (вплоть до свечей), и даже на музыкальные инструменты, на которых исполняют музыку в честь авода зара. Всё здание, где происходит служение авода зара, включая его фундамент, запрещено для какого бы то ни было использования. Под деревом, которое посажено рядом с капищем, еврей не имеет права укрыться от зноя и т. п.
4. Можно аннулировать авода зара, и тогда всеми связанными с этим предметами еврею разрешено будет пользоваться. Однако аннулировать авода зара может только нееврей, и только своими руками. Для этого он должен совершить какой-нибудь поступок, который адептами данного культа будет расценен как святотатство — например, отбить какую-нибудь часть от скульптурного изображения языческого бога. Еврей по рождению, перешедший в иную веру, не может аннулировать авода зара.
Еврей имеет право пользоваться светом свечи, которая прежде горела перед идолом, но которую нееврей специально потушил, чтобы потом воспользоваться ею самому.
Тем не менее, использовать такую свечу разрешено только для бытовых целей, а не для исполнения какой-либо заповеди, потому что предмет, ранее служивший для отправления чуждого культа, даже после аннулирования неевреем его культовой принадлежности остается неприятным Всевышнему.
5. Некоторые авторитеты Торы разрешают евреям использовать одежды, в которые обряжались служители авода зара, — так как, по их мнению, эти одежды украшали самих служителей культа и не использовались для украшения авода зара. Другие авторитеты Галахи запрещают пользоваться такими одеждами и требуют, чтобы их аннулировали таким же образом, как и другие предметы культа.
6. Еврею запрещено совершать любое действие, которое может послужить на пользу нееврейскому культу. Еврей-строитель не должен строить здание для поклонения языческим «богам» или «святым», еврей-стекольщик не должен вставлять стекла в окна такого здания и т. п. Запрещается продавать неевреям любую вещь, которая нужна им для отправления их культа, включая их собственные книги, связанные с их культом. Еврей не имеет права читать, продавать или отдавать нееврею даже Танах, изданный неевреями с целью распространения их религии. Такие книги сжигают, но если Библия издана ими на иврите и есть возможность отделить неискаженный текст Танаха от чуждых ему добавлений, следует это сделать — текст Танаха сдать в гнизу, а остальное — сжечь. (Впрочем, некоторые крупные современные авторитеты Галахи считают, что Танах, изданный миссионерами на иврите для распространения его среди евреев, также подлежит сожжению.) 7. Галаха запрещает смотреть на изображения языческих «богов», любоваться их красотой и богатством украшений, так как это означает нарушение запрета Торы: «Не обращайтесь (здесь в смысле „не обращайте внимания“) к идолам» (Ваикра, 19:4). Кроме того, запрещается слушать музыку, которая сопровождает службу в культовых помещениях неевреев и исполняется на инструментах, на которых играют в честь авода зара. Запрещено вдыхать аромат благовоний, которые воскуривают в языческих капищах.
8. Еврей должен обходить стороной нееврейские культовые здания и тем более изображения языческих «богов», а если он вынужден пройти мимо них, то должен стараться не приближаться к ним менее чем на два метра.
Увидев процветающие нееврейские культовые сооружения, говорят: «Дом гордыни опрокинет Б-г» (Мишлей, 15:25), а если встретили такое сооружение разрушенным, произносят: "Всесильный мести, Б-г, Всесильный мести, прояви Себя!" (Тегилим, 94:1).
9. Еврей не должен допускать, чтобы его поведение могло быть расценено окружающими как проявление хотя бы малейшего уважения к языческому культу.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75 76 77 78 79 80 81 82 83 84 85 86 87 88 89 90