Если прощение легче и быстрее можно получить, прибегнув к помощи посредника, этот путь предпочтительнее.
10. Тот, у кого просят прощения, не должен проявлять жестокосердие, которое является отличительным признаком не Израиля, а Эйсава. Он должен даровать прощение от всего сердца и немедленно. Но если он знает, что его обидчик, легко получив прощение, не оценит этого, ему следует поначалу отказать обидчику, чтобы побудить того к более глубокому раскаянию. Более того, если потерпевший видит, что обидчик не собирается просить прощения, ему следует постараться создать повод для встречи и подтолкнуть того на осознание своей вины и необходимость просить прощения.
Предупреждают наши мудрецы: тот, кто не изгнал из своего сердца ненависти к ближнему, пусть не надеется, что его молитва в Йом-Кипур будет услышана. А тому, кто все прощает своим ближним, Всевышний прощает все его грехи.
11. Если потерпевший умер, то обидчик приходит к его могиле в сопровождении десяти человек и говорит: «Согрешил я против Б-га Израиля и против этого человека», а те трижды отвечают: «Прощено тебе!». Желательно, чтобы кающийся шел к могиле не в кожаной обуви, как Девятого ава.
Если расстояние до могилы больше 24.000 локтей (11.5 км), кающийся не обязан идти туда сам, он имеет право послать вместо себя доверенное лицо. Тот должен собрать у могилы «миньян» и сказать: «Я, доверенное лицо такого-то, заявляю при всех, что послан таким-то, чтобы просить прощения за то, что он согрешил против Б-га Израиля и против этого человека». Все присутствующие три раза отвечают: «Прощено ему!».
12. Человек, произнесший оскорбительные слова о покойном, не обязан идти на его могилу, но должен просить прощения на том самом месте, где оскорбил его память.
А если он распускал слухи, порочащие честь покойного, то обязан пойти к раввину и просить его указать, каким должно быть раскаяние, чтобы он очистился от этого греха.
13. Есть обычай в канун Йом-Кипура трижды посетить миквэ: перед «Шахарит», перед «Минхой» и после ссуда мафсекет, перед самым заходом солнца. Причем при каждом посещении погружаются в воды миквэ не менее трех раз. Желательно готовиться к посещению миквэ накануне Йом-Кипура с такой же тщательностью, с какой это делает женщина, которая готовится пойти в миквэ, чтобы очиститься от ритуальной нечистоты месячных выделений.
Больной или слабый человек, который не в состоянии пойти в миквэ, должен вместо этого облить себя водой в количестве не менее 12.5 л — желательно из одного сосуда, но можно и из двух или из трех, но без перерыва. Можно также постоять под душем в течение времени, за которое может вылиться 12.5 л воды.
14. Тот, кто находится в семидневном трауре по умершему родственнику, имеет право вымыться горячей водой и окунуться в воды миквэ накануне Йом-Кипура, но не раньше, чем за два часа до наступления ночи. Остальные обычаи, связанные с трауром, он обязан выполнять до самой ночи.
15. Прежде, чем окунуться в воды миквэ перед «Минхой», принято устраивать символическую церемонию малькот («бичевания»). Так во времена Сангедрина (верховного суда мудрецов Торы) наказывали преступивших запреты Торы. Человек, который подвергается малькот, должен стать на колени, наклониться вперед, склонившись лицом на левую руку так, как это делают при чтении «Тахануна» в «Минху», и повернуться лицом к северу. «Бичующий» берет кожаный ремешок (желательно из телячьей кожи) и легонько ударяет его сначала по правому плечу, потом — по левому и по спине. При каждом ударе и «бичующий», и «подвергающийся бичеванию» одновременно, слово в слово читают стих 38-й из 78-й главы книги Тегилим: «А Он, милосердный, искупит грех…». Этот стих состоит из тринадцати слов, и таким образом, «бичуемый» получает 39 ударов — максимальное число, разрешенное Торой.
16. К молитве «Минха» принято надевать субботнюю одежду. Обычно в синагоге расставляют несколько тарелок для сбора цдаки. Раби Исраэль Баал-Шем-Тов говорил, что один только звон монет, отданных на цдаку, способствует духовному очищению.
17. «Минху» молятся неторопливо, пробуждая в сердце стремление к раскаянию.
После «Шмонэ-эсрэ» читают исповедь «Аль хет» — как в Йом-Кипур. Произнеся в первый раз: «Да будут угодны…», продолжают: «Б-г наш и Б-г наших отцов…» и т. д., и только закончив «Аль хет», прочитывают: «Мой Б-г! Убереги…». Хазан, повторяя «Шмонэ-эсрэ», «Аль хет» не читает. Тот, кто не успевает закончить «Аль хет» до момента, когда хазан начинает повторение «Шмонэ-эсрэ», отвечает «амен» на 3-е и 16-е благословения и т. п., как во время чтения «Шма» (см. 17:12).
Читают «Аль хет» стоя, с опущенной головой, чтобы подчеркнуть свое раскаяние и покорность воле Всевышнего. Каждый раз, произнося слова алъ хет («за грех»), веаль кулам («и за все это») и веаль хатаим («и за грехи»), ударяют себя по груди кулаком правой руки.
Забывший прочитать «Аль хет» после «Шмонэ-эсрэ» обязан сделать это позже, после «Минхи».
18. В канун Иом-Кипура «Минху» молятся раньше обычного, чтобы успеть вернуться домой, совершить сеуда мафсекет и еще раз окунуться в воды миквэ.
19. Во время сеуда мафсекет не принято есть рыбу. Еда должна быть легкой и не обильной. Закончить трапезу надо до захода солнца; обычно ее заканчивают ко времени зажигания свечей (см. также 119:2).
20. Не принято оставлять на огне пищу с кануна Йом-Кипура для трапезы после окончания поста.
21. Все, что было сказано выше о величии и святости субботы и о заповеди чтить ее, полностью относится к Йом-Кипуру (см. 74:1,5).
22. Зажигают свечу в спальне супругов, чтобы ее свет напоминал о запрете вступать в эту ночь в интимную близость.
Принято, что тот, у кого родители умерли, зажигает в своем доме поминальную свечу (нер нешама), которая горит целые сутки (на исходе Йом-Кипура ее используют для «Гавдалы»).
Кроме того, женатый мужчина зажигает в синагоге еще одну свечу («свет жизни»), которая тоже будет гореть круглые сутки. Для того, кто ставит эту свечу, считается зловещим предзнаменованием, если она в Йом-Кипур погаснет. Поэтому свечу отдают габаю синагоги (чтобы не знать, где она будет стоять), и тот зажигает ее. Поскольку перед самым началом Йом-Кипура люди торопятся закончить последние приготовления, лучше всего принести эту свечу в синагогу к началу «Минхи».
23. В то время, когда отправляются в синагогу для молитвы «Копъ нидрей», с которой начинаются молитвы Йом-Кипура, уже вступает в силу святость Йом-Кипура и врата Б-жественного милосердия раскрываются. В эти минуты отец благословляет детей — и мальчиков, и девочек. Он произносит «Биркат коганим», после чего обращается ко Всевышнему со словами молитвы, идущими из глубины души, чтобы на Небесах утвердили запись детей в Книгу жизни, чтобы их сердца были проникнуты страхом пред Б-гом, а жизненный путь был путем праведников, и со слезами на глазах умоляет Всевышнего принять эту молитву.
24. Принято, что женатый мужчина надевает в Йом-Кипур простую белую одежду — китл. Эта одежда напоминает саван, тем самым побуждая человека отрешиться от земной суеты и обратиться мыслями к Б-гу. Тот, кто справляет семидневный траур по умершему близкому родственнику, имеет право надеть китл. Однако, по обычаю, жених, который стоял под хупой, надев китл, в первый Йом-Кипур после свадьбы его не надевает.
25. До захода солнца женатый мужчина облачается в «большой талит», произнося при этом соответствующее благословение. Тот, кто не успел сделать это перед закатом, облачается в «большой талит» позже, но не произносит при этом благословения.
Глава 126
Йом-Кипур
1. Перед молитвой «Коль нидрей» прочитывают девять глав Тегилим, со 115-й по 123-ю (см. 122:5). Раскрывают арон кодеш и достают три свитка Торы (причем вынуть первый из них считается наибольшей честью). Один свиток берет хазан, а два других — двое из числа наиболее уважаемых членов общины, которые становятся по обе стороны от хазана. Затем все молящиеся читают 97-ю главу книги Тегилим.
Вступление к «Коль нидрей» — «Аль даат Гамаком…» («С согласия Всевышнего…») — произносит только хазан — тихо, чтобы его услышали только двое, стоящие рядом с ним и вместе с ним образующие бейт дин — «земной трибунал». Затем хазан трижды повторяет молитву "Коль нидрей, каждый раз громче предыдущего, и заканчивает ее в полный голос. Все присутствующие в синагоге слово в слово повторяют «Коль нидрей» вслед за хазаном.
Принято начинать читать «Коль нидрей» еще до заката солнца, а заканчивать после цет гакохавим.
2. Стих «Венислах» («И прощено будет») хазан и община повторяют трижды, «Слах на» («О, прости») — один раз, «Вайомер» («И сказал Г-сподь») сначала три раза произносит община, а потом три раза — хазан.
Затем хазан громко произносит благословение «Шегехеяну», а каждый из присутствующих произносит его про себя немного быстрее, чем хазан, чтобы закончить раньше его и ответить «амен».
Женщины, которые уже произнесли «Шегехеяну» при зажигании свечей, здесь не повторяют это благословение, а как обычно, когда слышат какое-нибудь благословение, должны лишь ответить хазану «амен».
3. Если Йом-Кипур совпадает с субботой, «Кабалат шабат» начинают с «Мизмор леДавид».
4. В течение всего Йом-Кипура фразу «Благословенно имя славного царства Его во веки веков», следующую после первого стиха «Шма» («Слушай, Израиль»), произносят в полный голос — в отличие от остальных дней года, когда ее произносят шепотом.
В Йом-Кипур во время чтения «Шма» в «Маариве» не собирают вместе кисти цицит и не целуют их, как это делают в «Шахарит».
5. После «Маарива» читают первые четыре главы Тегилим. Затем в «миньяне» прочитывают всю книгу Тегилим.
6. Порядок чтения «Шма» перед сном — тот же, что в субботу и в праздники. Перед заключитель ным благословением «Гамапиль» прочитывают девять глав Тегилим — со 124-й по 132-ю.
7. В течение всего Йом-Кипура остаются в силе перечисленные ниже запреты.
а) Запрещается есть и пить что-либо, даже в самом малом количестве, даже брать в рот и тут же выплюнуть пищу или питье, даже жевать то, что, в принципе, непригодно для еды (например, специи или кусочек дерева, имеющего запах или вкус), — чтобы вызвать слюну и смягчить нёбо или горло, — а потом выплюнуть.
б) Запрещается мыться. Галаха делает исключение из этого запрета для больного, даже если болезнь не угрожает его жизни: он имеет право мыться так, как привык это делать каждый день. Если со дня свадьбы еще не прошло 30 дней, новобрачная имеет право умыть лицо. Женщина, начинающая в Йом-Кипур счет семи чистых дней, подмывается даже горячей водой — но только рукой, без мочалки и т. п.
в) Запрещено умащаться — так же, как и Девятого ава.
г) Запрещено носить кожаную обувь. Исключение делается для роженицы — если со дня родов еще не прошло 30 дней, для больного, который чувствителен к холоду, и для человека, у которого на ноге есть рана. Путник, идущий в Йом-Кипур по местам, где часто встречаются змеи, скорпионы и т. п., имеет право надеть кожаную обувь.
д) Запрещается вступать в супружескую близость. В течение целых суток (и ночью, и днем) в отношении жены надо соблюдать все запреты, относящиеся ко времени, когда она нида.
е) К Иом-Кипуру относятся все запреты, действующие в субботу (см. гл. 81, 82, 85, 87, 88).
8. Беременные и кормящие женщины обязаны поститься в Йом-Кипур. Лишь в одном случае кормящая мать имеет право принимать пищу в Йом-Кипур — если младенец болен и отказывается от другой пищи, кроме материнского молока. А если она будет поститься, то из-за резкого уменьшения количества молока у матери жизнь младенца может подвергнуться опасности.
9. Известно, что если беременная женщина почувствовала запах пищи и у нее появилось острое желание поесть, нельзя ей в этом отказывать, так как может произойти несчастье. В этом случае в Йом-Кипур поступают так. Если она просит есть или окружающие замечают, что она хочет есть, но молчит, ей шепчут на ухо: «Сегодня — Йом-Кипур». Если этого недостаточно, ей дают каплю жидкой пищи (например, соуса), обычно этого достаточно, чтобы ее успокоить. Но если и после этого она ощущает острое чувство голода, ей дают еще немного соуса, не более 30 г, а в крайнем случае, когда и это не приводит к желаемому результату, — дают пищу, но также не более 30 г. Если все попытки оказываются тщетными, ей дают есть столько, сколько она хочет.
Так же поступают с больным. Однако если здоровый человек просит есть, в Йом-Кипур на его просьбу не обращают внимания до тех пор, пока его лицо не исказится. Когда у постящегося человека тускнеют глаза, это признак того, что жизнь его в опасности, и тогда ему срочно дают есть и пить, пока он не придет в себя.
10. Ради роженицы и серьезно больного человека нарушают Йом-Кипур точно так же, как субботу (см. выше, гл. 90 и 91). Но в отношении еды и питья действует следующее правило: даже если несколько врачей утверждают, что больного можно не кормить или даже что пища ему повредит, однако сам он просит есть, — ему дают поесть (предварительно напомнив ему все же, что сегодня — Йом-Кипур). Таким же образом поступают, когда больной согласен, что в данный момент никакой опасности для него нет, но считает, что если он не поест, эта опасность возникнет. Галаха утверждает, что в отношении еды и питья мнение больного весомее мнения любого специалиста: «Сердце знает горечь души своей» (Мишлей, 14:10).
11. Когда в Йом-Кипур необходимо накормить беременную женщину, роженицу или больного, поступают следующим образом. Если больной в состоянии есть сам, перед ним ставят пищу и говорят: «Если ты уверен, что, не поев, подвергнешь свою жизнь опасности, ешь, сколько тебе нужно. Однако, если ты в состоянии, каждый раз бери не больше 30 г пищи, а проглотив ее —выжидай девять минут до следующего приема пищи. Если ты испытываешь жажду, каждый раз отпивай не больше 40 мл, а после этого опять выжди девять минут».
Тех же правил придерживаются, когда больной сам есть не в состоянии и надо его кормить.
12. Когда необходимо накормить человека в Йом-Кипур, чтобы спасти его жизнь, а кашерной пищи в этот момент нет, ему дают некашерную.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75 76 77 78 79 80 81 82 83 84 85 86 87 88 89 90