Коген, сменивший религию, а затем вернувшийся к еврейству, принимает участие в несиат капаим. Коген, взявший в жены женщину, на которой ему Тора запрещает жениться (см. ниже, 140:15), чтобы получить право на совершение несиат капаим, обязан пройти процедуру покаяния согласно указаниям авторитетного раввина. Остальные нарушения законов Торы не препятствуют когену благословлять народ, за исключением одного — публичного нарушения субботы.
24. Тора запрещает когену оскверняться ритуальной нечистотой, исходящей от трупа, — за исключением нескольких особых случаев (см. ниже, 156:10). Если он все же осквернился, то не совершает несиат капаим до тех пор, пока не пройдет процедуру покаяния согласно указаниям авторитетного раввина.
25. В день, когда у когена умер близкий родственник, он не участвует в несиат капаим. Коген, находящийся в трауре по умершему близкому родственнику, в течение всего года также не благословляет народ — поэтому он обязан выходить из синагоги прежде, чем хазан начнет благословение «Рцэ», — даже если в синагоге нет другого когена, — и возвращаться лишь после завершения несиат капаим. Коген не участвует в несиат капаим даже в том случае, если его близкий родственник умер во время данного праздника.
26. Обычно несиат капаим не совершают во время чтения «Минхи». Поэтому и в будни в «Минху» хазан, повторяя «Шмонэ-эсрэ», не произносит «Биркат коганим». Исключение составляют дни общественных постов, когда в «Минхе» хазан прочитывает «Биркат коганим», а там, где это принято, совершают несиат капаим. 27. Заповедь о несиат капаим — выражение любви Всевышнего к еврейскому народу. Поэтому чрезвычайно большая роль принадлежит тому, кого Всевышний избрал посредником, призванным донести Его благословение до народа Израиля, т. е. когену. От того, насколько святы мысли когена, насколько он добросовестно и с любовью выполняет роль, порученную ему Всевышним, и насколько боится он совершить грех, зависит, снизойдет ли благословение Всевышнего на тех, кого коген благословляет.
Глава 104
Месяц нисан
1. Тора говорит о нисане: «Первый он у вас из месяцев года» (Шмот, 12:2). Прежде всего это означает, что, согласно Торе, отсчет месяцев года начинается с нисана (хотя сам год начинается с месяца тишрей, седьмого по счету). Кроме того, называя нисан «первым», Тора намекает на его особое место среди месяцев года. Название нисан этот месяц получил лишь после возвращения евреев из Вавилонского пленения — в Торе он именуется авив («весенний»). Кабала объясняет, что слово авив состоит из двух слов: ав («отец») и йод-бейт («12»). Под этим подразумевается, что подобно тому, как сын получает питание от отца, так каждый месяц года получает от нисана свое, если можно так сказать, «питание». Другими словами, Всевышний прежде всего посылает Б-жественную энергию нисану, который в свою очередь распределяет ее между остальными месяцами года. В этом и заключается главенствующее положение нисана, и по этой причине он играет первостепенную роль и для нас: тщательность в исполнении заповедей в этом месяце служит ручательством того, что мы не снизим уровень исполнения заповедей в течение всего остального года.
2. С древнейших времен существует традиция — за 30 дней до каждого праздника начинать изучение законов, с этим праздником связанных. Особенно это важно в отношении Песаха, во время которого мы обязаны соблюдать многочисленные и чрезвычайно строгие запреты.
3. Почти через год после исхода из Египта, 1-го нисана началось освящение переносного Храма — Мишкана, построенного по указаниям Моше-ра-бейну, которые он получил непосредственно от Всевышнего. Освящение продолжалось 12 дней, в течение которых в Мишкане ежедневно приносили жертвы, доставленные главой одного из 12-ти колен Израиля.
В память об этом принято ежедневно в течение первых 12-ти дней нисана читать отрывок из Торы, в котором перечисляются жертвоприношения главы одного из двенадцати колен Израиля. В сидуре этот текст называется «Чтение Торы в Хануку», так как по решению мудрецов, он предназначен для чтения в этот праздник. 1-го нисана читают от слов «И было в тот день, когда окончил Моше возводить Шатер откровения…» до конца перечисления жертвоприношений Нахшона сына Аминадава (Бемидбар, 7:1-17), 2-го — отрывок, начинающийся словами «Во второй день…» (там же, 7:18-23), 3-го — «В третий день…» (там же, 7:24-29) и т. д. 13-го нисана читают заключительную часть 7-й главы книги Бемидбар, начиная со слов «Вот — освящение жертвенника», в которой подводится итог всем совершенным жертвоприношениям. Затем читают первые четыре стиха следующей, 8-й главы книги Бемидбар, о храмовой Меноре — в честь колена Леви, не участвовавшего в жертвоприношениях во время освящения Мишкана.
Принято читать эти отрывки сразу после молитвы «Шахарит», но если забыли или не успели, это можно сделать в течение всего дня.
Каждый день после чтения соответствующего отрывка читают краткую молитву «Да будет воля Твоя…», которая в сидуре следует за текстом «Чтение Торы в Хануку». Эту молитву читают все, в том числе левиты и когены (несмотря на то, что глава колена Леви не участвовал в освящении жертвенника), так как, согласно Кабале, ее содержание относится ко всем еврейским душам (однако 13-го нисана ее не читают). 4, В течение всего месяца нисан не читают «Таха-нун», а также следующие отрывки: «Властелин мира» после «Акейдат Ицхак» в «Тфилат гаша-хар», «Да будет воля Твоя» и «Владыка миров» (там же, в разделе о жертвоприношениях); «Ла-менацеях» после второго «Ашрей» (см. 25:2) и 86-ю главу книги Тегилим после «Ува лецион»; «Бегу рахум» и «Б-г долготерпеливый» перед чтением Торы — по понедельникам и четвергам; «Отец милосердный» после чтения Торы в «Шахарит» и «Милость Твоя…» после повторения хазаном «Амиды» в «Минхе» — по субботам; а перед «Биркат гамазон» читают 126-ю и 87-ю главы книги Тегилим.
5. В течение всего месяца не постятся (см. также 110:7), кроме жениха и невесты в день их свадьбы, которые в рош-ходеш месяца нисан постятся (однако не в исру хаг после Песаха).
6. Все 30 дней перед Песахом не едят мацу — даже такую, которая непригодна для праздника.
7. Последняя суббота перед Песахом называется Шабат гагадоль ("Суббота великого "). Перед первым в истории народа Израиля Песахом, еще в Египте, в эту субботу произошло великое чудо: египетские первенцы, узнав о предстоящей каре, ниспосланной на Египет Всевышним, — полном их истреблении, — восстали против фараона с требованием отпустить евреев. В результате вспыхнула недолгая, но кровопролитная гражданская война. Суть этого чуда заключалась в том, что в Египте, «срамном месте земли» (Брейшит, 42:9), нечистота трансформировалась настолько, что сама египетская скверна стала служить святости, и в память об этом суббота перед Песахом получила свое название.
8. После «Минхи» в Шабат гагадоль принято прочитывать первый раздел Гагады (сказания об исходе из Египта) от слов «Рабами мы были» до слов «…чтобы искупить все наши грехи».
9. Если Песах начинается в середине недели после Шабат гагадоль, то в «Маариве», как всегда перед праздниками, не читают 91-ю главу Теги-лим и «Кдушу» (см. 92:3). Но если первый день Песаха совпадает со следующей после Шабат гагадоль субботой, то по окончании Шабат гагадоль в «Маариве» читают и то, и другое.
10. Существует давний обычай, принятый во всех общинах народа Израиля: собирать пожертвования в пользу бедных, чтобы облегчить им возможность запастись на праздник мацой и всеми необходимыми продуктами. Этот обычай называется сбор меот хитим ("денег пшеницы"). Любавичский ребе, р. Менахем-Мендл Шнеерсон ввел также обычай, чтобы каждый, а в особенности тот, кто занимает в общине видное положение (раввин, шохет или кто-либо, кто заботится о нуждах общины), перед Песахом посылал своим знакомым в подарок три круглые мацы ручной работы для проведения «седера».
Глава 105
Хамец
1. С запретом есть хамец во время праздника Пecax Тора связывает целых шесть заповедей: 1) запрет есть хамец с полудня 14-го нисана, т. е. кануна Песаха; 2) запрет есть хамец в течение всех семи дней праздника (а за пределами Страны Израиля — восьми); 3-4) два запрета, связанных с тем, что в течение всех дней Песаха еврею запрещено владеть хамецем; 5) запрет во время Песаха употреблять в пищу продукт, одним из компонентов которого является хамец, — даже если вкус хамеца в нем совершенно не чувствуется; б) предписание уничтожить свой хамец у себя в доме начиная с полудня 14-го нисана и до окончания Песаха.
Из этого следует, что запреты, связанные с хамецем в Песах, должны соблюдаться с особенной строгостью. Так, если какое-то количество запрещенной пищи попало в разрешенную пищу случайно и вкус ее совершенно не чувствуется, то такую пищу есть разрешено. В Песах примесь хамеца в аналогичном случае делает всю пищу запрещенной. Более того, Галаха запрещает извлекать из такого продукта какую бы то ни было пользу. И наконец, за нарушение запрета есть хамец в Песах еврею грозит самое тяжкое духовное наказание — карет, т. е. духовная казнь. Чтобы предупредить нарушение столь строгих запретов, мудрецы постановили запретить хамец в Песах даже в самых ничтожных количествах (в то время как, согласно букве Торы, минимальное количество, с которого начинается запрет хамеца, — казаит).
2. Что же такое хамец? Буквально это слово означает «квашеное, кислое тесто».
Любая пища, приготовленная из теста, которое хотя бы в минимальной степени подверглось процессу брожения, — хамец.
Отсюда следует, что, по букве закона Торы, хамец может быть изготовлен только из пяти видов злаков (см. 34:1). Другая мука, например, гороховая или кукурузная, это не хамец, так как в ней процесс брожения невозможен. (Тем не менее, как сказано ниже, в п. 4, обычай запрещает употреблять в Песах и злаки других видов, и бобовые.) Галаха определяет, что через 18 минут после того, как мука из пяти видов злаков смочена водой, в ней уже начинается брожение. Поэтому при изготовлении мацы тесто замешивают очень быстро и выпекают раньше, чем истечет этот срок.
Зерно тех же пяти злаков, смоченное водой и пролежавшее без дальнейшей обработки 18 минут, также считается хамецем.
Отсюда понятна та строгость, с которой Галаха относится к исполнению предписания Торы: «И оберегайте опресноки» (Шмот, 12:17). Хотя, по сути, речь здесь идет о тесте с момента его замешивания, уже давно существует обычай придерживаться мнения тех авторитетов Галахи, которые считают, что необходимо оберегать зерно от соприкосновения с водой с момента, когда его везут на мельницу для помола.
Тот, кто стремится исполнять заповеди Торы как можно тщательнее и лучше, оберегает зерно от соприкосновения с водой еще с момента жатвы. Маца, приготовленная из такого зерна, называется маца шмура («обереженная, сохраненная маца»). Весьма желательно, чтобы хотя бы во время «седера» ели мацу шмуру.
3. Законов, связанных с выпечкой мацы и касающихся, казалось бы, самых незначительных деталей этого процесса, очень много. В частности, не всякая вода годится для замешивания теста, из которого будет выпекаться маца, и не во всякой печи можно ее выпекать; для выпечки мацы с надлежащей быстротой требуется большой практический опыт и зачастую немалая физическая сила. Поэтому изготовление мацы доверяют только тем, кто обладает всеми необходимыми для этого качествами. За процессом выпечки мацы должны наблюдать люди, в совершенстве знающие Галаху. Следовательно, покупая мацу на Песах, надо проверять, имеет ли она гехшер (знак кашерности) авторитетного раввина или надежного раввината.
4. Приготовления к Песаху начинаются уже за несколько недель до праздника; Дом тщательно очищают от хамеца, так как Галаха запрещает оставлять на Песах продукты, в которых содержится даже ничтожная примесь хамеца. Однако в Песах не запрещается надевать сорочки, накрахмаленные пшеничным крахмалом (но не следует в Песах накрывать обеденный стол скатертью, накрахмаленной таким крахмалом).
5. В странах с суровой зимой разрешается даже менее чем за 30 дней до Песаха использовать для заклеивания оконных щелей клейстер, сваренный из пшеничной муки. При этом щели аккуратно заклеивают, чтобы клей не был виден.
В Песах разрешено пользоваться чернилами, содержащими хамец, — если они приготовлены еще до праздника — поскольку хамец, который не годится в пищу даже собаке, уже не считается запретным.
6. Поскольку запрет распространяется даже на самые мелкие крупицы хамеца (но не меньше тех, что видны невооруженным глазом), всю посуду, в которой готовили хамец в течение года, тщательно чистят и складывают в укромное место, чтобы предотвратить ее случайное использование во время праздника. Лучше всего сложить посуду в кладовую, которую не будут использовать в Песах, и запереть ее, или в шкаф и также запереть его, а ключ — спрятать.
Есть также обычай продавать такую посуду имеете с хамецем (см. ниже, гл. 108).
Лучше всего завести отдельный полный комплект посуды специально для Песаха, которым не пользуются в течение всего остального года. Если же такой посуды нет, то перед Песахом все кухонные принадлежности и посуду кашеруют (см. гл. 106).
7. Ашкеназские евреи не употребляют в пищу во время Песаха рис, просо, кукурузу, гречку, бобы, чечевицу, горох, горчицу и т. п. — всё, что на иврите называется китнийот. Кроме того, существует старинный обычай (возникший в Иерусалиме), согласно которому во время Песаха не употребляют в пищу арахис (хотя он и не относится к китнийот).
8. Сушеные фрукты (изюм, инжир и пр.) не едят в Пecax, так как в процессе их высушивания используют муку. Исключение составляют фрукты и специи (гвоздика, имбирь, корица и т. п.), за высушиванием которых наблюдал авторитетный раввин.
Его гехшер должен включать слова кашер лапесах («пригодно к употреблению в Песах»).
9. Там, где невозможно достать соль и сахар с гехшером, который свидетельствовал бы об их пригодности к употреблению в Песах, соль для праздника перебирают, чтобы очистить ее от крошек хамеца, если таковые есть.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75 76 77 78 79 80 81 82 83 84 85 86 87 88 89 90