В таком случае человеку ничего не страшно, на него ничто не влияет: на него не может ничего повлиять – он находится выше себя, без всякой связи с собой. Такие свойства придает нашему эгоизму духовный свет.
И в таком случае эта коробочка, то есть наша душа, все наши свойства, наполняется светом Хасадим. Этот свет полнейшей отдачи, полнейшего отрешения от себя, называется также «Ноев ковчег», потому что в таком виде человек может себя спасти и не зависит ни от чего и ни от кого; ему ничего не страшно, и, естественно, любой ураган, любой потоп ему не страшны.
Потоп тоже вызывается силами Бины, воды. Но это – вода, в которой раскрывается вся Малхут и вся Хохма – весь свет Хохма и ярое желание Малхут. То есть потоп – это как бы концентрация внешних и внутренних сил: изнутри – сил чистой Бины, а снаружи – всех остальных сил, которые, якобы, тоже включены в Бину.
Бина – это очень непростая категория. Она строит душу именно так, что душа изнутри и снаружи находится под этими водами: изнутри – под свойством чистой Бины, полной отдачи, а снаружи – под как бы обратными свойствам Бины, которые яростно используют Хохма и Малхут. При этом душа укрепляется и приобретает такие свойства, что уже может впоследствии поднимать из себя свет Хасадим, достаточный даже для получения света Хохма «аль менат леашпиа», «ради Творца».
Ведь просто Бина – она отдает, ничего не хочет. А когда она закаляется при прохождении потопа, то вырабатывается в ней такая сила, которая может получить даже свет Хохма, ей уже ничего не страшно.
Когда человек приобретает свойства Бины, тогда все свойства человека говорят: «Наасэ вэ-нишма», – то есть «примем Тору и будем ее выполнять», будем исправлять эгоизм. Ведь когда приобретаются свойства Бины, Г"Э, то с нашими исконными свойствами еще ничего не происходит – мы просто приобретаем свойства Бины. И только после этого мы начинаем работать с нашими настоящими свойствами, со свойствами Малхут.
Поэтому и говорится, что когда собирается весь народ (человек описывается как народ, то есть состоящим из всевозможных свойств: мужчины, женщины, дети, старики – все это свойства внутри человека) под горой Синай (от слова «сина» – «ненависть»), то есть когда возникает в нем ненависть со стороны Бины к свойствам Малхут, тогда как бы в один голос все кричат: «Мы согласны!» – то есть все свойства человека уже настолько очистились и готовы, что согласны принять методику работы – Каббалу. Каббала – это методика работы над эгоистическими свойствами, от слова «получать» – как получать Высший свет, свет Хохма, уже на отдачу. Тогда и возникает вот это состояние, которое называется «Дарованием Торы», и, таким образом, уже исправляется сам эгоизм.
Что значит приобретение Торы (Тора – от слова «ораа» – методика)? Все делается только светом и сосудами – ничего другого нет. Когда получают свет, который может постепенно исправлять сосуды, то надо, чтобы этот свет вместе с этими келим не просто так существовал, как одно против другого, а сначала вошел в них, придал им свои свойства.
После того, как нисходит Высший свет, называемый «Моше» (от слова «лимшох» – «вытаскивать» эгоизм снизу-вверх, на свет), так как Моше олицетворяет собой стремление всех свойств человека исправиться, притянуть на себя Высший свет, – и после того как Моше притягивает к себе этот свет, когда есть только одно свойство в душе – точка в сердце – после этого надо разбить душу.
Любое сопряжение начинается с разбиения келим. Затем свойства света входят в свойства келим, и между ними возникает связь. И только после этого, благодаря уже другому свету, исправляющему, те искры света, которые упали при разбиении в эгоизм, начинают этот эгоизм под себя подстраивать, исправлять.
Итак, должно произойти разбиение келим: весь народ с Моше спускается с горы, то есть получает Тору и спускается с ней к остальным свойствам, а они в это время делают золотого тельца; Моше как бы символически разбивает скрижали, то есть свет входит в кли, и происходит разбиение.
Процесс разбиения келим изучается еще в мире Некудим, и с Адамом Ришон теперь происходит то же самое. Это один и тот же процесс; без него – никуда, без него не будет никакой связи между светом и келим; он разбивает эти келим.
Это происходит 17-го Тамуза. Моше разбивает скрижали, свет входит в кли. Это и все, что происходит далее, происходит уже с человеком. А потом проходит некоторое время до 1-го Элуля (это новый месяц, за которым еще через месяц, через новолуние, наступает уже Новый год). Что это значит? Это значит, что Моше опять поднимается на гору Синай и получает вторые скрижали. То есть снова обрабатывается свет внутри кли, и снова можно подняться и попросить свет исправления. И вот нисходит этот свет исправления на человека. И человек в этом свете начинает видеть себя.
Опять, как и первый раз, 40 дней Моше находится в контакте со светом на уровне Бины и потом спускается оттуда вниз, то есть свет уже начинает проходить на все остальные свойства, на весь народ. Нисхождение света до Малхут и полное противостояние света и Малхут у нас празднуются как Йом Кипур. Благодаря разбиению души человек начинает понимать, что нет в нем ничего хорошего, ни одного хорошего свойства, – все надо исправлять. Но это он узнает потому, что в каждом эгоистическом свойстве души уже есть искры света, которые упали при разбиении, при вхождении света в первый раз. Сейчас уже светит второй свет – свет исправления, как бы вторые скрижали.
Есть разница между первыми и вторыми скрижалями. Это лучше изучать в Каббале, а не по тому, как написано в Торе. Различие между скрижалями такое же, как и различие между Первым Храмом и Вторым Храмом: в Первом якобы было столько-то чудес, а во Втором столько-то, – то есть свет уже нисходит другой – это свет исправления. Он уже не должен разбивать, входить в сосуды и смешиваться с ними. Он должен светить издали и постепенно исправлять сосуд. В нем уже другие свойства.
Итак, в Йом Кипур происходит противостояние между всем кли, которое раскрывается во всей своей эгоистической глубине, и всем светом, который должен это кли исправить и наполнить. (Я говорю о кли иногда «он», иногда «она». Это зависит от того, как я думаю о кли. Слово «кли» употребляется и в женском роде, и в мужском, в зависимости от аспектов, от того, как смотреть на его работу. Если кли работает уже на отдачу, тогда кли – «он», а если использует отрицательные свойства, работает эгоистически, то кли – «она».)
Поэтому в Йом Кипур человек не кушает, не пьет, ему запрещено мыться, запрещена супружеская близость, запрещено себя умащивать маслом, (масло – это ор Хохма, а тело – это рацон лекабель; нельзя носить ничего кожаного. Кожа считается покрытием, внешней одеждой, а в это время все оголено, нет еще внешнего кли.
У человека есть внутренние келим и внешние келим. Внутренние келим образовались у него при Цимцум Бет. Это келим для Нефеш, Руах, Нешама. А для Хая, Ехида, для света Хохма, есть внешние келим – это так называемые левуш вэ-эйхаль (одеяния и дом, стены).
Есть у нас три свойства: Шореш, Нешама, Гуф (корень, душа, тело), – которые вместе существуют в нас. Кроме этого, есть одеяние на нас и стены – это то, что мы строим как свое собственное.
Одеяние и стены существуют и в нашем мире, из-за несовершенства наших келим. Если бы мы были внутри совершенны, то не нуждались бы ни в одеянии, как Адам Ришон, ни в стенах. Эти категории, эти келим, существовали бы внутри нас. Но сейчас мы частично компенсируем их нехватку за счет одежды, за счет дома в нашем мире (имеется в виду любое помещение, в котором человек пребывает) – все это является следствием неисправленности наших келим, несовершенства человека. Когда человек исправляется, это все постепенно входит в него, и он уже не нуждается ни в одеяниях, ни в доме.
Свет, который приходит к нам в Йом Кипур, показывает, насколько наше кли несовершенно: обнаруживаются в нем все его отрицательные свойства. И есть молитвы, в которых каббалисты отображают все это такими словами, при произношении которых человеку, ничего не понимающему, кажется, что он обращается к Творцу. А человек, который понимает, видит из этого текста, какие свои внутренние желания и настрои он должен обратить к Творцу. Молитва составлена на таком языке, что любой, в принципе, может ее под себя приспособить, в зависимости от уровня, на котором находится (от нуля и до уровня Полного исправления).
Этот язык, который Моше принял, на котором написал Тору, каббалисты использовали и используют всегда для того, чтобы не только специфически обращаться к изучающим Каббалу, но обращаться ко всем вообще, независимо от их духовного уровня. Если посмотреть молитвы, там можно увидеть все взаимодействия и все уровни любого желания человека к свету, к Творцу.
Все, что я сейчас говорю, описано Моше. А Ханука и Пурим – это те праздники, состояния, которые человек проходит уже после того, как получает Тору. Моше описал все, что связано с получением Торы и подъемом души до Бины. Это его задача. Моше – это сила, которая поднимает все желания человека с Малхут до Бины, до входа в Эрец Исраэль, в Землю Израиля. А далее исправления происходят уже без Моше. Моше – это свойство, которое вытаскивает Малхут до уровня Бины. Все. Поэтому он умирает, умирает в Иордании, глядя издали на Израиль, как сказано в Торе: «Поднялся на гору Нево и там умер 5-го Адара». Он родился 5-го Адара и умер 5-го Адара. Все это – согласно духовным корням.
Я говорю не о человеке Моше. Я не представляю человека, который это делал. У меня совершенно не складывается это картину: идет народ по пустыне… Но можно и так понимать – это не имеет значения.
Любой духовный корень обязан коснуться Земли, коснуться нашего мира, облачиться в материю. Любой. И поэтому все, что должно произойти в духовном мире, обязано и должно произойти в этом мире с нами, со всеми. И на сегодняшний день произошло все, кроме Пурима, кроме Гмар Тикуна.
В Йом Кипур мы не принимаем свет в себя, а ощущаем его перед собой. Мы ощущаем огромный свет, который позволяет нам видеть глубину нашего эгоистического кли. И поэтому мы не кушаем, не пьем, не умащаемся, отказываемся от супружеской близости, не носим кожаную обувь. Мы находимся в противостоянии со светом.
После этого мы как бы строим наше отношение к этому свету, чтобы он начинал исправлять нас. Подготовка к восприятию света продолжается от Йом Кипур до начала Суккот. А до Йом Кипур у нас есть десять особых дней, называемых «Асерет Ямей Тшува» – «десять дней возвращения», когда весь эгоизм уже структурируется по десяти уровням, в десять сфирот. И каждая сфира, каждый уровень, под воздействием этого света, с Нового года до Йом Кипур, ощущает, направляет себя таким образом, что доходит до Малхут. Малхут – последняя, десятая сфира, которая ощущает себя полностью изолированной, противоположной свету – это Йом Кипур.
Эти дни называются «десятью днями возвращения». Эти дни также называются «днями Суда». Человек себя судит: кто он такой, что он такое, каким образом и что он с собой сделал, – начинает молиться, просить об исправлении этим светом.
Затем, с Йом Кипур и до начала Суккот, происходит подготовка к исправлению. Исправление начинается в первый день Суккот. В этом году Суккот совпадает с субботой. Есть разница между Суккот, совпадающим с субботой, и Суккот в будний день.
В Суккот мы строим для себя особое, специальное, как бы вспомогательное кли. Поэтому (подобно человеку, находящемуся в своей одежде и в своем доме) мы располагаемся в беседке, сукке, которую сами строим. Мы строим ее из специального материала, и только естественного. Стены – неважно, какие, потому что стены мы воздвигаем свои, искусственно. А крыша должна быть из так называемых «псолет, горен вэ-екев», то есть из отходов с виноградников, полей и плантаций: из соломы, сена, пальмовых и других веток.
Это не обычай. Все это делается на основании духовных корней. Человек строит временный дом на семь дней, потому что происходит сейчас исправление всего лишь ЗАТ, ВАК, только части нашей души, эгоистического желания, а не трех высших сфирот (Кетер, Хохма, Бины). Оставшиеся три высшие сфирот мы добавим в Пурим. Через Хануку дойдем до Пурима.
Что такое Кипур? – «Ки Пурим», «кмо Пурим» – как Пурим. Пурим – это получение всего света в полностью исправленное кли. Он соответствует Гмар Тикуну – полному исправлению и наполнению. А в противовес этому, когда кли полностью пустое, но готовое к исправлению, есть «как Пурим», «ки Пурим», Кипур, Йом Кипур.
Так вот, в течение семи дней мы будем находиться в такой беседке, сукке, которая сделана по специальным правилам, чертежам. В Талмуде есть на эту тему целый трактат, который так и называется «Сукка». Талмуд был написан в третьем веке нашей эры. Когда был разрушен Храм, то, для того чтобы не забыли, как надо выполнять законы, все было записано Аншей Кнессет а-Гдола – собрание из 70-ти больших каббалистов (высшее учреждение, называемое «Кнессет а-Гдола». «Кнессет» – собрание, «Гдола» – «большое», от слова «Хохма» – большой не по ширине – Бина, а по высоте – Хохма).
Они все написали, начертили: какой эта сукка должна быть, согласно какому нашему внутреннему состоянию. Там есть все размеры, и говорится, что расстояние, промежуток, между стенками не должен превышать «шалош тфахим» – трех ладоней. Почему? Потому что когда выходят решимот из кли, когда кли получает, а потом «миздахех» – то есть свет выходит из него, то этот свет выходит в Высшее и проявляется в низшем. Потом поднимается еще выше и вновь проявляется в низшем, а в третий раз уже совсем не ощущается. То есть при переходе на третий уровень полностью пропадает связь между низшим и Высшим. Поэтому запрещено расстояние больше трех ладоней.
Все это можно наблюдать в нашем мире, если кому-то интересно. Но что для нас наш мир?
В нашем мире есть отображение того, что человек внутри себя готовит такое кли, в котором между исходящим и входящим светами нет перерыва большего, чем в три уровня, то есть любыми путями он хочет быть в связи со светом.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66