В подобных случаях маракаме входит в транс и получает указания
непосредственно от правящих миром Сил. Исполняя песнопения - что может занять от
одной ночи до нескольких дней, - он сообщает намерения Сил или невидимые
причины, вызвавшие некую болезнь или задержку дождей.
На самом деле, это лишь самый упрощенный взгляд на то, что делает маракаме.
Прежде чем я перейду к более глубокому аспекту его предназначения, к более
сложным задачам маракаме, необходимо упомянуть, что сама численность маракаме в
горах достаточно велика. Любое, даже самое небольшое, поселение имеет хотя бы
одного маракаме. Маракаме не должен соответствовать каким-либо определенным
требованиям и не "утверждается в должности" какими-либо вышестоящими властями -
лишь самим Духом. Среди маракаме есть и женщины, хотя число их совсем невелико,
возможно, из-за лежащей на них обязанности рожать и воспитывать детей.
Хотя маракаме в целом обучаются своему занятию сами, без прохождения
формального курса обучения, без инициирующего их учителя, не следует думать, что
стать маракаме можно быстро и легко (заметим, что почти все маракаме очень
стары). Задача, которую они выполняют, предполагает поразительную степень
овладения сложными навыками. Это проявляется как внешне (само число элементов и
ритуальных объектов, с которыми они имеют дело, впечатляюще велико), так и
внутренне (чтобы "увлечь" всех участников в иной мир, воздействие на их внимание
и восприятие ими ритуала должно быть достаточно интенсивным).
Хотя я на протяжении нескольких лет участвовал в ритуальных церемониях
виррарика, наблюдая и переживая своим как телесным, так и осознанным восприятием
работу маракаме, раз за разом я все отчетливее осознавал: то, что мне удается
воспринять, есть лишь малая часть того, что происходит на самом деле. Ритуалы
необычайно многообразны и сложны, и все, что маракаме делают - зажигают огонь,
танцуют, а также то как они ходят, поют, как они садятся, их одеяния, ритуальные
предметы, работа исполнителей ритуальных песен, ответные реакции участников
ритуала, вход в магический круг и выход из него, то, как они приближаются к огню
и обращаются к нему, - все это имеет определенную, точно выверенную форму,
направление, ритм, особый порядок исполнения. Наше упрощенное представление о
ритуале, в ходе которого индейцы преимущественно танцуют, поют и смотрят на
огонь, имеет мало общего с реальностью. В настоящем ритуале имеет место нечто
большее, неизмеримо большее! Происходит так много всего, что некоторые ритуалы
продолжаются на протяжение дней или недель без повторения каких-либо из процедур
прошлых дней. Трудно поверить, но все участники выполняют свои роли с полной
концентрацией и удивительной точностью, с полным знанием того, как себя вести в
каждый отдельный момент. В результате они ведут себя как единое тело, действуя
абсолютно синхронно, не прибегая при этом к каким-либо устным договоренностям.
Достаточно сказать, что мне никогда не доводилось видеть индейца виррарика в
роли инструктора, объясняющего другим, как следует себя вести в ходе ритуала.
Ученичество у духа
В самом начале я спрашивал себя: "Как все они этому учатся? Как получается,
что никто из них не нуждается в каких бы то ни было инструкциях?" Молчаливое
наблюдение дало мне первую часть ответа: они учатся, начиная с детства, начиная
даже с материнской утробы. Беременность и лактация не отлучают женщин и детей от
ритуальной жизни, даже от изматывающего путешествия на Хумун Куллуаби. Таким
образом получается, что буквально всю свою жизнь индеец виррарика участвует в
ритуалах. Они учатся, участвуя без какого-либо специального, предваряющего
обучения.
Именно среди виррарика я познакомился с этой формой ученичества, и я
продолжаю считать ее лучшей, ибо при ней не расходуются впустую время и энергия
на достижение официального подтверждения квалификации; вы просто оказываетесь
там, где общая ситуация заставляет вас поступать определенным образом. Второй
ответ на вопрос, как им удается достигать такой точности и синхронности действий
во время ритуалов, имеет отношение к тем конкретным связям, которые способно
создавать человеческое осознание, особенно в ситуациях, предполагающих высокую
концентрацию сил, когда внимание и энергия фокусируются на общей цели.
Результатом является определенная спонтанная координация осознания всех
участников ритуала, которая устанавливает такую форму общения, которая
многограннее и эффективнее обычной словесной коммуникации. Неоспоримым фактом
является то, что они трансформируются в единое энергетическое поле, которое
естественным образом действует в органическом единстве с самим собой.
Возвращаясь к знанию, которым обладает маракаме, необходимо сказать, что,
хотя всю свою жизнь он участвует в ритуалах и наблюдает действия других
маракаме, существенную часть своих знаний он приобретает вовсе не путем
имитации. Скорее он получает их непосредственно от Духа, который является ему в
виде Голубого Оленя. Собственно говоря, именно Он ставит перед тем или иным
человеком задачу стать маракаме, это отнюдь не их личное решение. Почувствовав
"зов", избранный Оленем человек должен существенно изменить свою жизнь.
Подготовка к восприятию "уроков" Тамацина и их выполнение предполагает
определенный, весьма упорядоченный образ жизни с продолжительными периодами
разного рода воздержания, непрерывным участием в ритуалах и сопутствующих видах
деятельности, изучении того, как трансформировать латентный опыт в духовное
ученичество, и прежде всего - совершение Великого Паломничества на Хумун
Куллуаби, дом Тамаца Кахуллумари. Именно там, в этом древнейшем месте силы,
маракаме и те, кто собирается стать маракаме, отправляются на поиски своего
оленя, фундаментального видения или цикла видений, которые помогут им понять
стоящие перед ними задачи. Именно там они получают знания, ложащиеся в основу их
образования. По этой причине, в отличие от обычного индейца виррарика,
обязанного совершить паломничество на Хумун Куллуаби по крайней мере один раз в
своей жизни, будущие или уже ставшие маракаме обязаны делать это многократно.
Маракаме также бедны, как и все остальные индейцы виррарика, они не
получают никакой платы за свои услуги, и в дополнение к своей духовной работе
должны продолжать выполнять свои ежедневные обязанности - возделывать землю,
сеять и убирать урожай со своих полей, заботиться о животных, строить и
ремонтировать свои жилища. Совершенно очевидно, что причина, по которой индеец
виррарика может захотеть стать маракаме, не может быть чем-либо иным, кроме как
настоящей духовной убежденностью. Один из моих друзей обратил внимание на слова
Карлоса Кастанеды, сказанные после очередного публичного выступления в Испании:
в сравнении с носителями современной европейской культуры, все индейцы могут
рассматриваться как экстрасенсы. В случае с индейцами виррарика это особенно
верно, ибо почти все они могут виртуозно исполнять сложные духовные упражнения,
осваивать которые они начинают .с самого раннего возраста; поэтому они и
способны эффективно действовать не только в мире повседневности, ной в особой
реальности, которая представляет собой мир нагуаля.
Среди индейцев виррарика действует много маракаме, и одни из них лучше
других, но не с моральной точки зрения, а скорее, с энергетической. Некоторые
"маракаме" до некоторой степени злоупотребляют: алкогольными напитками, здоровье
других не свидетельствует об обладании высоким энергетическим уровнем. Нс это
отнюдь не может служить основанием для поспешного суждения о таких маракаме,
несмотря на все привходящие обстоятельства, и они оказывают ценные и
бескорыстные услуги членам своих общин. Напротив, тот факт, что уровни знания и
практики в области осознания и восприятия существенно различны у различных
людей, вполне заслуживает быть принятым во внимание.
Я лично знал пятнадцать маракаме. Из них я был близко знаком с четырьмя, и
могу сказать, что некоторые из них вовлечены в дела настолько необычные к
удивительные, что к тому, что они уже знают, невозможно добавить ничего нового,
скажем из книг Кастанеды, - и это не преувеличение. И маракаме, и возглавляемые
ими более или менее тайные союзы несут на себе колоссальную ответственность. Они
должны хранить в неприкосновенности, - для будущих поколений, - систему практик
и знания, относящиеся к таким возможностям восприятия и осознания, о
существовании которых непосвященные даже не подозревают, и которые мир индейцев
развивал и совершенствовал в течение сотен и тысяч лет. Знание сохраняется
живым, оно развивается и даже увеличивается в объеме. Как теперь становится
очевидно, некоторые проявления этого знания начинают проецироваться на
неиндейский мир. И мы не знаем, как далеко это зайдет.
Невидимые деревни
Индейцы виррарика живут в самых отдаленных и недоступных районах гор,
включая штаты Наярит, Халискои Закатекас. Они живут в "городах", которых на
самом деле нет. Говоря "нет", я имею в виду вот что: если вам удастся преодолеть
все трудности и добраться до этих мест - где нет ни шоссе, ни даже проселочных
дорог, нет телефонов, телевидения и радио, а единственный способ добраться сюда
- это идти пешком многие часы и дни, и при этом не заблудиться. Когда вы наконец
добрались до места, где должна находиться деревня Сан ..., вы не находите там
никакой деревни! "А где Сан ... ?" спрашиваете вы, если вам посчастливилось
встретить в этих местах хоть одну живую душу. "Как? Деревня прямо перед вами!
Разве вы ее не видите ...?" "Нет, не вижу!"
Индейцы виррарика не живут все вместе, компактно, в одном определенном
месте, где находится центр общины; подобный центр обычно состоит из
церемониального храма (Калихуэй), строения для собрания традиционных властей и
нескольких хижин. Жилища же самих индейцев разбросаны в ущельях и узких долинах
этой гористой местности. "А где дом такого-то и такого?" "Да вон там, за рекой!"
"Очень хорошо, большое спасибо". А затем выясняется, что это "да вон там"
находится в нескольких часах пешего хода! Индейцы виррарика представляют время и
пространство совсем по-другому. Все дело в том, что каждая семья живет на
большом расстоянии от другой, а вместе они собираются лишь на праздники,
"фиесты". Именно в эти моменты религиозные церемонии заставляют их покидать свои
маленькие хижины, и "деревни" на время заполняются людьми.
Недоступность
В общинах индейцев виррарика живут только виррарика. Неиндейцам разрешения
на въезд даются местными властями крайне редко, - как правило, только
представителям государственных органов или ИНИ. Если людям из внешнего мира
удается проникнуть в местные общины, не получив предварительно разрешения, то их
бросают в тюрьму, называемую "бревнами". Там их ноги помещают между двумя
тяжелыми брусьями, с двумя отверстиями посередине, чтобы они не смогли убежать.
Время, которое нарушители рискуют провести "в бревнах", зависит от настроения
"шерифов" и от размера налагаемого на нарушителей "штрафа". Известны случаи,
когда иностранцев держали здесь, предварительно уведомив, что их намерены
использовать в обрядах "человеческих жертвоприношений" на ближайших фиестах.
После такого "розыгрыша" нарушители обычно готовы сделать весьма внушительное
"добровольное пожертвование" соответствующей общине в обмен на свободу.
"Фиесты"
Религиозный календарь индейцев виррарика очень насыщен. Он включает
многочисленные события, называемые просто "праздники" или "фиесты" (неарра).
Назову лишь некоторые из них: фиеста пейота (Закури неирра), фиеста молодой
кукурузы (Татей неирра), барабана (тепо), и серия церемоний, относящихся к
паломничеству на Хумун Куллуаби. Важнейшим из них является Паломничество,
завершающее религиозный календарь одного года и открывающее религиозный
календарь другого.
Паломничество на Хумун Куллуаби совершается ежегодно. Каждая община
полагается в этом на группу, отвечающую за совершение путешествия по священному
пути, группу, называемую хикарерос или пейотерос. Члены группы отвечают за
организацию церемоний в течение целого года, а во время Паломничества совершают
охоту на Оленя-Пейот, собирая в значительных количествах священный кактус,
который будет использован всей общиной во время месяцев, предшествующих
следующему паломничеству.
Хикури
Пейот, или Хикури, играет огромную роль в жизни индейца виррарика.
Практически каждый потребляет его, начиная с детства, но всегда с соблюдением
ритуала. Считается крайне неприличным, когда кто-то "опьяняется" пейотом и
начинает себя плохо вести - такое наблюдается крайне редко. В общем индейцы
употребляют его в очень незначительных дозах, за исключением совершенно особых
случаев, когда потребление большого количества пейота становится просто
необходимым. Существующие исследования этого предмета, а также мои собственные
наблюдения подтверждают: употребление пейота не причиняет индейцам виррарика
никакого физического или психического ущерба. Наоборот, они очень умные, мирные
и основательные люди как в своем мышлении, так и жизни.
Но вернемся к Паломничеству. На самом деле оно состоит из нескольких этапов
и начинается с подготовительных церемоний, которые совершаются в горах, в каждой
отдельной общине. За этим следует путешествие длиной в более чем четыреста
километров в район, где родился Божественный Сияющий Тамац Кахуллумари, в
пустыню Сан Луис. Во время этого путешествия, в различных местах, через которые
пролегает маршрут, совершаются чрезвычайно важные ритуалы, и у паломников уходит
несколько дней на то, чтобы добраться до Хумун Куллуаби.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27