Весь этот процесс исследуется в ТЭС на сотнях страниц. Одной только стадии зародыша посвящено 300 страниц. Потом следует вскармливание – еника – тоже 200-300 страниц. Затем большое состояние, гадлут Алеф, гадлут Бет. Это очень долгий процесс созревания души, пока она не приходит к Концу исправления, называющемуся семидесятилетием, восхождением человека на все 70 ступеней Зеир Анпина.
Вопрос: Какова связь между страданиями и падением? Могу ли я находиться в страданиях, но не в падении, или наоборот?
Замечательный вопрос! Действительно, что такое для меня страдания? И что называется у нас падением? Возможно ли, что, ощущая страдания, я вместе с тем нахожусь на подъеме? Нет. Это ложь. В своем развитии, в каждом состоянии и на каждой ступени человек заново определяет для себя, что такое подъем и что такое страдания.
Сначала для него были важны животные наслаждения, деньги, почести, знания – и они служили для него критерием подъемов и падений. Например: «больше заработал» или «добился большей власти» – означало подъем; а обратное состояние означало падение. В конце концов, человек приходит к состоянию, когда ему безразлично все, кроме духовного подъема, в котором он больше ощущает духовное, больше ощущает присутствие Творца и то, что Он, по всей видимости, наблюдает за всем, управляет всем, в том числе и мной. От этого я испытываю некоторое возвышение, что и определяет понятие подъема, от которого мне хорошо.
В отличие от этого, в двойном сокрытии человек не чувствует ничего, даже Творца. Он чувствует только, что не ощущает Творца и вообще ничего. Однако он чувствует, что он не чувствует – он уже не просто одно из тех животных, которые нас окружают. Это человек, который видит сейчас, что везде темно. С ним происходят разнообразные вещи, и он уверен, что они происходят сами по себе и не имеют никакого отношения к Высшему. Это называется двойным сокрытием. Получается, что это все-таки раскрытие.
Теперь перейдем к простому сокрытию. Со мной происходят неприятные, ужасные вещи: ощущение страха, фобий, различные навязчивые мысли – но я ощущаю внутри них, что посылает их мне Творец. Ощущение Творца, посылающего мне их, настолько подслащивает мне ощущение страданий, что я начинаю стремиться к этим страданиям, лишь бы почувствовать с их помощью, что устраивает мне это Творец. Тогда возможна ситуация, что я, получая якобы страдания, внутри них ощущаю наслаждение.
Если же человек приходит к состоянию, в котором не находится ни в простом, ни в двойном сокрытии, а уподобляется животному – то он предпочитает войти в простое сокрытие: мне все равно, пусть будут страдания, но с их помощью я почувствую, что соединен с Творцом; пусть у меня будет хотя бы что-то от вечности: пускай страдания, если другого средства нет. Со стороны Творца это, конечно же, нежелательное состояние, потому что человек, действительно пришедший к связи с Ним, обязан получать наслаждение от этой связи. Поэтому простое сокрытие не конец пути.
Да и потом это все еще совершается за счет человека: мне все равно, пусть будут страдания – лишь бы ощущать Творца. Таким образом, мой расчет состоит в том, что для того, чтобы ощутить Творца, стоит заплатить даже страданиями. Это все-таки эгоистичный расчет: я стремлюсь к наслаждению, а ощущение Творца – это сейчас большое наслаждение для меня. И пока я не пройду махсом, большего и быть не может.
Мое состояние перед самым махсомом называется «Не дает мне уснуть» – до такой степени я стремлюсь к духовным наслаждениям, предпочитая их всем наслаждениям этого мира. Я настолько увеличил точку в сердце перед всеми остальными желаниями, что они отпадают, практически не представляя для меня ни малейшего интереса. И только после махсома, когда я получаю экран и вторую природу, я начинаю делать расчеты не на то, что одно лучше другого, не на то, что наслаждение от Творца лучше хорошо проведенного вечера – а на намерение ради отдачи против намерения ради получения. Там другие расчеты.
Вопрос: Чем характеризуется состояние беема, и чем оно отличается от двойного сокрытия?
Состояние животное – это состояние, когда человек просто ничего не чувствует; падает в состояние возврата к тому, чем был раньше, прежде чем в нем не пробудилось еще желание к духовному. Животное – это состояние обычного человек с пятью органами чувств и желанием наслаждаться, разделенным на желания к животным наслаждениям, к деньгам, к почестям и к знаниям. В животном состоянии ты хочешь наслаждаться тем, что видишь в этом мире. Двойное сокрытие отличается от животного состояния тем, что ты сам определяешь для себя, что находишься в двойном сокрытии, что у тебя нет никакой связи с духовным, что ты пребываешь в состоянии тьмы, и Творец не управляет тобой. Он вообще никак к тебе не относится. Таким образом, в двойном сокрытии все же есть какая-то мера раскрытия.
Свет не просто так светит нам свыше в наше состояние – он светит сильнее или слабее. Он может светить, задавая форму или своего присутствия, или своего отсутствия – «скрывающийся Творец», когда я чувствую, что Он скрывается. Если свет просто приходит, – речь идет о его паним - лицевой стороне; когда же он показывает тебе, что его нет, исчезает – это называется ахораим – обратная сторона. В этом и заключается все различие между путем Торы и путем страданий: если свет показывает тебе свое отсутствие, ты оказываешься на пути тяжелых страданий; если же он светит в прямой форме, то это путь Торы, путь светов. Все зависит от твоих реакций.
Вопрос: Что значит «не испортить свое пребывание в духовном»?
Это значит, что человек не оставляет намерения ради отдачи, постоянно следит за своим экраном, чтобы не потерять его, и заботится о том, чтобы раз за разом усиливать его. Ты не можешь окончательно потерять его и уйти обратно под махсом, но падения, разумеется, бывают. И опять же, есть закон: «Поднимают в Святости и не опускают в Святости». Даже в этом мире в очень плохом состоянии мы все-таки продвигаемся вперед, только далеко не самым хорошим путем.
Допустим, я должен попасть отсюда в Иерусалим. Я могу ехать на машине с кондиционером и музыкой и спокойно добраться до места; а могу попасть на минное поле, под обстрел… и тоже добраться до места. Вопрос в том, как мы справляемся.
Вопрос: Человек, находящийся в духовном мире, может нанести вред?
Человек, находящийся в духовном мире, не может нанести вред, но его небрежность вредит ему так же, как и в материальном мире. В этом всегда есть свободный выбор: пробудить ли себя и сократить время пути – что называется, «освятить время» – или нет. И в духовном всегда есть свободный выбор. Не так, как у нас, но тем не менее.
Вопрос: Может ли человек, достигнув двойного и простого сокрытия, снова откатиться назад – вплоть до уровня животного?
Нет. Когда человеку кажется, что спустя несколько лет он возвращается к прежнему и даже худшему состоянию, он хотя и опускается ниже предыдущего состояния, но лишь для того, чтобы взять у египтян дополнительные келим – получить новую порцию своих неисправленных желаний. Никогда не может быть такого, что ты окажешься в более низком, чем сегодня, состоянии – только на то короткое время, которое необходимо, чтобы окунуть тебя в эту гадость, в результате чего ты увидишь, где ты в действительности находишься, и это заставит тебя быстрее подниматься. Это то, что происходит с нами сегодня: страдания все усиливаются и усиливаются – пока их не наберется достаточно, чтобы мы начали думать.
Вопрос: Можно ли сказать, что и в этом мире есть ступени, просто мы их не видим?
Конечно же, и в этом мире есть ступени. Весь этот этап называется «временем подготовки», и здесь, разумеется, есть множество состояний, предшествующих махсому. Прежде всего, время подготовки занимает тысячи лет, которые мы проходим во всех своих перевоплощениях.
Мы прошли животные желания, желание денег, желание почестей, власти, желание знаний и желание к духовному – все это составляет продолжительность наших перевоплощений, все это – время подготовки. Разумеется, здесь есть ступени, падения, подъемы. Свыше каждый раз раскрывают чуть больше окружающего света, а снизу каждый раз раскрывают большее желание получать: человек внезапно снова тянется к деньгам, неожиданно начинает тревожиться за собственную честь – каковы его отношения с обществом и почему он не получает от него поддержку?
Человеку свыше поставляют соблазны, манят его возможностью разбогатеть, добиться власти и так далее Это происходит для того, чтобы человек изучил себя, осознал свои стремления и слабости, свою ничтожность в противостоянии манящим наслаждениям, чтобы изучил, что же такое желание насладиться, созданное Творцом.

2.12 «Пойдем к Фараону»

(«Шлавей Сулам» том 2, стр. 76, Ночной урок от 19 Марта 2002 года)

Сказано в Торе, что Творец сказал Моше: «Пойдем к Фараону». Сказано в Зоаре: «Почему сказано „Пойдем к Фараону“, ведь надо бы сказать: „Иди к Фараону“. И поясняется: „Это потому, что ввел Он Моше, комната за комнатой, к чудовищу одному высшему, и поскольку увидел Творец, что боится Моше, сказал Он: „Вот над тобой Фараон – Царь Египта, огромное чудовище возлежит в его реках“. И вести с ним войну должен только Творец, и никто иной. И сказанное „Я – Творец“ поясняется: «Я, а не посланник“.
Из всего этого следует, что сказанное «пойдем» означает, что пойдем мы вместе, вдвоем.
И чтобы объяснить это в работе Творца, прежде всего надо знать, что мы требуем за то, что занимаемся Торой и Заповедями, что мы требуем взамен этого? И это должно быть нам понятно и ясно для того, чтобы смогли мы понять, что стоит поступиться материальными наслаждениями «тела», если мы видим, что они мешают высшей цели, которая и является тем, что мы требуем за то, что занимаемся Торой и Заповедями.
И надо знать, что основная награда, которую мы желаем получить за выполнение Торы и Заповедей – это слияние с Творцом, что означает – сравнение с Ним по свойствам, качество «соединения с Ним».
Как сказали мудрецы: «Сотворил Творец злое начало и создал Тору для его исправления». Потому что именно это и есть то желание, которое может принять в себя Цель творения «Делать Добро созданиям». И это, как сказано в Матан Тора, называется «раскрытие свойств Творца творениям в этом мире».
Получается, что есть, две разновидности работы:
а) исправление творения, называемое слиянием;
б) Цель творения, определяемая как получение Добра и Наслаждения.
И награда за нашу работу – исправление творения.
Известно, что основная работа – работа по созданию кли, желания, а наполнение, которым является принимаемое наслаждение, приходит со стороны Высшего, со стороны Творца, свойством которого является «Желание делать Добро творениям».
И, конечно же, с Его стороны нет ничего, что бы помешало Ему дать нам это Добро. Все недостатки, нами испытываемые, возникают из-за отсутствия в нас исправленных желаний, в которые мы бы смогли получить наслаждения. Потому что в нас открываются желания, уже прошедшие разбиение эгоизмом. Ведь по причине этого разбиения в мире Некудим появились эгоистические желания получать для себя.
Объясняется разбиение в духовном на примере разбиения сосуда в нашем мире: если наливать какое-нибудь питье в разбитый сосуд, оно вытекает из него. Так же и в духовном – если вкрадывается в кли мысль, желание «получить для себя», то наслаждение уходит наружу, то есть, выходит за пределы альтруистического кли.
Святостью называется состояние «ради Творца», а все, кроме этого, называется ситра ахра – то, что обратно, противоположно Творцу по свойствам. Поэтому говорится, что святость – это свойство отдачи, свойство Творца, а нечистота – это желание получить для себя. И в силу того, что мы родились после разбиения, так или иначе, все наши желания – только получать, и потому не могут нам давать наслаждение, поскольку, конечно же, все уйдет в «нечистые силы».
И в этом заключена причина того, что мы удалены от получения всего Добра и Наслаждения, которое Творец приготовил нам, потому что все, что бы ни дал Он нам, придет в негодность. И сказано мудрецами: «Глупец – теряющий то, что дается ему».
Отсюда следует, что причина того, что глупец теряет, в том, что он – глупец. Но почему глупец обязан потерять, а у мудрого остается то, что дается ему, и не теряет он?
Надо объяснить, что глупцом называется тот, кто неизменно остается в своей природе, называемой себялюбием, и не ищет любых способов и уловок, чтобы выйти из эгоистического желания получить.
И хотя есть у него удивительные возможности и средства выйти из своей природы, он остается «голым», как в день своего рождения, без другого «одеяния», которое зовется «желание отдавать», и в это одеяние «отдавать» он сможет одеть то Добро и наслаждение, которое ему предназначено.
Но бывает, что человек начинает работу по отдаче и объясняет «телу», что вся цель работы – получить желание отдавать. И после всех споров, которые возникают у него с «телом», оно говорит ему: «Как можешь ты изменить свою природу после того, как Творец создал ее такой, когда вообще все творение, определяемое свойством „созданное из ничего“ – это только желание получать? Как смеешь ты сказать, что можешь изменить созданную Творцом природу?!»
И на это сказано: «Пойдем к Фараону», то есть, пойдем вместе, что Я – Творец – тоже иду с тобой для того, чтобы Я изменил твою природу. И Я хочу одного: чтобы ты попросил Меня о том, чтобы Я помог тебе изменить природу – обратить ее из желания получать в желание отдавать. Как сказали мудрецы: «Зло в человеке преобладает над ним каждый день, и если бы Творец не помогал ему – не смог бы справиться с ним».
Но и это надо понять: для чего же нужен Творец, неужели чтобы просить у Него? Ведь это свойственно только человеку из «плоти и крови», который желает почета, чтобы просили у него, чтобы знал просящий, что именно этот человек помог ему.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68