Мы не можем этого себе представить. Но если творение использует свое желание получать, для того чтобы сделаться подобным Творцу, уподобиться Ему по конечному действию, по результату действия, то в творении будет и действие, и намерение.
Первоначально в творении не создано намерение, а есть у него только действие – получать, наслаждаться, и оно называется животным действием. Неживая, растительная, животная стадии производят это действие без осознания намерения. Медабер – уровень говорящего, человек, начинает ощущать чуждость этого действия, и поэтому есть у него зависть, животная страсть, желание к почестям, то есть, остальные стадии развития желания получать.
И самое главное, что у него есть ощущение Дающего. В той мере, в которой человек ощущает Дающего, и развивается у него намерение. Если бы мы не чувствовали Дающего, то было бы у нас намерение насладиться, как у всех, находящихся в этом мире.
Желание наслаждаться мы называем лекабель аль менат лекабель – получать с намерением получать. Но на самом деле, это даже не аль менат лекабель , ведь аль менат лекабель – это клипот, которые знают, что такое леашпиа, но при этом они хотят получать.
Намерение отдавать или намерение получать может быть только в ощущении Дающего, ощущении Хозяина, когда ясно человеку, чего он хочет: получить или отдать. И тогда есть у него удачный случай и возможность использовать свое желание получать или так, или так.
До того, как мы приходим к состоянию ощущения Хозяина, нет у нас ни аль менат лекабель, ни аль менат леашпиа, а только детские игры, время подготовки, которое мы должны пройти, чтобы накопить различные решимот на будущее. А намерение получают от ощущения Дающего, от ощущения чужого, другого, отличного от себя.
В этом мире, пока я не перейду махсом, я не чувствую другого, я не ощущаю вне себя ничего, настолько мой рацон лекабель не развит. Когда я не чувствую ничего, что вне меня, то у меня нет никакого развития намерения.
Относительно кого оно будет развиваться – намерение аль менат лекабель или аль менат леашпиа – если я вне себя никого не чувствую? Это подобно младенцу, которого не заботит никто другой, и он не в состоянии почувствовать никого, кроме себя. Так и мы, действительно не в состоянии почувствовать другого, как дающего или как получающего. Поэтому мы и не можем развить намерение аль менат лекабель или аль менат леашпиа, нет у нас понимания этого, мы просто погрязли в своей природе, природе получать.
С точки зрения намерения… Мы вообще не находимся в намерениях, ни в аль менат лекабель, ни в аль менат леашпиа, и в этом наше состояние подобно точке, сотворенной Творцом из ничего. Он также создал желание наслаждаться без всякого намерения, а намерение началось в Малхут мира Бесконечности, когда она начала ощущать Дающего.
Но это было в мирах и на стадии шореш, а до нашего мира, при распространении парцуфим сверху вниз, была произведена подготовка. Еще нет творения, нет намерения, нет желания. Мы начинаем снизу вверх с тем, что есть, у нас желание насладиться, без намерения, а после махсома мы начинаем приобретать намерение аль менат лекабель в левой линии, в клипот, и напротив этого аль менат леашпиа в правой линии, в святости, и в средней линии – насколько мы в состоянии быть подобными Творцу по намерению в действии получения.
Снизу-вверх – мы сейчас находимся в состоянии, когда мы начинаем творение с точки. Что это за парцуф, который начинается с точки? Этот парцуф – это степень намерения аль менат леашпиа.
Спрашивается, что такое желание и что такое намерение? В духовном не принимается во внимание желание, а только намерение аль менат леашпиа. Размер парцуфа, его высота – это высота его намерения. И по степени намерения он уже получает аль менат леашпиа. Поэтому в нашей области, до махсома «нет суда и нет судьи», каждый делает то, что ему нравится, действительно нет заповедей и нет прегрешений. Ведь все заповеди и прегрешения – это только в намерении. Ради себя – называется прегрешением, а ради отдачи – заповедью.
Мы еще находимся внизу, в так называемом воображаемом мире, ниже линии жизни и линии смерти. Выше махсома, когда душа погружена в клипот – это называется линия смерти, состояние смерти, а когда погружена в правую линию, то это называется – линия жизни. А мы – ниже этого. Нам необходимо понять из этого, что намерение, направление, связь, страстное желание к Творцу – это, в сущности, мера человека в духовном.
Имеется в виду не желание, а насколько оно направленно к Творцу, до какой степени его сердце страстно стремится, жаждет Творца. В соответствии с этим измеряется его состояние в духовном.
Вопрос: Как можно измерить намерение? Оно либо есть, либо его нет.
Намерение измеряют в ступенях, в килограммах, в чем угодно. У нас есть желание, которое поделено на четыре стадии, или, в общем, на пять, учитывая нулевую стадию, и эти пять стадий делятся еще на пять, и еще на пять. В соответствии с тем, на какую стадию желания я могу одеть вместо намерения аль менат лекабель – намерение аль менат леашпиа, согласно этому я измеряю свой уровень.
А я ведь должен сначала приобрести намерение аль менат лекабель, это тоже не просто, все это за махсомом. Если я могу перейти махсом, приобрести намерение аль менат лекабель, исправить его на аль менат леашпиа, то в зависимости от того, на какое желание я могу одеть это намерение аль менат леашпиа, – величина этого желания говорит мне о величине намерения.
Скажем, я хочу выпить чашку чая. Желание мое может быть один грамм, а может быть сто килограммов. Мы знаем по себе, что желания к одним и тем же вещам все время меняются. Допустим, я сейчас хочу выпить чаю с величиной желания, с наслаждением приблизительным десять килограммов. Я хочу это аль менат лекабель, с намерением получить. Если я в состоянии изменить использование того же желания, после Сокрашения, после подготовки – ахана , на аль менат леашпиа, то величина моего намерения аль менат леашпиа – десять килограммов.
Намерение не может быть без желания, намерение измеряется по весу, по мере желания. Мы говорим, что приходит Высший свет к Малхут, у которой есть пять типов авиют, она производит акаа – соударение с Высшим светом, и из нее выходит пять типов отраженного света, каждый в соответствии с авиютом, с которым Малхут отталкивает прямой свет. Прямой свет приходит единым, в нем нет никаких различий, но поскольку у Малхут есть пять различий по уровню авиюта, то она делает птья типов отраженного света.
И в каждом из них она проверяет, сколько она может получить аль менат леашпиа: помидор – так, огурец – эдак, рис, мясо; и в соответствии с этим получает. Поэтому мы говорим, что в парцуфе есть пять сфирот.
Что такое сфирот? Это пять типов соответствия Творцу, так как моя природа разделена на пять частей, мы все измеряем с помощью авиюта, у нас нет другого способа измерения, другой меры, я отдаю с помощью своего авиюта и получаю через свой авиют, наслаждаюсь в своем авиюте, нет у меня, кроме авиюта, никакого другого инструмента измерения.
Авиют – это степень наслаждения, которое есть в моем желании получать. Иногда я нахожусь в хорошем настроении и готов проглотить большой обед – суп, курицу, питье, в общем, все. А иногда я в таком настроении, что даже если есть передо мной красивый обед, и я голоден, то все же не в состоянии есть. Значит, мы не проверяем авиют по тому, насколько я голоден и по тому, сколько передо мной наслаждений, а насколько я тянусь к ним. И это мера измерения, и только так я могу ответить Хозяину.
Поскольку я нахожусь перед Хозяином, у меня возникает такой стыд, что я начинаю ненавидеть эти угощения вместо того, чтобы почувствовать наслаждение от них. Я чувствую от них боль, ненависть к ним. У меня начинается состояние, когда я продлеваю свой авиют для Хозяина, ведь чтобы у меня была возможность отдавать ему, мне необходим аппетит. Есть здесь много вариантов отношений между светами и сосудами.
Вопрос: Так авиют – это максимальная степень наслаждения, которое я могу получить?
Авиют – это степень ощущения наслаждения в желании получить. Если я сижу рядом с едой, но не хочу ее, то у меня есть нулевой авиют. А если я вдруг захочу ее, то у меня будет столько авиюта, насколько я хочу ее.
Как ты это измеришь? Измерь это в килограммах пищи, которую я могу проглотить, или измерь, если ты можешь, величину наслаждения, которое я получаю. Но все эти вещи – желания, а как измерить желание? Может быть все так, а может и нет…
Вопрос: Почему вообще авиют изменяется? Почему он может уменьшиться…
Авиют, величина ощущения наслаждения, может все время изменяться и действительно все время изменяется в соответствии с тем, какие типы связи с Хозяином я могу раскрыть с помощью этого авиюта. Все для того, чтобы привести меня к связи с Хозяином и поэтому я не должен обращать внимание на то, что мне сейчас раскрывают, хочу ли я кушать больше или меньше, насладиться этим или тем, так или эдак; я не должен об этом думать, это не моя проблема.
Мне раскрывают это в соответствии с высшим расчетом, а я должен все время направлять себя в нужном направлении, а почему сейчас мне раскрыли одно – падение, а затем на мгновение – другое, подъем, или что-то еще с помощью того или иного желания – этого я, конечно, не узнаю. Сейчас, когда я нахожусь на этой ступени, я не узнаю причин. А эти причины – это более высокая ступень.
Вопрос: Когда человек, который испытывает жажду, наконец, получает воду, то он пьет, и даже вообще не ощущая никакой связи с Творцом, испытывает наслаждение. И есть у него при этом огромный авиют, так как наслаждение его велико.
Ты говоришь о том, что животное, которое хочет пить, наслаждается во время питья. Это не предмет Каббалы. Наука Каббала говорит о намерениях, а не о том, как получить животным образом, без намерения. Наука Каббала говорит о том, как работают выше махсома, а то, что ниже махсома, называется «природа», и об этом нечего говорить, оставь это психологам, какое нам дело до того, как существует животное.
Почему нам все равно? Оно существует всецело во власти природы, и нет у него от этого никакой пользы, никакой возможности изменения. А если у меня нет никакой возможности изменить сейчас свою природу, то зачем я должен ею заниматься?
Это как машина, посмотри на это так. Скажем, есть какая-то машина, она работает и вот начинает думать: «Как я работаю? Почему я работаю? Ради чего я работаю?» А если она не может изменить себя (а мы точно так же), то для чего об этом думать, если есть возможность думать о состояниях, когда она действительно может себя изменить.
Достаточно того, что есть, семь миллиардов человек, которые занимаются этой жизнью и думают, что они могут что-то изменить, так если я не буду как они – ничего страшного. Это все, чем занимается человек в этой жизни – он думает, что может что-то изменить. Пока его не похоронят… Зачем же этим заниматься? Это не просто остановить себя в определении того, что может дать результат, и чем стоит заниматься – и в чем нет никакой пользы, и чем заниматься не стоит.
Ничего, кроме того, что будешь себя есть: «Почему я такой? Почему мир такой?» И что? Будешь ругать Творца и останешься таким, как есть, получишь только от этого головную боль, язву и прочее…
Таким образом, я не думаю о своей сегодняшней природе в этом мире, о том, как я устроен, как функционируют мои клетки, печень, голова и так далее. Я это не в состоянии изменить, жалко тратить время. Лучше я буду учить, как я могу изменить себя, поднять себя, насладить себя – это предпочтительней.

2.4 Что означает «При единении Творца и Шхины все грехи исправляются», в духовной работе


(«Шлавей Сулам», том 1, стр. 361, Ночной урок 6 Марта 2002 года.)

Все прегрешения человека происходят от желания самонасладиться, единственного творения. Поскольку Цель творения, услаждение человека-творения, определяется мерой его стремления насладиться, – ведь мера желания определяет величину наслаждения – то создано Творцом творение – Малхут, сумма всех желаний насладиться светом, уготовленным Творцом.
Творец в соответствии с тем количеством наслаждения, которое желал дать творениям, создал Малхут – желание получить именно это наслаждение. Но чтобы творение не ощущало стыд при получении наслаждения, Творец скрыл Себя – свет, наслаждение, покинул Малхут, ввиду того, что сама Малхут сократила свое получение света, свое желание наслаждаться.
После сокращения и сокрытия Малхут получает свет только в мере своего намерения получать его ради Творца, потому что при этом ощущение стыда обращается в ощущение почета. Вследствие разбиения келим – желаний получать ради Творца и прегрешения Адама – общей души всех творений – маленькая порция света проникла в эгоистическое желание самонаслаждаться, и желание получать самонаслаждение оживляется от системы нечистых, эгоистических миров АБЕА вне связи с Творцом.
Чтобы вызволить творения из этого бесконечного удаления от Себя, Творец сотворил систему чистых, альтруистических миров АБЕА и противоположную ей систему нечистых, эгоистических миров АБЕА, придал эгоистические желания системе нечистых сил, отняв его от системы чистых сил, которой взамен дал альтруистические желания.
Пока человек не вышел из из-под власти эгоистических сил, обязан грешить и быть отделенным от духовности, чистоты. А чем больше грешит, тем больше удаляется от чистоты, кдуша, и погружается в нечистые желания, вызывая этим все большее удаление своей части, корня своей души – шорэш нэшмато в Малхут мира Ацилут, – которая является соединением всех душ и называется Кнессет – собирающая Исраэль, – от Творца.
Малхут называется также Шхина, потому как в исправленном состоянии всю ее должен заполнить свет Творца, а сам Творец, именуется Шохэн, или Зеир Анпин мира Ацилут. Шохэн наполняет Шхину только в мере их схожести, соответствия, подобия свойств, то есть, в мере подобия Малхут, желания получить наслаждения, свойствам Зеир Анпина – желанию давать наслаждения.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68