Реплика: Я езжу каждые полтора-два месяца.
Итак, за полтора-два месяца у меня накапливается столько проблем и несчастий, что я должен куда-то ехать. Я говорю жене: «Дорогая моя, у нас дома небольшой конфликт. Правда, в стране тоже, но главное, дома – с детьми, с тобой. К тому же заработок не так чтобы очень, здоровье иногда пошаливает. Поеду-ка я к праведникам, помолюсь там, поклонюсь Творцу. Зато когда вернусь домой, здоровье наше поправится и у нас будет любовь, здоровые, хорошие дети, мир, покой, и заработок». И она говорит тебе: «Поезжай». Ведь ты собираешься выиграть что-то. И вот ты возвращаешься, показываешь ей, что ты на самом деле любишь ее и детей, и все у тебя замечательно.
Я ни в коем случае не отвергаю этого. Человеку это нужно. И даже продвигаясь на пути к Творцу и стремясь приблизиться к Цели, мы в каждом обращении к Нему, каждое мгновение все-таки убегаем к этой жизни, а Творец сразу посылает нам страдания и заново исправляет нас, ставя на правильный путь, к Себе.
Так зачем ты туда ездишь? Этим ты хочешь аннулировать Творца. Ведь это Он тебе все посылает. Кто устроил тебе проблемы дома с семьей, со здоровьем, с заработком? Не Он? Есть кто-то еще? В этом ошибка всего человечества. Если у тебя есть другие боги, и ты им поклоняешься – то это уже другое дело. Тогда ты идешь к одному богу, чтобы он избавил тебя от другого. Но если Он один, то как ты можешь обращаться к Нему, чтобы он избавил тебя от того, что Сам сделал? Получается, что ты как бы хочешь стереть Его.
Реплика: Нет, я хочу, чтобы Он помог мне.
Что значит «помог»? Ты просишь: «Возьми обратно то, что Ты мне послал».
Реплика: Нет. Я прошу у Него не получать больше страданий, но дать мне принять Его путь. Я молюсь утром и вечером…
Ты составляешь список, что хорошего сделал за месяц-два, сколько прочел из Мишны и Псалмов, сколько молился, сколько заповедей исполнил, и что ты заслужил?
Реплика: Нет. Я говорю, что хочу только хлеба для пропитания и здоровья, кроме этого я ничего не хочу, ни денег, ничего другого. И молюсь также за народ Израиля, не за себя. Люди учатся, молятся в синагогах до полуночи, часы молитв были увеличены, но вы говорите, что этого не достаточно.
Я не пренебрегаю тем, что делает народ. Действительно, таков народ, таким он и должен быть. И именно каббалисты направили народ по этому пути, и так он и должен поступать. То, что ты делаешь, на 100% правильно – правильно для народа. Более того, если бы этого не было, я бы сам по возможности это делал. Для уровня домем это большое исправление. Из примеров Бааль Сулама мы учим, что если даже киббуцники в Негеве могут молиться и получать дождь, то тем более молитвы за целую нацию помогают и приносят благословение. Не надо думать, что это не так, действительно, так и есть.
Но я говорю не об этом, не об отношении Творца к общему – клаль , я говорю о связи с частным – прат – а это уже совершенно иная система, совершенно иные законы. Еще раз – «Мнение Торы противоположно мнению простолюдинов». Противоположно. Мы и занимаемся противоположным. Сколько таких, как мы, во всей стране – может быть, найдется тысяча человек. И это все. Тысяча из миллионов. Об этой тысяче мы и говорим. На самом деле, есть меньше миньяна – десять человек. Если бы была тысяча, то мы бы выглядели иначе.
Нельзя путать одну систему с другой. Я могу преподавать недельную главу массам, и для масс это будет очень хорошо. Но если передо мной сидят люди, каждый из которых единственный, потому что хочет приблизиться к Творцу, продвинуться, выйти из этой массы, чтобы становиться все ближе к Творцу, все более подобным Ему, – то таким людям нужно давать что-то другое. В этом-то и проблема.
Вопрос: То, что пишет Ребе в статье, можно отнести не только к общему, но и к одному человеку?
В одном человеке есть общее и частное. Мы часто хотим ускользнуть от этого, «сбежать» от частного пути к общему. Я прихожу домой, немножко балую, развлекаю себя тем и другим, я делаю те же расчеты, как делает их общий уровень: чтобы был мир в доме и тому подобное Я не заостряю своего отношения к Творцу во всем – так, чтобы оно принадлежало только частному. Я начинаю уступать и принимать то, что он здесь называет ложными лекарствами, ложными советами. И так в каждом обращении к Нему.
Человеку очень трудно самому это увидеть, нужны огромные усилия: «В поте лица своего будешь есть хлеб» (Берешит, 3-19). Вроде бы ты не хотел делать ни одной уступки, и вдруг делаешь одну, вторую, третью. Если бы ты ни в чем не уступил, то был бы свободен, увидел бы, как снимаются все ограничения. И для этого надо держаться лишь связи с Творцом. Как только ты привязываешься к какому бы то ни было личному удобству, то этим накладываешь ограничение и начинаешь строить вокруг себя нечто вроде карцера.
Вопрос: Как заострить на этом внимание?
Человек может сделать это только самостоятельно в своей частной работе. Это не каждому показывают, здесь требуются большие усилия. Я рад, что мы, по крайней мере, можем что-то сказать на эту тему.
Вопрос: Не может ли наша учеба превратиться в успокоительное, которое потушит желание к Творцу?
Это проблема. Несмотря на то, что мы изучаем, нам ни в коем случае нельзя считать, что общее вокруг нас и внутри нас ничего не стоит. Есть количество, и есть качество. И хотя, как пишет Ребе, главное – это качество усилий, количество тоже важно. Ведь я так устроен, что даже если просижу пять лет, ничего не делая, потом все равно спрошу: «Так что же я сделал?» Желание получать само роет себе могилу и начинает пробуждать человека к главному. Поэтому общее развитие, так или иначе, необходимо, и на него надо опираться, не отвергая его полностью. «Без общего у частного нет права на существование», и мы тоже должны заботиться о своем общем.
На высоких уровнях забота об общем превращается в клипу, но для нас это нормально. В духовном система меняется от ступени к ступени, и понятия общего и частного каждый раз приобретают новый смысл. То, что было частным на предыдущей ступени, становится общим на следующей, и появляется новое частное.
Вопрос: Как же следить за тем, чтобы не принимать успокоительное?
Только прилагая усилия к тому, чтобы постоянно держать себя лицом к Творцу. Все заострено на этой точке. Остаются постоянные выяснения: Кто есть, Творец? Что есть, Творец? – но только в этой точке: Исраэль, пути Торы, Творец.
Вопрос: Мы говорим, что работа частного – это внутренняя часть, а работа общего – внешняя часть. Тогда почему на Песах мы возвращаемся к внешней части?
Точно. Видите, как педантично мы соблюдаем исполнительные заповеди на Песах и Суккот. Причем дело не в наличии или отсутствии намерения. Есть различные нюансы в выполнении заповедей о кашерности. Некоторым очень важно очистить дом. Пока мусорные баки во дворе не станут стерильными с точки зрения кашерности, это для них не Песах. А мацу едят квадратную из магазина или вымоченную и тому подобное Такая у них традиция. Традиция же Бааль Сулама противоположна: не имеет значения, что творится у тебя дома, внешняя чистота не так важна, как внутренняя. То, что ты кладешь в рот, должно быть, вне всякого сомнения, кашерным.
Чему это учит нас? Это пример ветви и корня, пример того, что каббалисты уделили очень большое внимание заповедям для масс, тем заповедям, которые может исполнить каждый, – с точкой в сердце или без нее, с Творцом или без Творца, обязывает его кто-то или нет.
Он может сказать себе: «Я слышал, что Бааль Сулам, которого я считаю великим, делал так, и я тоже хочу так делать. Отстань от меня, у меня нет сил думать о Творце; мой Ребе мне так сказал и я делаю».
Я не хочу вдаваться здесь во все детали, но Творец – это очень расплывчатое понятие.
Итак, мы видим, что если совершать действия относительно высокого и в высшей степени особенного духовного корня, то эти действия и на материальном, практическом уровне все-таки очень положительны. Вплоть до того, что они полезны так же и в частном. И отношение к этим действиям на материальном уровне должно быть выше знания. Об этом меня начали спрашивать в связи с Песахом: почему это так, а это так? Мне нечего ответить, это так и все.
То же касается и заповедей – разве мы знаем, почему это так? Все заповеди иррациональны, поскольку относятся к Высшему миру. В нашем мире нет оправдания выполнению ни одной из заповедей. Они неестественны: рассматривая их с точки зрения естества, видишь, что в законах природы для них нет никакого оправдания: крайняя плоть, седьмой год, когда земле дают отдохнуть и так далее Казалось бы, добавь удобрений и пользуйся землей, сколько угодно.
Все это духовные корни. Это не относится к нашему миру. Но мы видим, как именно в Песах каббалисты подчеркнули значение связи ветви и корня.
Вопрос: Почему именно на Песах это приобретает такой смысл?
Потому что Песах соответствует выходу из Египта, особой точке, после которой начинается духовная жизнь. К этому направлены все наши устремления. Песах (как и Суккот) – это поворотная точка в том, к чему действительно стремишься, – к выходу в духовное. Это вся сила, которую мы получаем свыше. «Облака славы», «сидеть в тени Творца» означает получить все исправления для экрана. Нет ничего важнее двух этих праздников с точки зрения ветви и корня. От Пурима и других вещей мы намного более далеки, хотя они не менее значимы. Шавуот – это праздник? Полдня, и прошел. Что нам в Даровании Торы, кроме того, что съедаем немного молочного и танцуем со свитком?
Реплика: Таковы традиции, ничего не поделаешь.
Это не традиции, это Тора. И, тем не менее, этому празднику почти не уделяют внимания, потому что речь идет об очень высоком корне: не низком, а слишком высоком, исчезающем из нашего поля зрения. С другой стороны, Песах и Суккот более близки к нам, поэтому и в нашем отношении к ним присутствует большая доля связи. Не следует думать, что одно важно, а другое нет.
Вопрос: Вы сказали, что внешняя часть помогает внутренней. Каков механизм получения этой помощи?
Каким образом посредством педантичности и, возможно, дополнительных усилий во внешнем, я смогу улучшить, добавить что-то к внутреннему? Во внутренней части у меня мало что получается. Что я могу делать: строить намерение, отталкиваться от противного, а тут несчастья, проблемы, сумятица, я совсем запутан. Может быть, отвлечься на совершение еще каких-то действий и тогда все получится? Правильно. Строить шалаш к Суккот и готовиться к Песаху важнее, чем сидеть и учиться. Более того, практическое выполнение этих заповедей без размышлений о них приведет к духовному продвижению.
Я постоянно напоминаю: чего стоит действие без намерения? А сейчас я говорю обратное: не думай – делай. Сколько мыслей придет – столько и придет. Разумеется, мы боремся также и за намерение, но подчеркиваю, что в данном случае само материальное исполнение – это воистину духовное действие.
Ведь в нас накапливаются пришедшие в разное время поступки и намерения. Ребе объясняет, чем этот мир отличается от духовного. Бааль Сулам говорит об этом в «Статье к окончанию книги Зоар»: в духовном мире все должно быть совершенным. Есть ли у тебя силы, есть ли у тебя экран, да или нет – все измеряется по тому мгновению, в котором ты пребываешь. Если ты чист на 100% по отношению к Творцу, то находишься в связи с Ним. Если не чист на 100%, недостает одной миллионной доли – конец, связи уже нет.
В то же время по отношению к Раву состояния могут колебаться: сегодня ты меня любишь, завтра – ненавидишь. Ничего страшного, и то, и другое – часть процесса. То же самое происходит и с заповедями, например, на Песах и Суккот. Сегодня ты строишь намерение, готовишься к правильным состояниям, а затем, во время действия, нет намерений, нет ничего, в голове только элементарные вещи, что называется, безучастие. Это неважно, сегодняшнее намерение присоединяется к завтрашнему действию, несмотря на разброс по времени. В духовном такого нет, а у нас в этом мире есть.

2.6 «И обратил Хезкияху свое лицо к стене»

(«Шлавей Сулам», том 1, стр. 382, Ночной урок 8 Марта 2002 года)

Написано в Зоар: «Обратил Хезкияху свое лицо к стене и молился Творцу». И так сказано в комментарии «Сулам»: «Чтобы не молился человек иначе, как обратив свое лицо к стене, и чтобы не было ничего, разделяющего между ним и стеной, ведь написано: „Обратил Хезкияху свое лицо к стене“. И нужно понять, что такое „стена“, подле которой нужно молиться, а также что такое „разделение“ (хацица), о чем сказано, что не должно быть „ничего разделяющего“…


*****

Рабаш говорил, что вся работа человека в том, чтобы подойти к стене, достичь стены. И так на каждом из этапов, которые он проходит, продвигаясь по направлению к Цели творения. В каком бы состоянии ни находился человек, он всякий раз ищет, как избежать веры «выше знания», убежать от духовного. И тогда он идет другими путями, проверяет их, получая удары, и, в конце концов, видит, что нет у него выхода, кроме как выбрать путь «выше знания», который приводит к Цели, называемой аль менат леашпия.
Его тело несогласно и каждый раз он натыкается на стену. Тогда он обращается к Творцу, и Творец помогает ему, и он переходит на следующую ступень. На следующей ступени, казалось бы, уже есть возможность идти выше знания, но он не в состоянии этого сделать в силу своей природы и снова изыскивает возможность избежать этого – чтобы было удобнее, легче; пытается в чем-то выиграть, что-то придумать. Ведь действовать выше знания он не может. Обратиться к Творцу он также не в состоянии, пока не увидит в этом острой необходимости.
В этом вся наша работа – работа по выяснению. Мы постоянно заняты множеством мыслей, беспокоимся по разным поводам: о других, о жизни, об окружении и обществе, о целом мире, о моде, о работе и об отношениях со всеми – только не с Творцом. Будто бы наши отношения с Творцом могут подождать, и это как-нибудь разрешится потом само собой. Мы не можем об этом позаботиться, мы этого не понимаем разумом.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68