«Почему называется злое начало старым?» И говорится: из-за продления времени, «ведь с того дня, что человек родился и вышел на свет, оно пребывает с человеком», то есть, нет никакого изменения в его состоянии, но со дня рождения он находится в том же состоянии, называющемся: старый и глупый Царь.
И надо спросить: разве он не ангел, как написано: «ангелов Своих назначит тебе, чтобы хранить тебя на всех путях твоих»? И объясняет Книга Зоар, что имеются в виду доброе начало и злое начало. Но как можно сказать, что он глуп?
Ответ в том, что каждый ангел называется по своей функции. Отсюда, поскольку злое начало вносит дух глупости в человека, как сказали мудрецы: «Не грешит человек, если только не вошел в него дух глупости» – постольку по этому названию именуется злое начало «глупым». Поэтому он называется «старым и глупым царем».
Однако в Святости, когда человек начинает работать на пути достижения слияния с Творцом, то есть, чтобы все его поступки были ради небес – тогда человек должен достичь сначала осознания зла, то есть, познать величину зла, которое в нем есть, как сказали мудрецы: «Злодеям дурное начало кажется тонким волоском, а праведникам – высокой горой». Это потому, что человеку раскрывают от зла, которое в нем есть, не больше, чем есть в нем добра; поскольку добро и зло должны быть уравновешены, и лишь тогда можно говорить о выборе. Как сказали мудрецы: «Всегда будет человек видеть себя наполовину должником и наполовину достойным». Поэтому те люди, которые хотят прийти к работе ради отдачи, проходят подъемы и падения, как было сказано выше в толковании Зоар на слова: «День дню принесет речение, и ночь ночи вынесет суждение».
Получается, что категория старости для того, кто работает ради отдачи, подразумевает, что он стар не из-за продления времени одного состояния, а стар из-за того, что есть, у него много дней и много ночей. Поэтому говорится: «И Авраам состарился, достиг преклонных дней». Смысл «достижения преклонных дней» (то есть, многих дней) в том, что «Творец благословил Авраама во всем». Что значит «во всем»? То есть, поскольку было у него много дней, значит, конечно же, было меж ними и много ночей. Если нет меж ними ночей, не может быть много дней. И Творец благословил Авраама «во всем», то есть, и ночи также были благо словлены Им. И это называется: «Творец благословил Авраама во всем».


*****

Вся наша работа призвана ускорить наше развитие. Программа существует, ее начало, конец, и этапы четко определены, они были установлены в процессе нисхождения творения от Бесконечности до этого мира. На нас же возложено ускорить время развития снизу вверх.
Вопрос: Время называется этапами. Как же ускорить этапы?
Мы знаем из программирования: можно запустить программу на компьютере с частотой в 100 мегагерц или на компьютере с частотой 200 мегагерц. Точно так же и человек может с различной частотой возвращаться к мысли: «Как я отношусь к себе, к Цели, к Творцу? Где я нахожусь в своем намерении, направленности, устремленности к Нему?» Это выполнимо, главным образом, во время подъема, ибо во время падения человек становится, как животное, болванка: он не способен ни на что, не в состоянии найти силы, и его очень трудно пробудить. Он может посредством группы, товарищей сократить время падения, но требовать при этом настоящего продвижения невозможно.
И действительно, то, что человек делает во время падения, не считается нарушением, поскольку неудачи, трудности, падения ему посылают свыше. Это состояние необходимо почувствовать на себе. С другой стороны, именно во время подъема, когда человек получил силы свыше, он проходит испытание, проверку: что он делает, получив силы свыше, когда свет может возвратить его к Источнику? Свет, возвращающий к Источнику, подразумевает следующее: ты получил силы свыше – теперь используй их для исправления. Если же человек использует эти силы для наслаждения, получает удовольствие от состояния подъема, то немедленно начинает опускаться, падать.
Таким образом, главное усилие заключается в том, чтобы не опускаться, а постоянно подниматься все выше и выше. В идеальном случае, единожды получив подъем, человек должен безостановочно продолжать его без всяких падений. Таковым, в сущности, должно быть его устремление. Наверху есть свои расчеты относительно того, что с ним делать, но он должен держаться только этого и каждое мгновение бояться падения. Причем бояться не из-за ощущения, что сейчас ему станет так плохо, что проберет до костей: подъемы и падения должны измеряться по обращению к Творцу, отношению к Нему, и главное здесь – усилия.
Нужно делать всякого рода пометки, чтобы напоминали о работе, о Цели творения, о Творце, об отношении к Нему; нужно направлять себя на такой путь, чтобы все твои действия и Творец были вместе – посредством товарищей, книг, различных напоминаний. И тот, у кого это получается, сокращает время развития.
На форуме в Интернете меня спросили: что надо делать, какие намерения задействовать сейчас, во время подготовки к Песаху? Песах – это выход из Египта, то есть, выход с уровня этого мира на уровень духовный. Что значит «духовный» уровень? Это такой уровень, на котором человек находится вместе с Творцом, когда между ними есть связь, понимание, некое единение, соответствие. Нужно стремиться к состоянию соответствия Творцу, уподобления Ему, так же, как в отношениях с товарищем мы должны держаться за то, в чем достигли согласия, отбрасывая то, в чем не согласны друг с другом, чтобы позже вернуться к исправлению этого.
Необходимо стремиться ощутить это состояние посредством производимого мною сейчас механического животного действия в этом мире – это могут быть действия по подготовке нашего хозяйства к Песаху, приготовлению еды, установке оборудования и так далее Главное: обратить каждое действие на то, чтобы я и Творец жили вместе, чувствовали вместе, находясь в мысли, в желании, в каком-то внутреннем контакте – вместе. Это и есть намерение, в этом весь смысл Песаха: выход из Египта, выход из изгнания, из отрыва от Творца – в избавление. А избавление – это связь с Творцом.
Нужно представлять себе эти вещи как можно проще. Речь идет не о теории, не о далекой от нас абстракции, не о примерах, которых мы не понимаем, не о состояниях, которые лишь описаны, но не имеют ко мне никакого отношения, – нужно как можно ближе связывать это с ощущением человека. Это все.
Вопрос: Говорится, что во время подъема человек может вспомнить о состоянии своего падения, чтобы обеспечить материал для работы. Однако это вызвано его ограниченностью, ведь он один. Как делать это в группе, когда мы видим, что товарищ находится в падении? Можно ли использовать это в дополнение ко всем остальным средствам? Получит ли человек при этом топливо, чтобы остаться в подъеме?
Нет. Если я вижу, что товарищ находится в падении, то я не должен думать о себе, что нахожусь в лучшем состоянии, чем он. Я обязан поднять его, по меньшей мере, до моего уровня. Ведь когда он в падении, это значит, наше общее кли находится в лучшем случае на его приспущенном уровне или еще ниже. Когда товарищ в падении, мне вообще нельзя думать о своем состоянии, я обязан спасать его. Его состояние падения не должно напоминать мне, что и я могу прийти к тому же, и заставлять думать о том, как бы не упасть. Если я вижу его опустившимся, значит, я и сам опускаюсь, я уже нахожусь на его уровне. Так это происходит в общем кли: оно не может быть выше уровня самого низкого из членов общества. Последний отставший определяет, где находится вся группа. Пусть даже кто-то пребывает в хорошем состоянии – это ложное состояние; не может быть одному хорошо, а другому плохо.
Вопрос: Сам по себе человек испытывает лишь изменения во времени: то он в падении, то в подъеме. Группа – это уже общее кли. Один может находиться в падении, другой – в подъеме; и вопрос: в чем различие, когда внутри этого кли мы помогаем товарищу подняться?
Максимум, что возможно – это помогать товарищу подняться. Больше ничего не сделаешь. Это то же самое, что присоединять время падения ко времени подъема. Как он пишет, во время подъема ты находишь для себя дополнительные мысли, желания, которые можешь присоединить к работе, и с их помощью подняться еще выше. В тебе ли они или в товарище – это одно и то же. Какая Разница, если они в другом теле?
Вопрос: В чем причина разделения на шкалу времени и шкалу объектов, тел? С одной стороны речь идет о едином сосуде, единой душе, только в разных телах – то есть, о группе; с другой стороны – об отдельном человеке, пребывающем то в одном, то в другом состоянии. Так откуда это разделение на ось времени и ось тел и в чем Разница между ними?
Наше кли из-за падения в клипот ощущает себя не единым в своих частях, а разделенным на множество частных душ, у каждой из которых есть периоды подъемов и падений. Это результат разбиения, обусловившего необходимость разделения кли на самые мелкие части, на какие только возможно его разбить. Грубо говоря, взяли большой экран и стали разбивать его на части, а их – на еще более мелкие части; и далее, до таких элементарных частей, меньше которых не бывает. Они и являются желаниями в этом мире.
Каждое желание ощущает себя обособленным от других и, кроме того, должно прийти к своему частному исправлению, а затем – к соединению с остальными частями в общем исправлении. В духовном частное и общее исправление – это одно и то же. Если человек на самом деле думает о продвижении вверх, он обязан думать и о соединении вширь со всеми остальными душами. Одно зависит от другого. Мы не можем подняться ни на сантиметр, если не укрепим связь со всем миром, со всеми остальными душами, скажем, еще на десять грамм силы, желания, заботы. Одно зависит от другого.
Тот, кто начинает чувствовать связь между одним и другим, действительно начинает ощущать духовные процессы. Да мы и по себе видим: чем дальше продвигается человек, тем больше он заботится о своем окружении – вплоть до того, что, войдя в духовное, вообще перестает ощущать собственное существование, нейтрализует себя и начинает работать уже в отдаче, без каких бы то ни было личных расчетов. Он не думает: существует он или нет? есть ли ему от этого польза?
Поэтому в период подготовки мы строим общество, чтобы у каждого была возможность думать по мере сил о других и одновременно осознавать свое зло в мере того, насколько он неспособен на это – что и является внутренними определениями свойств – авханот напротив духовного. Во время подготовки на человека можно оказывать нажим, чтобы он принудительно формировал эти авханот, находясь под давлением. Этим мы ускоряем его время.
Что такое наш устав? Это режим, диктатура. Всякий входящий сюда – хотя он может здесь и не оставаться – попадает под контроль, под власть. И мы делаем это намеренно, чтобы ускорить наше развитие, увидеть, насколько мы не уподоблены духовным рамкам. Здесь в обществе мы должны принудительно устанавливать духовные рамки, духовные законы, духовные отношения между людьми – и видеть, насколько наше внутреннее желание не готово подчиняться этому принуждению, стремясь к обратному.
И тогда у каждого будет понимание того, где он находится относительно духовного, пускай еще не ощущаемого, а лишь представляемого; и у каждого человека будет топливо, у него всегда будут притязания против его состояния – состояния открытого зла – если, конечно, он действительно хочет взять на себя то, что называется оль Малхут Шамаим – иго Малхут Небес или оль Малхут квуца – власть Малхут группы.
Если же человек, находящийся здесь, не хочет взять это, или берет лишь частично, то и мера продвижения соответствующая.
Вопрос: Когда человек работает в группе, то и подъемы его, и падения – они уже для группы? Это, в сущности, вовсе и не для него?
Нет. Мы говорим, что в период подготовки, если человек продвигается, то все-таки продвигается сам. Только потом, когда он переходит в духовное, ему открывается, что вся его работа была не для себя, а для общего. Однако пока что мы не можем так себе говорить, иначе у нас не будет никакого топлива для работы. Это скрыто от нас и, что бы ты ни говорил, тебе не дадут ощутить это по-настоящему. Твой уровень не соответствует раскрытию истинного состояния, заключающегося в том, что и сейчас ты работаешь ради общества.
В конечном итоге, мы получаем меру раскрытия совершенного состояния, в котором пребываем. Нам раскрывают его в той степени, в какой мы можем его выдержать; настолько, насколько мы можем использовать это раскрытие в правильной форме. Мы постоянно находимся в подготовке сообразно тому, сколько способны выдержать – причем дело не в том, чтобы выдержать собственные страдания. Мера наших страданий выявляет, насколько мы не способны вытерпеть ту долю духовного, которая уже должна была присутствовать в нашем состоянии.
Допустим, я должен находиться сейчас на десятом уровне в духовном, а нахожусь только на третьем. Возникает разрыв в семь уровней, которые я и терплю, ощущая от них страдание. Мера моего страдания – это боль, удары, войны – неважно, что именно: так я сейчас ощущаю разницу между тем, где должен был находиться, и тем, где я есть.
Величину своих страданий я могу воспринимать двояко. Она свидетельствует о том, насколько я, с одной стороны, отстаю в своем развитии относительно духовного; а с другой стороны, насколько я не способен выдержать ту духовную ступень, на которой уже должен был находиться. Это одно и то же.
Вопрос: Если человек работает в группе и получает удовольствие, говорит ли это об уровне его продвижения, или же речь идет о клипе?
Если человек работает в группе и получает удовольствие, это очень хорошо. Мы пребываем сейчас в получении ради получения, в ло лишма: как в материальном – относительно наслаждений этого мира, так и в духовном. И мы еще обязаны достичь самого высокого уровня ло лишма.
Поэтому мне не нужно говорить себе:
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68