Недостойное поведение женщин вовлекло современный мир в атмосферу
отрицания, снижения значения Дхармы, ее упадка. В погоне за мимолетными
удовольствиями женщины вредят сами себе и не задумываются о потребности
развивать в себе высокие моральные качества и формировать достойный
характер. Они кичатся своей псевдосвободой, которая питает их тщеславие.
Ее вовлеченность в работу на производсте, ее стремление получить ученые
степени, общение со всеми без разбора, неуважение к возрасту, к старшим,
презрение боязни греха, дурного, пренебрежение требованиями добра,
святости, принуждение мужа своего плясать под чью-либо дудку, отказ от
необходимости раскаяния за содеянное, расплаты за свои грехи - вот это все
и является признаками образованности?! Нет! Все это чудовищные проявления
Авидьи, позиция натур необразованных и эгоистичных, что делает их
отвратительными и отталкивающими.
Если женщина относится к дому мужа как к священному очагу, тогда этот
очаг сам по себе наделит ее всевозможными умениями и искусностью. И для
нее не будет ничего важнее чем домашний очаг. Один святой поэт сказал, что
домашний очаг - это храм женщины, и школа ее, и игра для нее, и ее
политическая арен, и жертвенник, и место уединения и убежище.
Образованные женщины могут приносить пользу обществу в соответствии
со своими умениями, вкусами, наклонностями устремлениями, желаниями,
характером, уровнем и спецификой образования, образом жизни.
Они должны бояться опорочить репутацию своих родителей, семьи или
свою собственную. Женщина с характером недостойным - все равно что
мертвая; вращаясь в обществе женщина никогда не должна терять
бдительность. Она должна избегать легкомысленных, фривольных разговоров,
знакомств без разбора, общение с кем попало. Разборчивая женщина
предпринимает только то, что укрепляет уважение к ее мужу, добавляет к его
почету, и никогда - то, что может в какой -то мере скомпрометировать его.
Вот почему сказано, Садгуна, или добродетель - признак натуры
образованной, именно то, что придает смысл и ценность самому образованию .
Я вовсе не говорю, что женщины не должны получать образование или что
они не должны вращаться в обществе. Где бы они ни находились, чем бы они
ни занимались, но если они наделены положительными качествами и
всевозможными достоинствами, и если это сочетается с достойными поступками
и привычками к Санатанадхарме и Садхане, тогда их образованность в самом
деле заслуживает того, и обществу от этого будет только польза. Учеба
общество не развращают сами по себе, но они воздействуют на характер
человека, и из того, что он извлекает из этого, дают либо хорошие, либо
дурные результаты.
Кошка хватает котенка в пасть, и сжимает его зубами точно так же, как
она поступает с крысой, но с той лишь разницей, что котенка она опекает,
крысу же умерщвляет. Сам по себе ее захват нейтрален, но именно крыса или
котенок определяют ее поведение. И так же со знанием - оно может
просветить, дать понимание истинного и ложного, возбудить потребность
служения, толкнуть на поиски истины, содействовать устремлению к
совершенству и облегчить вам путь к достижению Парамахамсахуда. С другой
стороны, оно же может позволить укорениться и напитать ростки лживости,
лицемерия, жестокости и несправедливости; может обучить человека новым
средствам обмана и исковеркать его земной путь. Оно может Любовь
превратить в ядовитую отраву, а истину в яблоко раздора, камень
преткновения.
Таким образом, какой бы предмет ни изучала женщина, каких бы степеней
она ни достигла, каков бы ни был статус ее мужа или ее собственный, она
должна прежде всего неуклонно придерживаться следующих истин: добрый
характер (в чем ее истинное обаяние), чистота моральных принципов - как
воздух, которым она дышит, скромность - в этом ее живая сила, правдивость.
Она должна посеять и взрастить в своем сердце ростки боязни - Богобоязни,
грехобоязни, и укрепить в себе добродетель, смирение, кротость. Во всем, в
области морали, религии, и физического бытия - она должна быть неколебимо
верна основным принципам Дхармы и воспринимать их как сущность всего
знания Видьи.
Она должна быть готова пожертвовать своею жизнью ради чести, должна
блюсти свое целомудрие и почитать мужа. Это главная Дхарма женщин. В этом
смысл и оправдание самого ее рождения женщиной.

ГЛАВА 6
Принципы Дхармы не станут меняться в угоду человеку,
его интересам и удобствам. Они неизменны. Дхарма остается Дхармой
вечно и неизменно - раньше, ныне и во веки.
Разумеется, отправные точки и практические правила Дхармы могут
меняться в соответствии с меняющимися факторами - - " ё " А Б В Г Д Е Ж З
И Й К Л М Н О П Р С Т У Ф Х Ц Ч Ш Щ Ъ Ы Ь Я юяяяюяяяа б в г д е ж з и й к
л м н о п р с т у ф х ц юяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяяя, но и
тогда мерилом должны быть Шастры (т.е. не должно быть расхождений с
Шастрами) а не преимущества и выгоды того или иного направления. Не должно
быть места таким соображениям расчета. Шастры могут не всегда поддерживать
положения, несущие ощутимые выгоды и преимущества; Также и Веды и другие
Учения не нацелены только на это, что само собой разумеется.
Ценность Дхармы не в этом, и здесь исключаются прямые и наглядные
доказательства.
Мимамсакасы (?) утверждают, что Дхарму можно познать лишь через
Ведические Мантры, и что Веды пытаются обьяснить только те истины, которые
выходят за рамки наглядных доказательств. Тот, кто подходит к Дхарме,
ожидая увидеть ее непосредственную связь и влияние на общество и не
получает немедленных и очевидных доказательств, выгод и преимуществ, будет
разочарован.
Побуждения и мотивы у людей различны, они и не могут быть одинаковы,
различны подходы, мерки и нормы. Например, у каждого свои представления о
плодах Джнаны, Сандви (?), Джапы и ДхЬяны, каковые нам предписаны.
Некоторые отрицают Гайятри Джапу по вечерам; вместо этого они читают Вишну
Сахасранаму Шивасахасранаму "Каале (?) Сандхьяа Самаачаретх": "Исполняй
Сандхьяванданам в должное время",- вот как указано. И когда они, таким
образом, вопреки указанию отрицают вечернюю Сандхью, не является ли это
нарушением канонов Дхармы? И для каждой Варны (социального слоя общества)
есть, соответственно, свои указания.
"Чаатхурварньям майяа Сриштам гуна карма Вибхагасах",-говорит
Гита. Значение этого совершенно ясно: " И сотворил Я 4 Варны,
разделяя их по качеству и деятельности",- вот что говорит Учение.
Но доверяясь незначащим доводам и сухим рассуждениям, многие следуют
той Дхарме, которая их привлекает, и не зная страха перед Богом или
грехом, они также увлекают с собой на этот ложный путь людей невинных и
несведущих. Вот почему Господь и нисходит к нам сейчас, а также, чтобы
возвысить угнетенных и утвердить Дхарму как следствия Его воплощения.Так
было сказано в звенящих звуках голоса Гиты. "Дхарма самстхапанартхаайя
самбхавами юге". Здесь следует совершенно точно понять одно. Многие, кто
читал Гиту, понимают это как то, что воплощение Господа происходит, когда
Дхарма теряет свои силы и начинают возобладать силы Адхармы. Но здесь нет
оснований делать вывод, что Дхарма разрушается. И в самой Гите тоже так не
говорится. Слово, которое используется, - "глани", означает, что имеются
указания на то, что Дхарма в опасности. "Я приду, чтобы защитить ее от сил
зла". Не сказано, что Господь придет (спустится) защитить и сохранить ее
после разрушения! Какая польза от врача, когда жизнь уже покинула тело?
Так и с Дхармой, ибо она - само дыхание, сама жизнь человечества, и уж
если она погибла, что толку в Бхаварогавайдье, т.е. в воплощении Господа?
Что будет защищать Господь? Вот почему слово "глани" используется не для
обозначения распада, гибели, а для обозначения упадка, ослабления. Защита
Дхармы - дело Господа, ибо Дхарма - само дыхание Дживи (?).
Дхарма вовсе не проста. Выполняющий каноны Дхармы формально- все
равно что мертв, тот же, кто следует ей искренне, обретает божественность
натуры. Сейчас нет нужды обращать людей на путь Дхармы, давая им добрые
советы и увлекая рассказами о благах, ожидающих их, страша их разобщением
с теми, кто выбрал этот путь, и налагая наказания в качестве последнего
довода - традиционные методы Самы, Даны, Бхеды и Данды (*). В древности
люди никогда не отказывались от следования путем Дхармы даже тогда, когда
им угрожали смертью или насилием. А теперь даже без малейшего давления на
них извне, люди идут по наклонной плоскости, скатываются в Адхарму. Дхарма
на деле истолковывается различно, порой неверно, а тем, кто следует
подлинной Дхарме, всячески препятствуют, их осмеивают и относятся к ним
столь же небрежно, как к пожухлой траве под ногами. Тех, кто страстно
привержен Дхарме, клеймят как обманщиков, лицемеров, называют невеждами.
Эти хулители не знают, что такое Дхарма и каковы ее принципы. Горе им! Они
не в состоянии постичь смысл этого слова. Судите сами, как же могут это
понять люди, не знающие даже точного значения слова. Что может знать
слепорожденный о Солнце и его лучах? Конечно, он может ощутить тепло
солнечных лучей на своей коже, но у него не может быть понятия о природе
Солнца, его форме, контурах, сиянии и т.д. И подобно этому для человека,
не имеющего понятия о Дхарме, не верящего в Дхарму, непостижима радость,
сопряженная с посвящением в нее, со следованием Дхарме, использованием
дхармических правил. Разглагольствовать о Дхарме с таким человеком -
занятие столь же бесполезное, как дуть изо всех сил в раковину, извлекая
из нее трубные звуки, перед тем, кто глух как пень. Он только может видеть
раковину у губ своего собеседника, но не расслышит ни звука. Таким
образом, когда вы учите Дхарме или славите Дхарму перед кем либо,
убедитесь вначале, что человек этот имеет веру и искренность, а также
желание соблюдать Дхарму. И только такого человека можно направить по пути
Дхармы, ибо только такой и желает быть направленным. Позднее, побуждаемый
собственным опытом, радостью, которую он познает, даже несведущий взрастит
в своем сердце ростки Дхармы.
В наши дни многие образованные люди, погрузившись в изучение классики
Вед и Шастр утратили веру в тексты, которыми они мастерски овладели и о
которых могут толковать со всей ученостью; они опасаются строго
придерживаться Дхармы, т.к. это осмеивается их циничными друзьями; они
уступили ложным аргументам критиков и свое наследие, так сказать, продали
за гроши.
Они истолковывают Экадаши зачастую как средство регуляции здоровья,
эманации камфарного масла - как средство против астмы, пранаяму как
желудочное средство, помогающее пищеварению, паломничество - как
познавательное турне, а милосердие и благотворительность - как средство
саморекламы, таким образом умаляя и оскверняя предписания Дхармы. Такие
люди лгут миру, это варвары, не знающие и не внемлющие законам Дхармы, они
могут познать кое-что при внимательном прочтении Манудхармы.
См. стр. 37; санскрит; цитата оригинала.
И сказал Ману:"Тот, кто хочет знать Дхарму, может познать ее только
следуя системам Логики или Тарки, что не противоречит Ведам и Шастрам". Не
может быть логичным заключение, противоречащее Веде. Сухая логика
бесполезна, и Ману не советует руководствоваться ею тем, кто желает
изучать Веды. И все-таки многие сегодня прибегают к сухой логике
умозаключений, и сами являются последователями Адхармы, увлекая других на
этот неверный путь. Вот почему в связи с этим было сказано Ведавьясой

см. цитату на санскрите, с.37 оригинала,

начинающуюся словами:"Na yakshyanti..."

(перепечатать в русск. транск.)
И это значит, что тот, кто идет по пути логики и
причинно- следственной связи, не возложит жертву в священный огонь и
запятнает себя низкими и бесчестными поступками. Ведавьяса сказал это в
Араньяларве Махабхараты, описывая условия, грядущие в эпоху Кали. И Солнце
и Луна в небе движутся точно (непогрешимо?) по своим орбитам, ибо так
велит Дхарма, все божественные силы реализуют себя по ее слову. И
повинуясь Дхарме 5 элементов остаются верны своей природе.
Из Дхармы вы должны извлечь как можно больше полезного, а следуя
путем Дхармы избегать того, что может принести вред как Вам, так и другим.
Вы можете способствовать распространению Дхармы, являя собой прекрасный
пример того душевного покоя и радости, которые вы обретаете в Дхарме. Не
следуйте путем сухой логики, не смущайте свой ум цинизмом и
предрассудками, не вникайте в то, чем занимаются другие и в их верования,
а старайтесь направить их путь. Не сомневайтесь в Атмане, который для вас
подлинная истина, опирайтесь на принципы Атмы, и все малейшие нюансы
своего поведения проверяйте по Атману - будет ли это препятствовать
откровениям Атмана или нет,- и в свете этой веры с этой опорой несите груз
своих ежедневных забот и обязанностей. И вы никогда не ошибетесь.
Есть несколько всеобщих мировых истин, принципов, правил поведения,
таких как
Удвогам пуруша лакшанам или Кармам пурушалакшанам,
согласно
которым выполнение профессиональной деятельности - признак мужчины,
человека, а выполнение задач, обязанностей, работы - признак зрелости,
мужественности.
Но настоящая максима (?) - это Дхармам пурушалакшанам:"Соблюдение
Дхармы - признак зрелости".
Каждый должен заниматься Дхармакармой или задачами, соприкасающимися
с Дхармой, приводя в действие, осуществляя пурушартхи (?
1 2 3 4 5 6 7 8 9