Если во время своих ежедневных занятий и действий Вы вкладываете
Подлинные ценности Вечной Дхармы в действия, исполненные любви, тогда
осуществляется также и Ваш долг внутренней Истинности, Атмадхармы. Всегда
живите по законым Атмы, в соответствии с ее требованиями, и тогда Вы
добьетесь успеха.
Высечь Бога в камне - вот какая попытка предпринимается сегодня! Как
может такая попытка привести к Истине, когда настоящая задача - суметь
увидеть Бога в камне. Прежде всего следует размышлять от Облика, который
принимает Бог, и который запечатляется в сознании, затем о том, что Дхарма
придается камню, и в этом процессе мы забываем о камне, ибо он
превращается в Бога. Таким же образом в нашем созннии запечатлевается
Основная Дхарма, Основная Истина Дхармы как единственной Сущности, Сути, и
тогда Вы преисполняетесь Веры и Видения и вступаете в материальный,
многообразный мир со всеми его соблазнми и искушениями. Идеал может
осуществляться только таким образом. Если так и сделано, устраняется
опасность занижения Подмеченного Значения, опасность утраты Атмадхармой
своего сияния.
Что происходит, когда камню поклоняются как Богу? Неограниченная,
неиссякаемая, всенаполняющая, неизбывная Суть, Абсолютное, воспринимается
визуально в Частном, Конкретном. Подобно этому Дхарма - Вечная, Ровная и
Свободная - может быть проявлена и испытана в одном конкретном действии.
Пусть не введет Вас в заблуждение мысль, что это невозможно. Ведь немало
чего совершается такого, что внушает Вам только беспокойство и страх. И
если человек мудр, разве не может он по выбору своему взяться за дела
более достойные, которые несут ему душевный покой?
Быть свободным - Ваше право от рождения. Но только когда Вы
направляете стопы свои по Пути, освещенному Всеобщей, Несущей Освобождение
Дхармой, вот тогда Вы дейстительно свободны; если же путь Ваш отклонится,
Вы заплутете, Вы окажетесь связаным и пойманым. У некоторых могут
возникнуть сомнения, как может Дхарма, ставящая ограничения и запреты на
слова и мысли, направляющая и контролирующая, как же может она сделать
человека свободным?
"Свобода" - имя, которым Вы называете определенный тип зависимости,
несвободы: подлиная свобода достигается только в прозрении, в освобождении
от иллюзий, в отказе от отождествления соего "Я" с телом, с чувствами и
ощущениями, в освобождении от зависимости порабощения объективным миром.
Таких людей, которые избежали зависимости и обрели свободу в
подлинном смысле, очень немного. Зависимосить корениться в каждом
движении, осуществленном в осознании тела, плоти как самого себя, и тогда
человек - игрушка своих страстей и чувств. Только избежавшие этой судьбы -
свободны, и эта свобода - та идеальная стадия, к которой ведет Дхарма.
Если человек во всей деятельности своего бытия не забывает об этом,
постоянно держит это в уме, он может стать освобожденным, Муктапурушей.
Вы зависимы только потому, что сами поставили себя в звисимость и
отошли от Дхармического пути. И так всегда: никто не может связать Вас, Вы
это делаете сами. Если вера Ваша в вездесущность Бога велика и
непоколебима, тогда Вы осознаете, что Он - в Вас, и Вы никогда не свяжете
себя никакими узами. И чтобы вера эта росла и крепла Вы должны полностью
постичь Атмананду. Истина Атмы - краеугольный камень, Джнана, неоспоримая,
неопровержимая - Нисчитаджнана. Лишенного этих опор человека начинают
одолевать сомнения, отчаянье и заблуждения. Дэва Дхармы с ними не
соединяется.
Таким образом, прежде всего важна устремленность к освобождению. Это,
собственно говоря, предпосылка успешной жизни, укрепление веры в Атму, это
ядро, сердцевина Вашей личности, а затем изучение и следование учению,
чтобы дойти до этой сердцевины. И если такова Ваша жизненная позиция, Вы
можете быть широко вовлечены в мирскую деятельность, следуя при этом
Дхарме и согласуя с ней свою деятельность. И тогда Вы станете личностью
нравственной, Драхмапуршей. Те же, кто мир физический, объектный,
воспринимает как истину, и придает его материальности исчерпывающее
значение, и тело свое воспринимает как "Я", жизнь свою проживает напрасно,
и это так же бесполезно, как высекать Бога из камня. Восприятие камня как
Бога - это более значимая задача, это более свято. Поэтому также видение
Атмадхармы в каждом своем отдельном действии преобразует его в поклонение,
в богослужение, возвышает его и снимает все, что связует, опутывает.
А если Ваша мирская деятельность происходит без учета положений
Сотхьядхармы, это нечестиво, как поклонение Богу как камню. Отделенные
друг от друга Сотхьядхарма и Атмадхарма - обе бесплодны, безрезультативны.
Они тесно переплетены между собой, и так их и следует воспринимать.
Старший по чину и званию требует работы от младшего, также как и младшему
по чину и званию требуется помощь старшего. Кто в таком случае зависим, а
кто свободен? И оба несвободны в своем желании жить счастливо и
благополучно. До тех пор пок непознана внутренняя, сокровенная тайна Атмы,
будут неизбежны внешние узы, внешняя зависимость. А с постижением ее
ослабится бремя порабощения человека своими чувствами, уменьшается
зависимость от внешнего мира. И тогда нормы поведения по отношению к
внешнему миру не будут противоречить с образом поведения по отношению к
внутренней Божественности, и таким образом, побуждения наши гармонично
сольются. Веданта, Адхьятмические Шастры, Дхарма - все они призывают
человека жить и действовать как Бога, Бхагавона, а не как раба. Тогда все
действия становятся Дхарма-кармой, а не Камьякармой (действия не
бескорыстные, с намерением что-либо получить).
Узы порабощения и зависимости не спадут от простой перемены
деятельности. Избавиться от них, избежать их можно только изменив свои
взгляды, от Дэхи (тела) к Дэве (Богу), от творения к создателю. При этом
укрепляются и моральные качества человека.
Некоторые придерживаются мнения, что свободой является пребывание в
стенах дома, без какой либо определенной деятельности и работы. Это от
недомыслия, от скудоумия. Занимающийся какой-либо работой человек должен
подчиняться старшему по положению. А можно ли сидя дома избежать
требований и принуждений со стороны родни? Даже если человек находится в
кругу друзей - и тогда ему приходится поступать в соответствии с их
желаниями и прихотями. И может ли быть человек свободен, если ему
приходится поступать исходя, по крайней мере, из необходимости заботится о
теле своем и собственных удобствах? Как же может быть свободным человек,
как может чувствовать себя свободным, если он как в клетке находится в
тисках зависимостей от окружающего мира? Вся жизнь - тюремное заключение,
какова не была юы разница между условиями приговора. И так будет до тех
пор, пока Вы будете свое тело, плотную оболочку отождествлять с
собственным "Я".
Вот почему однажды Санкара сказал "Эгоизм плоти - вот то, что
называют Нарака, Адом". Эгоизм такого рода -просто еще одна форма
противопоставления себя божеству. Кто может удалить все шипы и каменья с
поверхности земли? Единственный способ избежать их - ходить обутым. Также
и с Ведантадаршаной - Философией Ведантхи.
С внутренним видением, сосредоточенным на Сатве, или Истине с полной
верой в Брахман, который есть на самом деле суть Вашей собственной натуры,
Вы можете избежать потребности в преобразовании внешнего мира
сообразносвоему идеалу счастья и можете достичь Сатьядхармы. Тот, кто
может подавить свой эгоизм и заявить "я не раб своего тела, не порабощен
им, оно только носитель всевозможных типов зависимости и порабощения. Тело
- мой раб. Ягосподин и повелеваю. Я воплощаю собой свободу". - тот кто
может заявить так - уже свободен. Всевозможные обязанности должны
способствовать этому процессу подавления собственного "Эго", они не должны
лелеять и потакать ему, позволяя перейти все границы. Вот дорога к
свободе. И если кто решит, что его жизнь в доме дочери жалка, и пойдет к
сыну, это еще не значит обретения свободы. Это лишь путь удовлетворения
собственного Эго. Эти поиски чувсвенного, физического счастья не могут
возвыситься до Дхармы!
Итак, а для чего вообще дом? Для удовольствия, получаемого в
блаженном размышлении о Господе, для того чтобы получить возможность
спокойно, без помех порадоваться медитации. Все другое можно опустить, но
только не это. Подлинная Дхарма отдельного человека должна дать ему
испытать вкус наслаждения от слияния с Абсолютным и обретения
освобождения. Человек, достигший этого никогда не может быть порабощен,
поставлен в зависимость, даже если он брошен в страшнейшую из тюрем, с
другой стороны, для человека, являющегося рабом своего тела даже былинка,
травинка может стать орудием смерти. Подлинная Дхарма должна погружаться в
Атмическое блаженство, внутреннее видение, быть неразрывно связана с
твердой верой в единство сути своей натуры и Абсолютного, с осознанием
того, что все это есть Брахман, и эти четыре категории являются подлинной
Дхармой. В физическом своем выражении и в целях удобства они именуются:
Сатья, Шанти, Према, Ахимса, с тем чтобы отдельно взятые лица,
индивидуумы, являющиеся лишь воплощением Абсолютного, могли следовать им в
своей повседневной жизни. Образ действий, форма следования Дхарме сейчас
такая же, какой была и в прошлом, то есть необходимость строго
придерживаться этих высоких принципов в каждом действии,поступке, мысле.
Сатья, Шанти, Ахимса и Према сегодняшнего дня - это ничего, кроме
непрестанного погружения в Атму, Видение, сосредоточенное на внутренней
Истине, размышление о своей Сути, и знание, что все есть Брахман, Один и
Единый. Вот это, основные и производные, должны находиться в гармоническом
согласии и взаимодействии. И только тогда это может быть определено как
Атмадхарма. Не важно, чем Вы занимаетесь, не важны выбранные имя и форма.
Цепь не перестает быть цепью, независимо от того, из какого материала
сделаны связующие ее звенья, золотая она или железная, не так ли? И также
та или иная работа, если только в основе ее лежит Атмадхарма и покоится
она на Атмаатве, вне всякого сомнения, будет Дхармой. И такая работа
вознаграждает Вас плодами Шанти. Когда же волны эгоистического страха или
алчности подчиняют человека - в домашнее уединение, в личное
отшельничество, или же в другое убежище, - страданий не избежать. Кобра
остается коброй и тогда, когда лежит свернувшись кольцами. В повседневной
практике, когда действие мотивируется основным принципом Атмы, на каждом
действии будет печать Дхармы. Когда же эти действия мотивируются
соображением удобств и эгоистического интереса, Дхарма превращается в
псевдодхарму. Это разновидность порабощения, как бы привлекательно оно не
казалось. Подобно узникам в тюрьме, согнанным охранниками, чтобы вести то
ли в суд, то ли в обеденный барак, действия по подсказке чувств, эмоций,
толкают человека то ли туда, где его ждет печаль, то ли туда, где он
найдет облегчение и помощь.
Да, даже чувство "Это друг" или "Это враг" - ошибочно. От этого
заблуждения следует откааться. Господь, как воплощение Премы, есть
единственный и Неизменный Друг, Родственник, Товарищ, Спутник, Праведник и
защитник. Знайте это и живите в этом знании. Это Дхарма, построенная на
краеугольном камне Понимания того, что сама построена на краеугольном
камне Дхармы. Пренебрежение этим, сосредоточение внимания только на
внешнем блеске, ведет к тому, что цель отдаляется и становится
недосягаемой. Привязанность к внешнему миру может быть побеждена только
привязанностью к Господу. К чему жаловаться, устремляя взгляд вверх, что
не видно земли? Оборевайте землю и смотрите на водную гладь, в зеркале
которой отражается небо, и тогда Вы увидите срказу и небо вверху и землю
внизу. И также, придерживаясь Сатьядхармы (которая есть Практика
Постоянного Атмического Принципа), Вы должны увидеть в каждом действии
отражение Славы Атмы, и тогда сила привязанности к Господу преобразует
мирскую зависимость в чистое подношение.
Дхарма ставит вне зависимости от различных названий и форм, которые
влечет за собой ее применение, они не существенны, она более зависит от
мотивов и чувств, направляющих ее.

Глава 3
Пока человек в основном невежествен, несведущ, ему не избежать
чувства тревоги и беспокойства; простая смена занятия из желаний большего
удобства или мимолетных соображений, преходящих пристрастий, не несёт
ощущения в прочной, длительной удовлетворенности. Это всё равно, что
попытаться как-то улучшить ситуацию в темной комнате с помощью простой
перестановки мебели. Если же зажечь лампу, то тогда без какой либо
перестановки мебели облегчается передвижение по комнате. Мебель тут вообще
ни при чём.
Точно так же трудно двигаться вперед спокойно и решительно по этому
тёмному миру, полному неведения, без того, чтобы не столкнуться с той или
иной преградой. Как же быть? Зажгите лампу! И дайте ей осветить
действительность ; возьмите свет Джнаны.. Зто разрешит все трудности. Ваша
слабость в том, что действия ваши не выполняются в духе Дхармы. Некоторые
умники засомневаются и спросят: Тогда, значит, что же мы можем и убивать и
обижать во имя Господа, посвящая Ему эти действия? А как может человек
посвящать такие действия Господу и при этом быть чистым в мыслях своих,
словах и делах?
1 2 3 4 5 6 7 8 9