Безымянное есть начало неба и земли».
Русский философ Владимир Соловьев в конце XIX века назовет Лао-цзы «величайшим из метафизиков желтой расы».
Этот загадочный человек вдруг решил покинуть общество, уйти куда глаза глядят. Он взгромоздился на буйвола и поехал… Стало художественной традицией изображать большеголового старца верхом на буйволе, который уезжает куда-то в сторону густеющего тумана. Сохранилось и бесчисленное количество статуэток подобного содержания (без тумана, разумеется).
По легенде, Лао-цзы отправился за солнцем — на запад. Начальник пограничной заставы попросил его оставить хоть что-нибудь для своей родины (м-да, это не современные таможенники), хоть что-нибудь. И Лао-цзы оставил ему рукопись в 5000 иероглифов — свою поэму, которую История знает под названием «Дао-дэ-цзин». Оставил — и больше никогда и никто его не видел…
А поэма осталась.
«Дао пусто, но действуя, оно кажется неисчерпаемым. О, глубочайшее! Оно кажется праотцом всех вещей… Я не знаю, чье оно порождение. Оно предшествует предку явлений.
Дао — корень неба и земли. Дао — мать всех вещей. Дао лежит в основе мира.
Дао постоянно пребывает в бездействии, но нет ничего, чего бы оно ни делало.
Не выходя со двора, мудрец познает мир. Не выглядывая из окна, он видит естественное Дао. Чем дальше он идет, тем меньше познает. Поэтому мудрый человек не ходит, но познает… Он, не действуя, творит. Бытие и небытие порождают друг друга…»
Лао-цзы считал, что свобода человека от всего земного, суетного, уклонение человека от всякой деятельности, его отстраненность, его созерцательный мистицизм являются самыми необходимыми условиями того состояния, которое носит весьма условное название — «счастье».
Нечего и говорить о том, что Лао-цзы никогда не был симпатичен властям предержащим. Разумеется, они никогда не понимали подлинную суть учения Великого Старца, но всегда чувствовали его отношение к ним…

КСТАТИ:
«Там, где мудрецы имеют власть, подданные не замечают их существования. Там, где властвуют великие мудрецы, народ бывает привязан к ним и хвалит их. Там, где властвуют еще меньшие мудрецы, народ боится их, а где еще меньшие, совсем ничтожные, народ их презирает».
Лао-цзы
Проблемы взаимоотношений властителей и мудрецов нашли свое отражение в наследии философа Мо-цзы (Мо Ди) , в определенной степени последователя Конфуция.
Взгляды этого незаурядного человека и ученого, жившего в V веке до н.э. (480—400 гг.) изложены в книге, носящей его имя и составленной его учениками.
Мо-цзы определил три условия успешного государственного правления:
1. Если мудрых не наделять высокими чинами, то народ не будет их уважать.
2. Если мудрым выдавать мизерное жалованье, народ не поверит в полезность их действий.
3. Если мудрые не будут иметь подчиненных, народ не будет относиться к ним с необходимой почтительностью.
Суть той части его учения, которая касается проблем государственного устройства, можно, пожалуй, выразить такой мыслью: «Следует выдвигать мудрых и возвышать их, делать их богатыми и знатными, ставить старшими над чиновниками».
Чиновники — это приводные ремни управления. Ремни сами по себе ничего не решают, а главное — не мыслят. Им очень хочется именоваться властью, но на самом деле они — всего лишь слуги действительной власти, и по-настоящему мудрая власть никогда не позволит чиновнику подменять ее в процессе реализации властных полномочий, потому что он — всего лишь ремень…

КСТАТИ:
«Если благородные и мудрые управляют глупыми и низкими, то царит порядок»
Мо-цзы
И еще он призывал вести беспощадную борьбу с бедностью, Сотому что «бедность — корень беспорядков в стране».
Можно себе представить ту «любовь», которую вызывал философ у «державных» людей!
А вот следующий в списке выдающихся мыслителей Древнего Китая был, как ни странно, действительно «державным».
Звали его Шан Ян (390—338 гг. до н.э.).
Его соображениями о государственном устройстве заинтересовался Сяо Гун , правитель царства Цинь, который доверил ученому проведение реформ в своем государстве. Что и говорить, случай поистине экзотический…
Но эксперимент удался, причем, с блеском!
Шан Ян исходил из положения о том, что государство — это, прежде всего, закон, который действует непременно, нелицеприятно и неотвратимо, как горная лавина.
Чтобы заставить подданных поверить в такие свойства закона, Шан Ян издал указ, который гласил, что каждый, кто перенесет бревно от Северных до Южных ворот столицы, незамедлительно получит вознаграждение в виде десяти золотых монет.
Это была огромная сумма, и люди, собравшиеся у Северных ворот, оживленно обсуждали указ, не решаясь, однако, приблизиться к бревну, дабы не оказаться в положении глупых воробьев, которых можно провести на мякине.
Но вот глашатай объявляет, что цена вознаграждения за переноску возросла в пять раз. Пятьдесят золотых! И вот из толпы выходит мужчина. Он взваливает на плечо бревно и несет его через весь город к Южным воротам. Естественно, толпа идет за ним, по дороге разрастаясь подобно снежному кому. Южные ворота. Здесь смельчак сбрасывает бревно на землю, а взамен получает из рук начальника городской стражи пятьдесят золотых монет.
Подобными акциями Шан Ян приучал горожан доверять законам.
«Истинно мудрый правитель опирается не на мудрость, — писал Шан Ян, — а исключительно на закон».
Он считал, что знания бывают полезны лишь тем людям, которые способны найти для них позитивное применение. При этом существует множество людей, которым знания попросту противопоказаны, так как попадают в крайне неблагоприятную среду, где они приобретают силу скорее разрушительную, чем созидательную.

КСТАТИ:
«Если знания поощряются и не пресекаются, они увеличатся, но когда они увеличатся, невозможно будет управлять страной, ибо появится коварство. Когда знания пресекаются и не поощряются, люди искренни и просты».
Шан Ян
А еще он писал, что если народ глуп, то им легко управлять.
Что же до знаний как таковых, то нельзя не согласиться с Шан Яном: некоторым людям они попросту противопоказаны, потому что порождают амбиции, неадекватные интеллектуальному потенциалу личности, а это ведет к разладу между желаниями и возможностями, то есть к жизненному краху.
Я знаю множество доцентов, которые чувствуют себя довольно дискомфортно в подобной роли. Если интеллект сильно отстает от эрудиции, то лучше оставаться козопасом. В крайнем случае пойти в управдомы.
Излишне начитанный управдом, наверное, тоже вреден, но все же не так, как тупоголовый доцент.

КСТАТИ:
«Одно из величайших бедствий цивилизации — ученый дурак».
Карел Чапек
А вот этот человек был ученым и при этом весьма умным, что, однако, не было оценено при его жизни. Звали его Мэн-цзы (Мэн Кэ) . Родился он примерно в 372, а умер в 289 году до н.э.
Он разработал 12 принципов успешного правления, основанного на гуманности и благородстве. Возможно, поэтому он, странствуя по царствам Китая, так нигде и не попал на государственную службу.
А принципы были весьма неплохими, хотя зачастую исходили из ирреальных представлений о реальной действительности.
То, что человеколюбие правителя обеспечивает успешность его правления, — тезис весьма спорный, если исходить из реалий бытия.
А вот то, что народ должен непременно иметь собственность , то есть не быть пролетарием, ибо отсутствие собственности порождает безнравственность и беззаконие, — просто до гениальности и справедливо для всех времен и всех народов.
Уважение мудрых и привлечение к делам правления наиболее способных — аксиома, но такая, которая не годится там, где правитель окружает себя дураками и бездарями, чтобы выгодно смотреться на их фоне.
Снижение налогов как залог процветания — тоже истина, требующая доказательств, разве что там, где страной управляет какой-нибудь потомственный неудачник или же парламент, состоящий из удачливых рэкетиров.
Забота о благосостоянии народа и его главенствующее место на шкале ценностей правителя — тезисы, против которых никогда и никто не возражал, однако мало кто следовал им.
А вот это действительно свежо, и не только для своего времени: «Кто трудится умом, тот управляет людьми; кто трудится силой, тот подлежит управлению; те, кем управляют, кормят; те, кто управляют людьми, кормятся от людей». Просто и понятно: мозги дороже рук. Так нет же, это противоречит понятию демократии потому, что рук неизмеримо больше, чем мозгов, и первые скорее вышибут вторых, чем признают их приоритет.
Однако чтобы осознать то, что подобное действие приведет к ликвидации человечества на планете Земля, требуются все же мозги…
Далее Мэн-цзы призывает не допускать растрачивания доброй природы человека, развивать все позитивные человеческие начала и при всем этом помнить о справедливости.
Такой рецепт едва ли осуществим, и хотя бы потому, что, как заметил сам же мудрец Мэн-цзы, «благородный муж понимает толк, низкий понимает выгоду». Если позволить второму из них подняться с колен, он немедленно поставит на колени первого, и тогда… История эти ужасы уже видела.
Современник Мэн-цзы, известный под именем Чжуан-цзы (369—286 гг. до н.э.), вовсе не засорял свои светлые мозги проблемами государственного правления, что давало повод злым языкам называть его учение философией неудачников. Что ж, такие понятия как «удача» и «неудача» очень и очень размыты, так что поди определи критерии…
…Правитель царства Чу послал к Чжуан-цзы двух своих сановников с посланием такого содержания: «Хочу возложить на Вас бремя государственных дел».
Сановники нашли философа на берегу реки с удочкой в руках.
Выслушав содержание послания, Чжуан-цзы, не отложив в сторону удочки и даже не повернув головы, проговорил: «Я слышал, в царстве Чу хранится священная черепаха, умершая три тысячи лет назад. Ей поклоняются в храме предков. Что предпочла бы эта черепаха: быть мертвой, но почитаемой, или же быть живой и волочить хвост по грязи?»
Сановники, не задумываясь, ответили: «Живой, разумеется».
Тогда Чжуан-цзы сказал: «Уходите! Я тоже предпочитаю волочить хвост по грязи».
В учении Чжуан-цзы есть множество мудрых и полезных мыслей о Дао, о единстве и борьбе противоположностей, об истине и заблуждении, но, пожалуй, вершиной его философского откровения можно считать следующее: «Мешать человеку радостно жить, отнять у него возможность ткать и одеваться, обрабатывать землю и кормиться, украсить его так называемой добродетелью и справедливостью — в этом преступление мудрецов».
И поди возрази…
А поди возрази его современнику, которого звали Хуй Ши (ок. 350—260 гг. до н.э.) и который безумно любил спорить с Чжуан-цзы, всячески эпатируя собеседника и изрекая нелепости, которые кажутся таковыми лишь на первый взгляд…
Например: «В яйце есть перья» , или «Глаза не видят» , или совершенно неподражаемо: «У осиротевшего жеребенка никогда не было матери» …
А вот этого философа то и дело приглашали на высшие государственные посты, затем приходили в ужас от его мудрости, изгоняли, возвращали, снова обливали грязью, снова изгоняли… и так все время, пока он не умер невостребованным и неоцененным своими современниками.
Звали его Сюнь-цзы (ок. 313 — ок. 235 гг. до н.э.).
Основные принципы его учения были такими:
«Если распределение будет равным, тогда не хватит на всех; если уравнять власть, станет невозможным единство; если все будут равны, никого не заставишь работать. Подобно тому как существуют небо и земля, существуют различия между теми, кто наверху, и теми, кто внизу».
Кому-то ведь нужно подметать улицы, а кому-то чистить нужники, и общество попросту утонет в грязи и дерьме, если буквально каждый скажет, гордо вскинув голову: «А почему я? Чем я хуже?». Да, есть те, кто похуже, и это совершенно естественно, а то, что естественно, то не безобразно».
Далее: «Если те, кто стоит над людьми и правит ими, не богаты и не щедры, они не смогут управлять теми, кто находится внизу».
Это же ясно, как день. Бедный человек (если он не стал таковым в результате чрезвычайных обстоятельств) — как правило, человек ущербный, с неоправданными амбициями и мелочной алчностью, не говоря уже о мстительном желании отплатить богатым за их благополучие. Ну, как такой человек может управлять другими? Откуда у него возьмутся рассудительность и независимость суждений? Чувство справедливости? Здесь и обсуждать нечего. Есть, правда, одна деталь: человек, ставший практически богатым в короткий срок и вследствие финансовой операции, не потребовавшей предварительных больших вложений, — это всего лишь удачливый преступник, продолжающий страдать всеми комплексами бедняка.
Происхождение богатства — вопрос весьма щекотливый, однако, ключевой и непременно требующий однозначного ответа.
Сюнь-цзы продолжает: «Лучше сначала дать возможность народу получить выгоду и лишь затем отобрать часть ее, чем совсем не давать народу возможности получать выгоду и отнимать ее у него».
Понятно, что только недобросовестный временщик и враг государства может установить налоги, сдерживающие развитие экономики. Только дебил не понимает, что выгоднее отобрать десять процентов с миллиона, чем семьдесят процентов — с рубля.
Размышляя о принципах управления государством, Сюнь-цзы высказывает далеко не новую, но неизменно актуальную мысль о выдвижении на высшие должности людей мудрых и способных, мысль, бесспорно, ценную, однако едва ли осуществимую ввиду того, что выдвигать-то должны тоже люди, а вот среди них мудрые и одаренные почти не встречаются, так что ситуация, можно сказать, тупиковая.
И еще одна ценная, но, увы, традиционно игнорируемая мысль о том, что народ можно заставить быть единым в своих стремлениях, но нельзя обсуждать это в его присутствии.

КСТАТИ:
«Люди любят и ненавидят одни и те же вещи, но желающих много, а вот вещей мало».
Сюнь-цзы
И тут уж ничего не поделаешь.
Последним, пожалуй, из древнекитайских философов — легистов («законников») можно назвать Хань-Фэя (288—233 гг.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75 76 77 78