Когда хотят сжать что-то, непременно нарочно растянут это. Захотят что-то ослабить – нарочно укрепят, захотят отбросить – нарочно выдвинут, захотят отнять – нарочно одарят. Это называется уменьшением понимания. Мягкое побеждает твердое, слабое побеждает сильное. Рыбе нельзя покидать глубину, острое оружие стране нельзя показывать другим.
К тому, кто придерживается Великого Образа, придет Поднебесная. Если пришедшим не будет наноситься вред, мир и покой станут великими.
Путники поклонились табличке души Лао-цзы в храме Созерцания Дао и на террасе, где он толковал каноны, про себя прочитали «Даодэ цзин». Если от террасы идти дальше вглубь, то под утесом, стоящим у горла ручья Вопрошания Небожителя (Вэньсянь), обнаружится глубокая и широкая каменная пещера. Дед сообщил Ван Липину, что это пещера патриарха Люй Дунбиня.
Люй Дунбинь, имя которого Янь (Утес), а прозвище Чуньян Цзы (Муж Чистого Солнца), – один из почитаемых в народе Восьми Бессмертных. В юности он изучал конфуцианство и моизм, пытался сдать экзамен на степень цзиньши, но не преуспел и затем скитался по белу свету. В Чанъане встретил Чжун Лицзы и, пройдя десять опытов, научился искусству продления жизни. А потом встретился с Ку Чжу Чжэнь Цзюнем (Истинным Господином Горького Бамбука), который передал ему «метод взаимных приветствий солнца и луны». Много времени спустя он пришел на Чжуннаньшань и здесь опять встретился с Чжун Лицзы, приобрел мастерство Золотой Жидкости и Великой Киновари. В пятьдесят лет его Дао стало совершенным. В сто с лишним он выглядел, словно юноша, походка его была легкой и стремительной, как говорится, «несколько сот ли за один миг».
Патриарх Люй в горной пещере Лоугуаня самозабвенно совершенствовался в Дао, работал над полнотой шэнь и выплавлением ци, проник в сокровенные принципы и в конце концов получил сущность Чистого Солнца. В ходе совершенствования в выплавлении он создал много новых приемов. Часть этих приемов тайно передавалась в школе Драконовых Ворот, но существовала еще одна их часть, которая не была передана. Люй Дунбинь описал их в книгах, спрятанных в четырех обетованных местах.
Некогда патриарх Люй встретил Хо Лун Чжэнь Жэня , Истинного Человека Огненного Дракона, который передавал прием Небесного Скрывающего Меча. Патриарх Люй трансформировал искусство меча в технику «Прерывания суетных мыслей, прерывания вожделения, прерывания жадности». А также трансформировал алхимическую технику киновари, свинца и золота во внутреннее мастерство и сделал милосердие по отношению к миру дорогой совершенствования в Дао. Он всегда говорил: «Если человек способен верно служить своей стране, быть почтительным сыном и братом в семье, если ему верят друзья, если он справедлив к младшим, не распущен, требователен к себе и этим благоприятствует упорядочению вещей,. если тайными добрыми делами способствует Небу, любит людей и почитает духов, то стоит ему только подумать об этом, как он будет вместе с Нами, хотя бы мы ему не были видны».
«Приемы естественного обмена ци», являющиеся важной составной частью «Техники внутреннего мастерства Энциклопедии Драгоценностей Духа» как тайных приемов, передающихся в секте Полноты Истинности, были разработаны патриархом Люем, когда в своем долгом странствии с облаками он пришел в Чжуннаньшань.
Совершенствование в выплавлении «приемов естественного обмена ци» требует, чтобы адепт в равномерном движении и тесном взаимодействии сердца, шэнь, цзин и ци. выплавлял собственный микрокосм. Осуществляется эта работа в состоянии спокойной, непринужденной естественной ходьбы, в мыслях же сердце и дух сливаются воедино, Я – это космос, а когда в космосе происходят бесчисленные перемены, все сущее непременно приходит в движение, в движении рождается одухотворенность, тело шагает, а мысли отпущены на свободу, в движении достигается покой, в покое рождается шэнь, сердце и шэнь соединяются друг с другом, ци и мысль опираются друг на друга, и свет одухотворенности претерпевает бесчисленные изменения.
«Приемы естественного обмена ци» качественно отличаются от естественной ходьбы и прогулок обыкновенного человека. У обыкновенных людей мышление при ходьбе не задействуется, сердце и шэнь обращены к внешним предметам, сердце, шэнь, мысль и ци, не взаимодействуют, не «работают», ум рассеян, шэнь разлетелось, они растрачиваются впустую.
Часто говорят: «Проходи сто шагов после еды и доживешь до девяноста девяти». Такого результата можно достичь только при условии поддержания непринужденности и спонтанности сознания, это состояние, близкое к состоянию «работы».
В «приемах естественного обмена ци» делается упор на том, чтобы физическая ходьба полно сочеталась с работой сердца, шэнь, мысли, ци и цзин, делается упор на слиянии воедино микрокосма и макрокосма. В результате планомерной, регулярной, постепенной работы выплавления тут можно достичь еще более высоких результатов.
Тот, кто овладел «приемами естественного обмена ци», может в любое время расширять и сжимать «поле» собственного микрокосма и «душу-вестника», чтобы они взаимодействовали с полем макрокосма природы и душами природных вещей, когда сердце, шэнь, мысль ци и цзин действуют все вместе, человеческий микрокосм сливается с Небесным макрокосмом. В результате овладения этими приемами совершенствующиеся могут собирать духовное вещество, испускаемое все сущим, и лечить им других людей, могут с его помощью указывать дорогу, распределять ци и делать посылы Ци, оказывающие желаемое воздействие.
Работники умственного труда часто непомерно растрачивают свою духовную энергию, и если это длится долго, у них «цзин и ци приходят в упадок, а шэнь иссякает». При совершенствовании «приемов естественной смены ци» можно сделать так, чтобы «сердце и шэнь соединялись друг с другом, чтобы шэнь возвращалось в сердце, чтобы чем больше сердце излучало, тем больше шэнь в него возвращалось», и чтобы достигались цели регулирования дыхания и пестования шэнь, оздоровления мозга и возрастания умственных способностей, устранение болезней и сохранение здоровья, продления жизни и долголетия.
«Приемы естественной смены ци» делятся на Три Колесницы и Девять Приемов, или это еще называется Три Части, Девять Приемов.
Первая часть: Приемы устранения болезней, продления жизни, здоровья и радости, которые подразделяются на три: прием вдоха и выдоха при ходьбе; прием закрывания ци при ходьбе; прием вдыхания вещества при ходьбе.
Вторая часть: Приемы возвращения всего сущего к своему корню и вечности космоса. Подразделяются на три: прием выдыхания вещества при ходьбе; прием распределения ци при ходьбе; прием разделения шагов.
Третья часть: приемы изменения проходимости меридианов и параллелей и слияния Неба и человека. Подразделяются на три: прием устранения пробок и установления проходимости меридианов при ходьбе: прием передачи души при ходьбе: прием сокрытия тела при ходьбе..
Здесь тоже три уровня «Небо-земля-человек», процесс развития от низшего к высшему.
Жизнь и смерть, смерть и рождение, конечное и вечное всегда были главными темами даосского поиска.
Человеческий индивид не может выбирать себе рождение и не может управлять им. Он ничего не может поделать и с неизбежной, неотвратимо наступающей смертью. В «жизни» между рождением и смертью ум его как будто бы бодрствует, и он обладает некоторой свободой. Но в действительности все зависит от множества сил, чуждых ему самому. Перед лицом этих сил он все так же ничтожен и не может править собственной судьбой.
«Небо-земля-человек», человек между Небом и землей. «Рождение-жизнь-смерть», жизнь между рождением и смертью. Рождение и смерть образуют два полюса человеческой жизни. Человек больше всего ощущает «жизнь» и больше всего знает ее. Время же ощущения рождения и смерти очень кратко, и он знает о них очень мало.
Даосы с одинаковым старанием изучают всю троицу человеческой жизни – «рождение-жизнь-смерть», но глубину и широту этих исследований обычный человек не может себе представить.
Почему человек рождается? Почему именно в этой пространственно-временной точке появляется «Я»? Какие метаморфозы происходят в самый момент рождения и как они влияют на последующую «жизнь»?
Почему человек умирает? Каковы ощущения человека в момент смерти? Какие происходят метаморфозы? Существует ли человек после смерти еще в какой-то форме? Является ли смерть для человека конечной остановкой?
Это рождение и смерть.
Может ли человек еще возродиться после смерти? Скажем, человек умер на короткое время, а в результате усилий по его спасению снова ожил, это ведь возможно. Ну, а если время смерти будет подлиннее, скажем, один-два года, десять-двадцать лет, может ли он еще воскреснуть? Еще шаг вперед – человек умер, прежней его формы уже нет, но может ли он воскреснуть в другой форме? Возможно ли это?
Это смерть и жизнь.
Может ли человек не умирать? Или, пусть и умрет, но может ли жить подольше? Обычно люди считают, что такая возможность существует. Но превзойти какую-то временную границу, скажем, жить двести-триста лет и даже дольше – возможно ли это? Кроме того, возможно ли жить, превосходя пространство и время?
Это рождение, смерть и жизнь.
Все это сомнения и трудности Нижнего из Трех Миров, а если подняться в Средний из Трех Миров и взглянуть оттуда, то откуда появилось человечество? Может ли оно исчезнуть? Каково его будущее прибежище? А если брать еще выше, то как обстоит дело с рождением и смертью Земли, Солнечной системы? А как с рождением и смертью Космоса?
А если все вышеназванные проблемы еще углубить, то в сфере знания обычных людей их невозможно принять, они считаются неправомерными.
Но даосы не связывают себя подобными путами. Они не только выдвигают более глубокие вопросы, но и охотно сами становятся объектами экспериментов, чтобы исследовать, существуют ли такие возможности.
Они крепко верят, что основа философской мысли даосов – учение о единстве неба, земли и человека, верна, они глубоко верят в безошибочность космических принципов, раскрытых в «Лао-цзы» и «И-цзине», и методов и приемов их познания.
Это придает им великую мудрость и великую смелость.
Как бы ни развивалось общество, небо и земля, с точки зрения людей, все те же самые небо и земля, солнце и луна все те же, в переменах существует вечность. Рождение как вечная загадка волнует нас, но волновала она и людей древности. Смерть как неуловимый призрак бродит в наших умах, но она бродила и в умах людей древности.
Мы сейчас изучаем рождение и смерть с помощью разных приборов, а даосы изучают их с помощью человеческого тела, изучают природу с помощью природных средств. Какой же из этих двух ходов мысли и методов изучения проблем ближе к сущности человека и космоса?
Снова вернуться в материнскую утробу и еще раз испытать рождение мы сейчас не можем. Но при рождении ощущения перехода от состояния плода к состоянию младенца испытывал каждый человек, это непременно осталось в памяти, но только каким-то непонятным образом забылось. Если бы можно было найти способ восстановить эту память. Возможно ли такое? Даосы на этот вопрос имеют свой собственный и ими самими найденный ответ.
Что касается смерти, то предзнание о ее неизбежности и сам практический процесс – это две совершенно разные вещи. Получить практический опыт смерти возможно, только если разок умереть.
Люй Дунбинь сделал это, он осуществил великий и бесстрашный опыт смерти.
Смерть раскрыла для него великую истину космоса.
Смерть одарила его великой мудростью.
Чтобы превратить проникновение в суть космоса в результате прохождения через смерть в процесс самосовершенствования, который можно было бы воспроизводить, Люй Дунбинь со своими учениками осуществил эксперимент, полный трагизма и мужества. Из трех тысяч учеников умерло восемьсот, цена была заплачена высокая. И полученные результаты были чрезвычайно драгоценны. После их обобщения приемы мастерства передавались в Школе Драконовых Ворот от учителя к ученику, тайна сохранялась неукоснительно, за тысячу лет традиция ни разу не прервалась.
Кто были те восемьсот первопроходцев? Их имена и фамилии уже невозможно установить, потомки не запомнили их подвига.
Но и сегодня в Школе Драконовых Ворот проблема воскресения после смерти не решена полностью. Когда Ван Липин дошел в процессе совершенствования в выплавлении до смерти в результате воздержания от пищи, Учителя не были совершенно уверены, что он может ожить.
У Ван Липин в этом отношении не было ни малейших колебаний, он принял испытание спокойно. И до сих пор исповедует символ веры: «Ради возможности понять стоит умереть!»
В промежутке после смерти от голодания до воскресения начался взлет из Нижнего из Трех Миров, мира «человека-событий-вещей», к Среднему из Трех Миров, миру «Неба –земли-человека», это было начало подъема в совершенно новый мир.
Дорогой к такому успеху служила созданная патриархом Люем техника внутреннего мастерства. Ее важной составной частью является совершенствование в выплавлении Шести Линий внутреннего мастерства внутри человеческого тела.
Исследования тела человека, проводившиеся древними, начинались с вещей, обладающих формой и материей, после этого шли глубже, к вещам, обладающим формой, но не имеющим материи, и лишь в самом конце мысленно исследовались вещи без формы и материи. Источник медицины – в шаманстве, от открытий, сделанных древними во сне, протянулась мысль, что внутри и вне человеческого тела существует какой-то чудесный «мир», бесформенный и бестелесный, неизмеримо глубокий. Раскрытие тайны человека стало священной тайной для людей на всем протяжении истории.
Самое удивительное в китайской медицине это то, что на базе учения об Инь-Ян и Пяти Элементах было открыто существование каналов и меридианов человеческого тела. Но как проходил поиск и как было это открыто, сейчас уже неизвестно.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54