п., он уже прошел, он знал уже также великий смысл древнейших даосских классических канонов, таких как «Лао-цзы», «Чжуан-цзы» и другие. И даже запомнил наизусть важные фрагменты из них. Учителя-Отцы уже начали преподавание ему многих важных классических произведений, входящих в «Дао цзан», таких как «Чжоу и» («Чжоусские Перемены»)? «Хуанди нэй цзин» («Трактат Желтого Императора о внутреннем»),?+ «Хуан тин цзин» («Канон о желтом дворе»)?++, «Инь фу цзин» («Канон об иньских знаках»),?*** «Цин цзин цзин» («Канон очищения»), а также жизнеописаний некоторых патриархов. В школе Ван Липин изучал основы культурных знаний, которые изучают все обычные люди – язык, математику, естествознание, географию, историю, биологию, а здесь, у трех старцев, он изучал намного более широкую, глубокую и богатую систему теории культуры. Благодаря совершенствованию во внутреннем и внешнем мастерстве и в работе во сне умственные способности Ван Липина были уже не сравнимы со способностями обычных людей, три старца преподавали ему множество глубоких эзотерических вещей, и он мог все это понять и запомнить.
И нынешней ночью Человек Беспредельного Дао снова учил Липина принципам самосовершенствования: «Патриарх Чунъян сказал: „Существует пять ступеней бессмертных: бессмертные-гуй, демоны, не обладают качествами, которыми следует овладевать; о бессмертных-людях не стоит говорить; бессмертные-земные живут в этом мире долго; бессмертные-шэнь, духи, то появляются, то исчезают. Скрытое и явное в них никто не может измерить, за одним их телом стоит другое тело, они способны раздваиваться – вот что называется бессмертными духами шэнь. Бессмертные-небожители стоят выше бессмертных –духов. Кто изучает Дао, не должен быть последователем только низшего и среднего. Когда изучают самые высшие, истинные приемы, основанные на едином, сокровенном Дао, превыше которого нет ничего, то проникают в Небо и землю, Инь и Ян, глубоко постигают сотворение Пяти Элементов. Нет более важного принципа, чем Инь-Ян. Небо, земля, солнце, луна и Пять Элементов созданы благодаря нему. Когда Великий Предел Тайцзи положил начало различению, чистое ци поднялось вверх, от чего получило образ Небо. Мутное же ци опустилось вниз, от чего получила форму земля. Семя-цзин элементов Дерева и Огня образовали солнце, а цвет элементов Металла и Воды – луну. Небо, земля, солнце и луна созданы благодаря возбуждению двух ци, эти два ци обращаются между Небом и землей. И их непрерывная циркуляция порождает все многообразие видов живого. Так же и с человеческой жизнью –собирается отцовское семя и материнская кровь, янское ци Неба, иньское ци земли, янская душа-хунь солнца и иньская душа-по луны, янская энергия-шэнь Огня, иньская энергия-цзин Воды, все тело человека создается из единения ци Неба и земли. Небо и земля – великие родители человека. Уразумевший это превосходит Инь-Ян Неба и земли, не понимающий этого погружается в море страданий, принимающее Тьму образов. Не ограниченный Пятью Элементами, не связанный Инь-Ян называется высшим небесным бессмертным, небожителем.“ А вот что касается принципов. Земной человек наблюдает движение солнца и луны, они ведь непрерывно обращаются по своим орбитам. Если говорить о солнце, то когда солнце поднимается, прирастает жара, ци становится сухим, по Триграммам это соответствует Огню. Когда солнце опускается, жара уменьшается, ци увлажняется, по Триграммам это соответствует Воде. Когда солнце удаляется от Земли, жара проходит, ци рассеивается, по Триграммам, это Дерево. Когда Солнце приближается к Земле, жара собирается, ци скопляется, по Триграммам, это Металл. Когда Солнце идет на равном расстоянии от Земли, жара затихает, ци сдерживается, по Триграммам, это Земля. И так от весны к лету, к осени, к зиме, затем опять возвращение к весне. Когда движением солнца все Пять Элементов исчерпываются, когда пройдена вся орбита, это называется годом. Если говорить о луне, то когда луна опускается, жара увеличивается, ци становится суше, по Триграмма, это Огонь. Когда луна поднимается, жара уменьшается, ци увлажняется, по Триграммам, это Вода. Когда луна приближается к Земле, жара проходит, ци рассеивается, по Триграммам, это Дерево. Когда Луна отдаляется от Земли, жара собирается, ци накапливается, по Триграммам, это Металл. Когда луна на равном расстоянии от Земли, жара утихает, ци сдерживается, по Триграммам, это Земля. Так Луна полнится и ущербляется, а затем снова полнится.. Движением Луны по порядку исчерпываются Пять Элементов, это еще одна орбита, называемая месяцем. Согласно самосовершенствованию по энциклопедии „Лин Бао тун“, необходимо Пять Элементов внутри человека привести в соответствие с внешними Пятью Элементами солнца и луны, а также с Пятью Элементами земли. При совершенствовании в соединении Трех миров –Неба, земли и человека – работа по „Лин Бао тун“ завершается успехом только тогда, когда от Девяти возвращаются к Восьми, от Восьми – к Семи, от Семи – к Шести, от Шести – к Пяти, от Пяти – к Четырем, от Четырех – к Трем, от Трех – к Двум, от Двух – к Единому, когда возвращаются в итоге к Великому Пределу Тайцзи, где Тайцзи – это шар. Ты уже много месяцев совершенствуешься в работе с Тремя мирами. Сегодня благоприятный день, чтобы подняться на более высокую ступень, чтобы достичь сокровенного Дао, работай прилежно и упорно».
Ван Липин уже совершенствовался в соединении Трех миров – Неба, земли и человека – в соответствии с тайными методами, завещанными патриархами и переданными ему Дедом и Отцами-Учителями. Неуловимыми и сокровенными глубинами своего тела он усвоил метаморфозы Пяти Элементов неба и земли, похитил блеск солнца и сияние луны Прежнего Неба для пополнения изначального ци Прежнего Неба в своем теле, постепенно понял существо перехода «987654321», осталось только отточить мастерство этого поворота.
Когда наступила ночь и взошла луна, Ван Липин уже занимался, сидя в позе лотоса, на заранее выбранном месте среди зеленых трав и деревьев. Он отрегулировал тело, ци и мысли, погрузился в покой и неподвижность и мысленно следил, как золотая луна медленно поднимается с восточного края неба. Луна приближается к нему, постепенно увеличиваясь и светлея. Подобная чудесному сгустку ци, она льет во все стороны яркий свет, уже наполнивший все тело. Вслед за этим он почувствовал, что все его тело «испаряется», его больше уже нет, и между небом и землей вообще ничего нет. Осталось только ощущение того, что тело, словно сгусток ци, поднимается, подлетает к луне, тоже гигантскому сгустку ци, смешивается с ним, исчезает. Нет больше времени, нет больше пространства.
Небо с восточного края постепенно бледнело. Можно уже было различить плывущие по нему облака. Вот оно из черного стало серым, а потом белесым, и в нижней части появилась полоска светло-желтого цвета. Вскоре воздух посинел, звезды померкли. Луна уже переместилась на западный край, наступило раннее утро. Восток порозовел, предвещая восход солнца. Сияя золотом, оно медленно поднималось над землей. Ван Липин все еще сидел неподвижно в позе лотоса. Он уже почувствовал, что солнце взошло, поднял лицо и посмотрел прямо на него. Потом закрыл глаза – вбирает внутрь лучи энергии шэнь, посылает их вниз – и вот уже золотое солнце обращается в его теле, Ван Липин омывается в солнечном свете и солнце в его теле похоже на новорожденного младенца, здорового и прекрасного.
Ван Липин сидит так неподвижно уже несколько дней и ночей. В сидячей медитации он тонко усваивает законы движения и изменения небесных тел, ищет соответствующие изменения в глубинах своего тела и постепенно обретает просветление. В действительности движения и изменения в человеческом теле происходят одновременно с движением и изменением неба и земли. Внешнее движение непременно вызывает ответную реакцию внутри, а реакция вызывает чувство. Когда ты можешь управлять чувствами, даже если еще не можешь придать им обратное направление, такое мастерство в глазах обычных людей уже не считается мелким. Но до требований Деда и Отцов-Учителей от этого еще далеко. Надо уметь поворачивать обратно, от Девяти поворачивать к Одному, от движения по часовой стрелке – к движению против нее, только тогда в покое сосредоточиваешься на Едином, обретаешь великое Дао. Единственный метод овладения движением по часовой стрелке и против нее – работа над собой.
Человек Дао Чистой Пустоты в процессе работы Ван Липина над Тремя мирами снова давал ему основы знаний о том, как даосы занимаются пестованием жизни.
Пестующие жизнь считают, что небо и земля среди вещей самые великие, а человек – самый одухотворенный. Человеческое тело – микрокосм, внутри него есть небо и земля, солнце и луна, Инь и Ян, есть обращение Пяти Элементов Металла, Дерева, Воды, Огня и Земли, которые достигают равновесия, взаимопорождаются и взаимопреодолеваются, взаимно поддерживают и обижают друг друга. В «Шу цзине», в главе «Хун фань» для Пяти Элементов установлены числа: «Единицу называют Водой, Двойку – Огнем, Тройку – Деревом, Четверку – Металлом, Пятерку – Землей». Поясняется там и природа Пяти Элементов: «Водой зовется увлажняющее то, что внизу; Огнем –раскаляющее то, что наверху; Деревом зовется изгибающееся прямое; Металлом зовется послушное обработке; Землей зовется то, что при посеве дает урожай». В «Хуанди нэй цзин», в разделе «Су вэнь. У чан чжэн да лунь» еще подробнее об этом говорится., считается, что «ровный характер» Пяти Элементов таков: «Деревом зовется то, в чем сильна гармония; Огнем зовется то, что дает свет; Землей – то, что готово к метаморфозам; Металлом – то, что выправляется до плоскости; Водой – то, что спокойно покоряется». О случае «недоразвитости» Пяти Элементов сказано: «Деревом зовется то, в чем гармония слаба; Огнем–то, в чем свет прячется, Землей – то, что следует низким образцам; Металлом – то, что покоряется обработке; Водой – то, что иссыхает». О «пересоле» в Пяти Элементах говорится: «Деревом зовется пускающее ростки; Огнем–гневно вспыхивающее; Землей – щедро расточающее; Металлом – то, что прочно; Водой – то, что течет равномерно». Глубокое познание природы Пяти Элементов и их взаимосвязей, приведение внутренних Пяти Элементов в соответствие с Пятью Элементами космоса, пестование истинного ци, регулирование Инь-Ян – это и есть Дао Вечной Жизни.
Самую большую связь с циклическими движениями в теле человека имеют небо и земля. Грубо можно подразделить их на Землю, Луну и солнце. Один оборот Земли – это один день и одна ночь. В человеческом теле этому соответствует циклическое движение по орбите Земных Ветвей Мао и Ю, цикл открытия меридианов. Одному обороту Луны вокруг Земли в человеческом теле соответствует Малая Небесная Орбита, а одному обороту Земли вокруг Солнца – Большая Небесная Орбита. Небесные орбиты – это различные циклы циркуляции жизни. Не занимающийся самосовершенствованием и то знает, что в циклах циркуляции, соответствующих небу и земле, есть время работы и время отдыха, и следует этому. Работающий же над собой, регулируя иньское и янское ци внутри тела, сознательно ведет обращение ци по небесным орбитам, это есть следование орбитам на более высокой ступени мастерства. Когда же самосовершенствующийся на высоком уровне с помощью Истинного ци внешних Пяти Элементов пестует Истинное Ци внутри тела, когда, следуя по орбитам в обратном направлении, он поднимается вверх, когда Вода и Огонь заключают брак, зарождается снадобье, собирается снадобье, завязывается Пилюля,которая согревается и пестуется, это уже бессмертный.
Патриарх Люй (Дунбинь) сочинил «Стелу ста знаков», в которой поется:

Пестуй ци и заветы молчания блюди,
Покори свое сердце Отсутствию Дел,
А смутится покой –патриархов своих помяни,
Больше них в безмятежности кто преуспел?
Мыслям истинным должно вещам отвечать,
Чтобы им отвечать, с заблужденьями надо проститься
И сердечной природы хозяином надобно стать,
Овладеешь природою сердца – и ци воротится.
Возвращается ци –завязалась Пилюля уже,
Ли-Огонь, Кань-Вода составляют в сосуде чету.
Инь и Ян повторенье свое породят,
Небеса потрясают удары великого грома.
Облака проплывают над крышею с острым коньком,
Восполненье дают высыхающей Сладкой Росе
Долголетья вино пригубив хоть единый разок,
Кто беспечным и праздным остаться сумеет?
При сиденьи внимает музыке без струн,
Перемен и Творенья Пружины воочию зрит.
Двадцать строчек всего начертала рука,
Их секрет – все ступени ведут в облака

Ван Липин продолжал заниматься по указаниям Учителей и прилежно осваивал принципы Трех Орбит.
На рассвете солнце встает на востоке, это Время Мао, Время Зайца, великое ци востока блестит в солнечных лучах, температура его поднимается, объем увеличивается, медленно и плавно всплывает оно вверх, это ци, рожденное Молодым Ян. В полдень солнце стоит над головой, находится на макушке неба, это Время У, Время Коня. Температура ци поднимается выше, объем его увеличивается намного, оно быстро взлетает, Тьма вещей растет в это время лучше всего, это время зовется временем, когда Старый Ян растит ци. После полудня солнце клонится к западу, это Время Ю, Время Петуха, теплота великого ци рассеивается, объем его уменьшается, оно медленно опускается, Тьма вещей начинает сжиматься, это время называется временем, когда Молодая Инь собирает ци. Солнце скрылось, темная ночь, это Время Цзы, Время Мыши, великое ци охлаждается объем его уменьшается, оно исчезает, это время называется временем, когда Старая Инь сохраняет ци.
Внутреннее ци тела человека находится с этим во взаимном соответствии. Ци печени – это ци, которое рождается Молодым Ян; ци сердца –это ци, взращенное Старым Ян; ци легких – ци, собираемое Молодой Инь; ци почек –ци, сохраняемое Старой Инь. Во Время Мыши внутри тела в почках рождается ци, во Время Зайца оно приходит в печень, во Время Коня –в сердце, ци, накопившееся в сердце, рождает жидкость, во Время Петуха она приходит в легкие, во Время Мыши – в почки.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54