Христианские хроники указывают, что в храмах зороастрийских божеств ст
ояли статуи, сделанные греками, «так как никто в Армении не умел делать из
ображений». Все эти статуи были разрушены, когда страна приняла христиан
ство. Нашли прекрасную бронзовую голову богини, похожую на голову гречес
кой Афродиты. Видимо, она принадлежала статуе Анахит. Знаменитая статуя
этой богини, сделанная из чистого золота, стояла в Эрэзе, и в 36 г. до н.э. ее по
хитил один из воинов Марка Антония.

Храмы огня и статуи святилищ


Святилища божеств, называвшиеся парфянами, по-видимому, багин (
«место богов»), вызывали, как кажется, у христиан больше ярости, чем храмы
огня, которые реже упоминаются в христианских писаниях. Именно в армянск
ом языке сохранилось, однако, парфянское обозначение храма огня Ц
атурошан (по-армянски атрушан ), означающее «место горящег
о огня». В Каппадокии, области в Малой Азии, ранее тоже принадлежавшей Ахе
менидам, персидские поселенцы, отрезанные македонским завоеванием от с
воих единоверцев в Иране, продолжали исповедовать веру своих предков. На
блюдавший их там в I в. н.э. Страбон рассказывает, что эти «зажигатели огня»
имели много «святилищ персидских богов», а также храмов огня. Последние,
пишет он, были «примечательными помещениями; в центре них находился алта
рь, на котором было очень много золы и где маги поддерживали вечный огонь.
И, входя туда каждый день, они примерно в течение часа произносили заклин
ания, держа перед огнем пучок прутьев, одетые в высокие войлочные шапки, к
оторые опускались до щек так низко, что закрывали им губы» (Страбон XV. 3, 15). По
следняя деталь описания соответствует и ахеменидским изображениям маг
ов, и некоторым другим вырезанным на камнях рельефам, относящимся к селе
вкидскому и аршакидскому времени.
Другое описание храмов огня парфянского периода принадлежит греческом
у путешественнику Павсанию, который пишет о персах в Лидии, области к зап
аду от Каппадокии. У них, писал он, есть «святилища в городах Гиерокесарии
и Гипепы, а в каждом святилище есть небольшой храм, в храме на алтаре лежит
зола, но цвет у этой золы необычный. Маг, войдя в храм и сложив сухие дрова н
а алтаре… воспевает заклинание божеству на варварском и для грека совер
шенно непонятном языке… Затем без применения огня дрова возгораются, и я
ркое пламя вспыхивает на них» (Павсаний V, 27,3).
И этот рассказ, и сообщение Страбона основываются, возможно, на описании,
данном зороастрийцами, причем неверно понятом Павсанием (так, он говорит
, например, что жрец читает свое заклинание по книге). Все же обряд, о которо
м они сообщают, очень похож на тот, который и сейчас совершается ежедневн
о перед каждым небольшим священным огнем всеми зороастрийцами. Почитан
ие мирянами священных огней в парфянское время упоминается в нескольки
х эпизодах из «Вис и Рамин», парфянской поэмы, дошедшей до нас в позднейше
м персидском переложении. В одном случае Царь царей в ней щедро одаривае
т храм огня землями, стадами окота, драгоценностями и деньгами. В другом э
пизоде царица посещает храм огня для того, чтобы, как она говорит, поблаго
дарить за выздоровление своего брата. Она совершает приношения самому о
гню, щедро одаривает храм и приносит в жертву скот, а мясо раздает бедняка
м.
К парфянскому периоду восходят не только первые описания служения свящ
енным огням, но и древнейшие сохранившиеся руины подлинного храма огня.
Эти развалины находятся на горе Кухи-Хаджа (букв. «Холм хозяина»), в Систа
не (древней Дрангиане), на юго-востоке Ирана. Эта гора одиноко возвышается
наподобие стола посреди неглубокой низменности, которая зимой затопля
ется водой и превращается в широкое водное пространство. Она могла служи
ть святилищем для местных зороастрийцев задолго до того, как с запада бы
ли заимствованы храмы и алтари, так как гора расположена рядом с озером Х
амун, то есть тем самым озером Кансаойа, в котором должны зародиться Спас
ители (Саошйанты). Воздвигнутый там храм огня перестраивался несколько р
аз, но древнейшие его части относятся к селевкидскому или раннепарфянск
ому периоду Первоначальный план этого сооружения, насколько его можно п
роследить по остаткам здания, включал прямоугольный зал, который вел в н
ебольшое квадратное помещение с четырьмя колоннами посредине соединяв
шееся, в свою очередь, с еще меньшим, служившим, может быть, святилищем огн
я. Второй храм построен на том же месте примерно в IIIЦ II вв. до н.э. Он имел тот
же первоначальный план, но включал еще и коридор вокруг маленького квадр
атного помещения и находившегося позади него святилища. На горе найден к
аменный алтарь огня с колоннообразной подставкой, с трехступенчатым ос
нованием и трехступенчатой верхней частью, но алтарь этот стоял, очевидн
о, в третьем, сасанидского времени храме, хотя такой тип алтарей известен
с эпохи Ахеменидов и, вполне возможно, использовался еще в более старых с
ооружениях парфянского периода.
Что касается священных огней в самой Парфии (древней Партаве), то Исидор Х
аракский, живший примерно в 66 г. до н.э. Ц 77 г. н.э., сообщает (Парфянские стоян
ки 11), что вечный огонь поддерживался в городе Асааке, где «Арсак был вперв
ые провозглашен царем». Вероятно, этот огонь был династийным огнем Аршак
идов, установленным ими по ахеменидскому образцу, может быть, для того, чт
обы подчеркнуть тот факт, что они являются наследниками великих персидс
ких царей. Видно, уже при Митридате II они даже разработали для себя генеал
огию, которая возводила их происхождение к «Артахшатре, царю персов» (то
есть, возможно, к Артаксерксу II, основавшему по всей стране храмы Анахите,
где его ежедневно поминали).
Артаксеркс или Артахшатра значит букв. «Владеющий царством истины», и в
сасанидское время Аршакиды назывались парафразом этого имени как те, «к
то известны истинностью власти» (Большой Бундахишн XXXVI, 9). Парфянские жрецы
переработали историю прихода Аршака к власти так, чтобы у него, подобно Д
арию Великому, было шесть знатных помощников. Аршакиды, так же как и Ахеме
ниды, признавали в своем царстве шесть великих семей. Таким образом, иран
ский царь снова имел на земле шесть помощников, подобно тому, как Ахурама
зда Ц шесть Амэша-Спэнта на небе. Аршакиды стали снова использовать ахе
менидский титул «Царь царей», не употреблявшийся Селевкидами. Эти притя
зания, а также их претензии на происхождение из рода Ахеменидов, по-видим
ому, вызывали глубокое возмущение в Парсе, где продолжались ахеменидски
е традиции, как свидетельствуют об этом некоторые имена местных правите
лей (Дарий и Артаксеркс). Сами же Аршакиды настолько не стремились к самод
ержавной, единоличной власти, что разрешали этим вассальным правителям
устраивать собственные династийные огни, так что количество священных
огней в их владениях значительно увеличилось.
Три величайших священных огня зороастризма, а именно Адур-Бурзэн-Михр, А
дур-Фарнбаг и Адур-Гушнасп, если они не были «возведены на престол» еще п
ри Ахеменидах, видимо, установлены в раннепарфянский период, потому что
при Сасанидах их происхождение уже окутано тайной и стало легендарным. С
читалось, что все три эти огня созданы самим Ахурамаздой «для защиты мир
а» (Большой Бундахишн XVIII, 8), и первоначально они свободно перемещались, ока
зывая помощь там, где это было необходимо. Так, рассказывается, что в царст
вование легендарного царя Тахморупа однажды в бурную ночь люди перепра
влялись из одного края в другой, влекомые мифическим быком Срисоком, ког
да жаровня, в которой они держали огонь, была вдруг унесена в море. Тогда в
спыхнули три больших огня на спине быка и загорелись так ярко, что освети
ли переправу. Они помогли также Джамшиду (авестийскому Йима-Хшаэта) сове
ршить многие его героические подвиги.
При парфянском владычестве огонь Адур-Бурзэн-Михр занимал, очевидно, ос
обое положение, потому что это был их собственный огонь, устроенный на го
ре Реванд (по-видимому, на одном из отрогов Нишапурских гор в Хорасане, то
есть в самой Парфии). Огонь был помещен в храм, как гласит легенда, самим Ви
штаспой, после чего «он показал много явных чудес для распространения ве
ры и установления истины, для того, чтобы привести Виштаспу и его потомко
в к вере в бога» (Большой Бундахишн XVIII, 14). Парфяне заявляли, что их любимый ог
онь сыграл в истории обращения царя Виштаспы в веру роль, ранее отводивш
уюся божеству огня Ц Атар (Динкард VII, 4, 75Ц 8).
Благочестивая легенда, несомненно, поощрявшаяся жрецами этого огня, при
водила к Адур-Бурзэн-Михру на протяжении всей аршакидской эры бесчисле
нных паломников. Преданность самих Аршакидов священному огню отмечена
и в поэме «Вис и Рамин», где говорится о том, что один из парфянских царей о
трекся от престола и провел свои последние дни в уединении в храме Адур-Б
урзэн-Михр. О двух других огнях больше известно по эпохе Сасанидов, когда
настала их очередь пользоваться царской благосклонностью. Еще один поч
итаемый огонь, известный в более позднее время, огонь Каркой в Систане, во
зможно, тоже учрежден в эпоху Аршакидов.
Этот район Юго-восточного Ирана, когда-то называвшийся Дрангианой, в пар
фянское время получил имя Сакастан (позднее Сагастан, Сейстан), потому чт
о в конце II в. до н.э. кочевники-иранцы саки
Сакастан Ц букв. «Страна саков».
, оказывавшие, по-видимому, большую помощь Митридату I в его военных п
оходах, получили разрешение или же сами поселились в этой области. Очеви
дно, в свою очередь они приняли местную культуру и религию и почитали свя
щенные огни. Со временем их легенды о великом воителе и герое Рустаме сме
шались со сказаниями о Кеянидах, предках Виштаспы, и, таким образом вошли
в зороастрийские предания.
Так же, как и руины храмов огня, развалины багин, то есть святили
щ со статуями богов, известны начиная с парфянского времени. Храм Фратад
ара в Персеполе, по-видимому, был восстановлен и использовался как место
для богослужений при Селевкидах, так как в нем найдена вотивная табличка
, надписанная по-гречески с посвящением Зевсу, Аполлону и Гелиосу, Артеми
де и Афине. Поклонение этим чужеземным богам, возможно, соединилось с зор
оастрийским культом, но затем, под властью парфян, снова уступило место п
равоверному почитанию божеств-язата. В оконном проеме одного из близлеж
ащих зданий есть рельефное изображение молящегося человека: обе руки по
дняты, в одной он держит пучок прутьев Ц барсом. Предполагают,
что этот храм стал местом богослужений для Фратарака, династии вассальн
ых правителей этой части Персии (Парса) при Аршакидах; из-за ошибки в чтен
ии имени династии он и стал известен как храм «Фратадара».
Более скромным свидетельством слияния эллинистических и зороастрийск
их культов служит небольшое придорожное святилище Геракла Каллиника, в
ысеченное в скале горы Бехистун, рядом с большой надписью Дария. В этом св
ятилище есть надпись на греческом языке, указывающая, что оно устроено о
коло 147 г. до н.э., но там же имеется и неоконченная арамейская надпись. Место
положение этого святилища тоже позволяет полагать, что им пользовались
и греческие, и иранские богомольцы, а Геракл Победоносный, изображенный
полулежащим с чашей в руке, отождествлялся с Вэрэтрагной, божеством Побе
ды, которое у зороастрийцев покровительствует путешественникам. Иранц
ы, проходившие мимо по этому великому торговому пути под Бехистунской ск
алой, могли совершать приношения и молиться о защите Вэрэтрагне, в то вре
мя как греки взывали к благодетельной мощи своего бога.
Смешение культур можно заметить также в развалинах большого храма в Кан
гаваре в Верхней Мидии (Курдистан). Эти руины сохраняли эллинистические
признаки, я, по сообщению Исидора Харакского, в храме поклонялись Артеми
де. Однако она Ц одно из отождествлений Анахиты, я в послеселевкидское в
ремя Кангаварский храм был, возможно, полностью посвящен ей. Остатки еще
одного храма обнаружены в Сузах, одной из столиц Ахеменидов. Этот храм вы
строен, по-видимому, или в ахеменидское время, при Артаксерксе II, или поздн
ее, с использованием камней, взятых из дворца Артаксеркса. Неясно, было ли
это довольно скромное святилище храмом огня или же содержало изваяние б
ожества.
Для обозначения двух типов священных зданий существовало, no-видимому, дв
а парфянских слова. Одно из них, засвидетельствованное опять-таки лишь н
а армянском языке, Ц *михрийан (армянское мехеан ), или
букв. «место Митры». Оно, так же как и древнеперсид-ское бразмадана,
первоначально могло означать просто место для совершения богослуж
ений высшего порядка (все они, совершаемые от восхода до полудня, находят
ся под особым покровительством Митры). Другое Ц айазан, то есть
«место поклонения», соответствие древнеперсидского айадана.
Слово встречается в надписи на черепке из царственной Нисы, древнейшей с
толицы Аршакидов в самой Парфии.
Этот город с его дворцами и святилищами находился возле современного Аш
хабада в советской Туркмении. Среди многочисленных объектов, раскопанн
ых на развалинах города русскими археологами, большое количество череп
ков имело надписи. Это были однообразные записи поступлений вина и други
х продуктов, но иногда в них содержатся случайные жемчужины бесценных св
едений. Среди последних и два упоминания об айазан. В одном месте говорит
ся об «Айазан храма Нанай», что являлось, возможно, святилищем со статуей,
так как Нанай была иноземной богиней, поклонение которой, пришедшее из Э
лама и Месопотамии, вошло в культ Анахиты и распространилось по всему зо
роастрийскому миру. В другом упоминается «Айазан Фрахат»; поскольку имя
Фрахат (греческое Фраат) носили парфянские цари, то полагают, что в этом хр
аме находился огонь, посвященный душе умершего правителя.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48