Будучи богатым, он не должен забывать о материальной поддержке своих родителей и делить свое богатство с другими. Он не должен с презрением относиться к добродетельным духовным наставникам и их учениям. И опять таки, обрати внимание насколько близки эти требования заветам Христа.
Еще Будда в одном из текстов дает советы, как быть счастливым мирянином. Будда указывает на четыре фактора счастья в этой жизни и четыре фактора счастья в следующей. По его мнению это: во-первых, приложение усилия, во-вторых, осторожность, в третьих, хорошие друзья, и, наконец, сбалансированные средства к существованию, все они ведут к счастью в этой жизни. Богатство должно быть защищено от огня, наводнения, воровства и правительства. Вера в Три Драгоценности, нравственность, милосердие и мудрость ведет человека к счастью в следующем рождении.
Причем, тексты приводят много примеров того, как Будда учил простых людей семейной экономике! Интересно, что все они очень подходят для современной жизни! Ну вот к примеру. Будда дает советы молодому человеку по имени Сигала. Он говорит, что домохозяин не должен быть ленивым, и что он должен в поте лица трудиться. В этом тексте перечисляются шесть каналов растраты богатства – распитие спиртного, блуждание без дела в ночные часы, частое посещение увеселительных мест, азартные игры, общение с никчемными людьми и лень. Хорошая компания, в которой есть интерес к достижению благосостояния, очень важна. Злобные дружки приносят страдание и в этой, и следующей жизни. Плод истинного учения определяется истинной дружбой и хорошей компанией. Ничего нельзя достичь без помощи истинных друзей, которые ведут человека по правильному пути.
Деньги, заработанные правильным усилием, должны быть потрачены мудро, и домохозяин должен знать, как откладывать деньги на будущее для себя и других. Будда советует молодому человеку разделить его прибыль на четыре части. И инвестировать две четверти в дело, одну четверть отложить на будущее, а использовать другую четверть для ежедневных расходов. Тогда не придется занимать деньги у ростовщиков и выплачивать высокие проценты, которые порабощают человека. Будда также советует ему не преступать норм морали в силу жажды гнева и неведения. «Кто ведет себя безнравственно, тот умаляется как убывающая луна. Напротив, кто придерживается нравственных правил, тот увеличивается как растущая луна» - вот так говорит Будда. Что ты скажешь? Разве это не мудро?!
- Очень! – согласился я и с Буддой, и с Рахни.
Потом, уже поздним вечером мы вернулись в отель. Последним местом, которое я увидел в тот вечер, был парк под названием Малайа. Он, как и все в Калапе восторгал своей красотой. В нем росли сандаловые деревья с переплетенными ветвями и листьями. Красивые вечерние облака, плавали наверху над парком, отбрасывая загадочные тени и наполняя воздух влагой. Изредка начинался сильный и прохладный дождь, мне показалось, что он был с ароматом камфары. Я испытывал такое чувство, будто его капли, падающие на меня, как бы смывали все страдания с моего существования.
Я обнял Рахни, как прежде. Она не отстранилась, а только сильно прижалась, как при последнем прощании.
- Милая, ты много мне рассказывала о буддизме, о Шамбале, я слышал практически обо всем. Вот только не слышал о тебе, о том, как ты сюда попала! Расскажи!
- Я тебе говорила кто я и откуда. Моя прежняя жизнь не отличается от миллионов других, таких же рядовых и несчастных. Детство, отрочество, юность. Смерть отца, которого я сильно любила – первые страдания. Учеба в школе, где меня невзлюбили, называя грязнулей и нищенкой, – новые страдания. Затем смерть матери и опять страдания. Одиночество, поиски работы, голод, дурные люди, избиения, рабство – все новые и новые страдания. Жизнь мне казалось одной огромной болью. Я не верила, что возможно не страдать и быть счастливой. Мои походы в церковь не облегчали жизнь. Конечно, не стоило ждать от православия каких-то результатов. Я ведь не американка, которая в обмен на свое благочестие требует от Господа всех жизненных благ, а если они не падают, как манна небесная, начинает проклинать бога. Мне предлагалось только терпеть. Ведь «Господь терпел и нам велел». Я молилась, думала о монашестве, но вовремя отказалась. И это, надо сказать, благодаря православному батюшке. Именно он остановил меня от пострига. Я благодарна ему.
В один, не могу сказать прекрасный, день, я тогда работала официанткой в дешевой забегаловке, ко мне обратился незнакомый мужчина, по внешности монгол. Он зашел к нам перекусить. Когда я его обслужила и выложила чек, он, достав из бумажника деньги, сказал:
- Почему ты здесь? Разве тебе нравится страдать?
- Откуда вы знаете, что я страдаю? – спросила я его.
- Это не сложно понять. Даже если бы ты была богата, жила бы в роскоши, имела все, что необходимо и тогда бы я спросил тебя, отчего ты страдаешь. Любой человек страдает. Богатый или бедный. Сегодня ты, кажется, счастлива, а завтра ты плачешь! Ну, а про тебя мне сказали твои красные заплаканные глаза, уставший вид и синяки на руках.
Он расплатился и ушел. Потом он пришел еще один раз, чтобы предложить мне работу у него. Он оказался настоятелем буддийского монастыря, затерявшегося где-то в горах Алтая. В Москву приехал на встречу с буддистами России.
Это был серьезный шаг, поэтому я не сразу дала согласие. Перед этим мне захотелось увидеть своего батюшку, к которому я ходила. Тот внимательно выслушал меня и сказал:
- Иди! Если ты найдешь там свое счастье, то Господь не осудит тебя! Даже в буддизме есть истины, которые близки православию. Служение людям не может быть признано грехом! Сохрани свою чистую душу! Я благословляю тебя! Видимо, сам Господь подготовил для тебя этот путь!
Я пришла к монголу, и он отвез меня в свой монастырь. Не скажу, что я стала счастлива. Жизнь там была тяжелее, чем в Москве. Но эта была другая жизнь. Трудности быта компенсировались учением, которое я начала постигать.
Я стала осознавать, что прошлое и будущее существуют только в моем уме, а настоящее не имеет собственной реальности. Ужасное вчера осталось в памяти, завтра, мое будущее, принадлежит воображению, а сегодня скоро пройдет. При осмыслении своей жизни мне стало открываться, что время, казавшееся столь ощутимым и реальным, самой основой существования, растворяется в пустоте, а вместе с ним и все, к чему я стремилась и надеялась найти, все вещи и события, которые в происходят в жизни. Я стала понимать, что каждая вещь и каждое событие, даже если обретает материальную форму, длится лишь краткое время, а затем исчезает, затухая в памяти. Как можно схватить и удержать то, что неизбежно превратится в наших руках в туман?
Мы стараемся избежать этого осознания, потому что оно угрожает лишить нас всех богатств, которые мы имеем, включая жизнь и самих себя. Мы ищем в будущем момент, который будет длиться вечно, или стараемся сохранить настоящее в воспоминаниях прошлого. Но мы не сможем избежать старости, и по мере старения начинаем чувствовать, что пойманы в ловушку времени и обречены на уничтожение. Столкнувшись с преходящей и непрочной природой времени я, однако, открыла, что вместо того, чтобы держать его в плену, время в действительности может освободить меня от его нынешнего состояния обусловленности. Я увидела, что все, и даже то, чего я больше всего желала, если будет длиться достаточно долго, неизбежно станет для меня цепями, будь то железными или золотыми. Однако, поскольку ничто не постоянно, ко мне пришло осознание, что и все вещи, которые сейчас связывают меня, все заботы и ограничения нынешней ситуации, в конце концов, уйдут прочь. Страх потерять все, даже то, что причиняет страдания, заставляло меня и большинство людей цепляться за что-то, будь то старое или новое, что лишь продолжает рабство. Поняв этот процесс, я напротив прекратила добавлять звенья к своим цепям и позволила времени разрушить те, которые уже сковали меня.
Когда поступая так, я прекратила цепляться за прошлое и стремиться к будущему, мои ощущения времени тоже исчезли. Я больше не беспокоилась о том, что будет, и не тосковала по тому, что было — я приобрела полное сознание того, что переживала в тот час. Эта осознанность преобразила восприятие настоящего так, что я уже не видела его кратким мигом, проносящимся мимо меня из будущего в прошлое. Вместо этого мне открылось глубокое ощущение вневременности каждого проходящего момента. Моменты продолжали приходить и уходить — время не замораживалось, но осознанность, через которую они проходили, пребывала. В царстве действительного опыта, в противовес мыслям о нем, «сейчас» никогда не становится «тогда»: теперь всегда теперь, и каждый момент открывает вечное сейчас. Вместо того чтобы пытаться проследить уход моментов в прошлое, нужно пребывать в своей осознанности настоящего, что фактически и есть все, что ты можешь в действительности сделать. Жить в прошлом или в будущем невозможно!
И все же, как ни парадоксально, когда ты прекращаешь погоню за ними, ты обнаруживаешь, что и прошлое и будущее — прямо здесь, в настоящем! Ты видишь, что весь твой опыт времени может иметь место только сейчас. Когда я вспоминаю прошедшие события, я переживаю действительное воспоминание его в настоящем. А когда я воображаю будущее, делаю это сейчас. И прошлое, и будущее, а также и настоящее, принадлежат одному и тому же вневременному моменту чистой осознанности!
Так я постепенно стала понимать смысл жизни. Мой гуру помогал мне. Я радовала его своими озарениями. Через некоторое время мы могли вести с ним философские беседы на различные темы.
Однажды разговор зашел о счастье. Возможно, ли оно на земле или оно не существует. Вот тогда я узнала о Шамбале. Стране и месте, наиболее подходящем для счастья. Но оказалось, что попасть в страну практически невозможно. Как я не старалась найти путь, у меня ничего не получалось. После долгих поисков и раздумий мой гуру, наконец, заговорил на интересующую меня тему.
- Физически в Шамбалу очень трудно попасть. Для такого рода пути необходимо соблюсти очень много условий. Но ты можешь попасть туда другим способом!
- Как?! – воскликнула я. Мое сердце затрепетало в предвкушении тайны.
- Этот способ очень сложный! Чтобы его объяснить ты ответишь мне на вопрос, который я задам после маленького рассказа. Итак, послушай, как-то два друга захотели отправиться в Шамбалу, и пришли к далай-ламе, который послал их к панчен-ламе. «Похоже, вы готовы», — сказал панчен-лама, проникнув в их сознание, и дал им запечатанное письмо, с которым они должны были прийти к одному мяснику в Лхасе. Получив письмо, мясник вскрыл его и прочитал. «Все в порядке, вы готовы отправляться, ложитесь сюда» — сказал он, показав на деревянную доску для рубки мяса. Один из друзей лег, и мясник отрубил ему голову. Затем он повернулся к другому и сказал: «Отлично, ты следующий». Но второй друг от страха прижался к стене и отказался подойти. Тогда мясник сказал: «Смотри!» — и показал ему у себя подмышкой видение первого друга, идущего в Шамбалу и оглядывающегося назад в поисках своего товарища. Покачав головой, мясник добавил: «поскольку у тебя недостаточно веры, ты не можешь попасть в Шамбалу».
Готова ли ты последовать за тем первым путником?
- Да! Я пойду за ним! – ответила я, твердо веря в свои слова. Мне нечего было терять в жизни, но взамен я могла обрести счастье!
- Эта история поднимает интересный вопрос – сказал тогда гуру, пытаясь что-то мне объяснить, - отправился ли первый друг живым или в посмертном состоянии? Действительно ли мясник отрубил ему голову, или лишь создал иллюзию, чтобы испытать веру второго друга? Или же он действительно убил первого, но вернул его к жизни? Тибетские истории об учителях, использующих подобные средства для испытания веры своих учеников, делают возможными все эти альтернативы. Моя история не отвечает на этот вопрос, но двусмысленность, которую она оставляет вместо ответа, служит важной цели: она напоминает, что и жизнь, и смерть — иллюзорны, и, в конечном счете между ними нет разницы.
Ты можешь посетить Шамбалу либо во сне, либо медитируя. Если ты будешь готова, то тебе откроется необходимый путь. Попробуй!
В следующую ночь мне приснилась Шамбала. Я прошла тем же путем, что и мы с тобой. Я попала на прием к владыке. Он принял меня и вел со мной долгие беседы. Так же, как и тебе, он предложил остаться в стране или стать бодхисаттвой. Я выбрала второе.
Вернувшись в привычный мир, утром следующего дня я пришла к гуру и все ему рассказала. Выслушав меня, он задумался на несколько дней. По истечении которых, гуру позвал меня и сказал:
- Собирайся и возвращайся в Москву. Там есть буддийские центры. В одном из них работают мои друзья. Ты отнесешь им это письмо и останешься у них.
Так я вернулась, устроилась на работу в Центр и встретилась с тобой. Вот моя история. Скучно? Ну, не все же истории бывают захватывающе интересными. Но для меня эта история очень дорога, ведь это моя жизнь.
Она прильнула ко мне и стала целовать мое лицо, нежно прикасаясь к щекам, носу, губам.
Г Л А В А 20
Возвращение
Владыка Анируддха. Ждал нас. Когда в обусловленный час я и Рахни вошли в знакомый уже тронный зал, царь Шамбалы приветствовал нас вставанием. Он встал и пошел нам навстречу. Крепкое рукопожатие и опять волна неуемного счастья. Опять мне захотелось приложиться к этой небольшой, теплой и нежной руке губами. Причем, искренне и добровольно.
Хозяин дворца и всей страны провел нас к трону. В этот раз там стояли фрукты и вино, которое краснело в прозрачных хрустальных бокалах. Рядом с невысоким столиком лежали расписанные щелком подушки, на которые мы уселись. Анируддха подал каждому из нас бокал с вином и своим примером, поднеся хрусталь ко рту, предложил выпить. Отпив половину, я поставил сосуд на стол и посмотрел на владыку в ожидании его первых за тот день слов.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27