Более глубоко расположены инстинкты и эмоции, «вырастающие» из коллективного бессознательного. Они вторгаются в сознание из первобытной тьмы, отвечая констелляциям (сгущениям) внешних воздействий и факторов. Юнг считает, что именно этот слой доставляет «материал» для психозов.
И затем мы видим на схеме архетипическое бессознательное. При определённых комбинациях внешних воздействий или внутренних состояний, связанных с напряжёнными «отношениями» между сознанием и бессознательным, архетипическое способно прорываться в первое в виде образов или ощущений, разворачивающихся в восприятии. Обычно это случается при возникновении угрозы существованию тела или Я-сознания.
Любые проявления человеческого базируются на природном животном основании, аналогично инстинктивным реакциям и формам поведения. Можно говорить об архетипе как о матрице, согласно которой развертывается и затем функционирует человеческое существо. Килман (1937) так трактует это: «Кристаллическая решётка определяет спектр возможных форм; окружающая среда вызывает какие-то из этих возможностей к реализации». Иными словами, архетипическое — это универсально реагирующая среда бессознательного, в которой полностью запечатлен ход развития материи мозга и «набор» всех потенциально возможных для данной структуры реакций, в том числе и внутрипсихической коммуникации — нечто вроде «абсолютного отражателя» высшего ранга. Когда сознание каким-либо образом непосредственно контактирует с ним, то такое взаимодействие (кто бы не был его инициатором — сознание или само архетипическое) в любом случае имеет для личности характер откровения. Или, как говорит Юнг, такие переживания обладают нуминозностью (Божественным характером).
Быть может, единая подоснова проявляет себя лишь через «надстройку», способную к полноценному контакту — с точки зрения его преобразования в некий творческий импульс либо нестандартное поведение. Это можно назвать внутренней избирательностью — когда бессознательное само «выбирает» личность для коммуникации. Все, получившие контакт, ведут себя не так, как стандартизированная, усреднённая масса. Контактеры вносят нечто новое в мир человеческого, они являются явным отклонением, обретая новые степени свободы и энергию для их использования.
Можно провести параллели между динамическим вакуумом космоса и глубинными «слоями» бессознательного. Одно во всём, и всё в одном. Архетипическое есть вакуум психики, мицелий, из которого прорастают миллиарды модификаций человеческого сознания примерно одинаковой размерности. А вакуум Большого космоса порождает не представимое количество разновидностей материи из не дифференцируемой энергии. Заметим, что в основе обеих классов вакуума, потенциальных сетей или полей лежит именно энергия. В случае человека — претерпевшая сложнейшую трансформацию от обычных физических её видов к энергии психики и мысли.
В схеме сознания, которой оперирует аналитическая психология, представлены ещё две психические структуры — «маска» и «образ души». Это не что иное, как два демпфера, амортизатора, защищающие сознание от прямого столкновения с внешним и внутренним мирами.
«Маска» — система привычных реакций, присущая именно данной личности система действий, бессознательный набор клише реагирования на окружающее, проявленный телесно — тон, мимика, подбор словесных штампов, манеры поступков и т.д. Это сложившаяся и завершённая форма адаптации, индивидуальная, как и сама личность. При постоянном контакте с внешним миром, «маска» — рабочий орган, от её совершенства зависит свобода и эффективность контактов с социумом. Отсутствие же эластичности «маски», её застывание, неизменность говорят или об исключительной силе личности, ресурсы которой позволяют ей «пробивать» мир, всегда оставаясь собой, или об исключительной слабости и потере умения приспосабливаться. Последнее вызывает постоянное психическое напряжение с тенденцией к накоплению и обычно кончается катастрофой.
Также представляет интерес «образ души» — тыловое прикрытие сознания. Это нечто гораздо более туманное и расплывчатое, чем «маска», что-то вроде смутного, но также сложившегося представления о собственных глубинах, и о том, как они себя «ведут». Знание, например, о том, как приходят эмоции и «накрывают» тебя, и что надо делать, чтобы как-то с этим справиться. Или смутное предчувствие, что вот этого делать не надо — так «говорит» что-то внутри. То есть у каждой личности вырабатываются какие-то способы общения с проявлениями непонятного и невидимого в себе.
Вообще сознание, если взглянуть пристальней, странная конструкция, которая призвана своими действиями сохранить жизнь телу и продлить род, нечто вроде универсального преобразователя двух бесконечностей — внешней и внутренней — к формам, с которыми способен иметь дело ограниченный разум. Воспринятое извне частично отражается в действиях личности, отчасти же «проваливается» в невостребованную «соединительную ткань» психики, ничейный слой материала, зафиксированного бессознательным восприятием. Как он связан с остальным, имеет ли какое-то влияние на психические события — неясно.
Но гораздо важнее использование сознанием той эмоциональной энергии, которая поступает к нему из глубин общечеловеческой, но в то же время нечеловеческой и до-человеческой материи. Все животные инстинкты и побуждения, принадлежащие только и исключительно телу, все укоренённые в нём реакции, проходя через личное бессознательное и фильтр сознания, становятся специфическими человеческими чертами, свойствами, способностями, качествами. Порой в экстремальных ситуациях сама материя не человеческой психики через нервные сети «перехватывает» управление, опережая разум. Иногда бессознательное спасает существование тела и своё собственное ценой «выключения» или распада Я-сознания.
Если Эго обладает достаточной завершённостью, оптимальной конфигурацией, необходимым типовым набором свойств оно способно успешно адаптироваться и к внешнему миру, и к глубинам психики. Дефекты структуры сознания и её неполноценность ведут к тому, что субъект не в состоянии удовлетворительно отражать не только внешнее, но и то, что бессознательное направляет ему из глубин собственной психики — оно также преломляется уродливо. Когда «мощность» сознания неудовлетворительна, оно не в состоянии адекватно отразить внешнее, но в то же время и внутренние импульсы не приобретают человеческой «окраски», становясь либо хаотическими, либо слишком животными.
Индивидуальное сознание может обладать феноменальной «наружной» мощью, «хваткой» к познанию закономерностей, пониманию общих и частных свойств и законов — это учёные, философы и универсальные гении. Когда личность обладает художественными возможностями выражения импульсов, воспринимаемых изнутри, — мы имеем гениев искусства. Если сознание обладает специфическими качествами переживания внутреннего — перед нами пророки, основатели религий, великие мистики, маги и чудотворцы.
Когда личность перегружена непомерным количеством желаний, истощена усилиями по их реализации, энергия бессознательного только усугубляет отклонения и патологию — это вырождение. Со внешним миром человек имеет дело стандартным образом, это даёт ему возможность адаптации. Худо-бедно любой, кто жив, уже как-то адаптирован — есть личный опыт. Когда же начинает проявлять себя бессознательное, и человек вдруг оказывается перед необходимостью иметь дело с ним, то каждый его шаг внутрь, за пределы скудных представлений собственного «Я», — это прогулка по минному полю.
В практике йоги, а именно — в медитационной интроспекции как раз и начинается конкретная работа с «образом души». Грубо говоря, монтируется «щит» для продвижения сознания вглубь. И здесь адаптация может произойти или не произойти. В последнем случае путь внутрь закрыт — человек не в состоянии приспособиться к своему внутреннему миру, он может лишь существовать «на вулкане». Совершенной адаптацией к глубинам собственной психики располагают единицы, о которых Грегори Бэйтсон говорил: «Если мистики плавают в море бессознательного, то шизофреники в нём тонут». Даже в Индии лишь немногие известны как великие йоги.
О тех, кто успешно погрузился внутрь себя и вернулся в мир с новым пониманием и в новом качестве Дхаммапада отмечает: «...Но незаметны и редки, кто сумрак вод преодолели...»
Глава 14
САМЬЯМА
Но раньше райской синевы вникай в кромешные виденья, затем что этой злой главы главнейший смысл — предупрежденье.
Даниил Андреев
В «Таттва-Вайшаради», одном из наиболее известных комментариев на «Йога-сутры», созданном в девятом веке нашей эры, его автор Вачаспати Мишра, говорит: «Самьяма есть совокупность методов работы с сознанием, включающая дхарана (концентрацию), дхьяну (созерцание) и сосредоточение (самадхи). Эти три суть средства реализации паранормальных способностей...» («К.Й», с.231,1.1).
Самьяма (иногда можно встретить саньяма) — общее название трёх завершающих этапов развития внутрипсихической коммуникации, которые включает Раджа-йога Патанджали, они являются так называемыми «внутренними средствами» постижения истины, или Антаранга-йогой (Дословный перевод термина «самьяма» — «совместное движение», «повозка» которая, как известно, состоит из смонтированных в определённом порядке и функционирующих совместно частей. Подобно этому самьяма также есть жёсткая последовательность внутрипсихических событий).
Рассмотрим шестую ангу в последовательности Раджа-йоги или первый шаг самьямы, который имеет название Дхарана, или концентрация. Вначале — определения первоисточников.
«Концентрация есть фиксация сознания на определённом месте» («К.Й.», с.147,1).
«Когда тело закалено асанами, а ум очищен огнём пранаямы, чувства обузданы пратьяхарой, садхака (ученик) достигает шестой ступени... Здесь он сосредотачивается целиком на одном объекте или задаче, в которую полностью погружен. Чтобы достичь этого состояния, ум должен быть успокоен» («Прояснение йоги», с.41, в дальнейшем — «П.Й.»).
«Дхарана — фиксирование ума (читты) на определённой точке» («И.Ф.», 2, с.315).
Один из основателей махаянской школы «Йогачаров» (она же «Виджнянавада» — буквально «учение йоги» — одна из школ позднего буддизма, IV век н.э.) Асанга сформулировал так: «Что такое внимание или концентрация? Это способность удержания сознания на определённом объекте так, чтобы оно не отклонялось в сторону».
«Созерцание (дхьяна) есть сфокусированность однородных состояний сознания на этом месте» («К.Й.», с.147, 2).
«Автор (Патанджали) определяет дхьяну как то, что должно быть реализовано с помощью концентрации. Однородность потока (сознания) определяет однонаправленность» («К.Й.», с.232).
«Дхьяна является заключительным состоянием равномерного потока, которому не мешают другие. Это — созерцание» («И.Ф.», 315).
«Как вода принимает очертания сосуда, так и ум, созерцая объект, принимает форму этого объекта. Переливая масло из одного сосуда в другой, можно наблюдать непрерывно льющуюся струю. Когда струя сосредоточения непрерывна, возникает состояние дхьяны» («П.Й.», с.44).
Последняя стадия восьмиступенной Раджа-йоги Патанджали называется самадхи.
«Самадхи — это состояние, которое предшествует достижению освобождения. Так как йога настаивает на достижении освобождения через самадхи, она определяется как самадхи. Это состояние экстаза, в котором связь с внешним миром нарушается. Это — цель дисциплины йоги. Степенями сосредоточения, или самадхи, являются: сампраджнята, или сознание, и асампраджнята, или сверхсознание. В первой сознание остаётся созерцанием объекта. В нём достигается единство между познающим и познаваемым, в котором познающий познаёт объект потому, что он им и является. Мысль и объект мысли составляют одно и то же. Различные названия относятся к различным оттенкам, которые принимают формы сампраджнята самадхи, такие, как савитарка, савичара, сананда и сасмита» («И.Ф.», с.316-317).
«Самадхи — это завершение исканий садхаки (ученика йоги). На вершине медитации садхака переходит в состояние самадхи...» («П.Й.», с.45).
«Самадхи, пока оно сохраняется, представляет не простое воспринимаемое постоянство. Напротив, это последовательность внутренних состояний, которые становятся всё более и более простыми, пока не завершаются в бессознательности. Асампраджнята самадхи — это сосредоточение, не имеющее формы мысли, хотя скрытые впечатления могут и оставаться („Приближается звёздная вечность, рассыпается пылью гранит, бесконечность, одна бесконечность в леденеющем мире звенит“).
Самадхи является состоянием, которого лишь немногие могут достигнуть, и в котором почти никто не может пребывать длительное время, так как соблазны жизни разрушают его. Поэтому говорят, что это конечное освобождение невозможно до тех пор, пока живёт тело» («И.Ф.», 2, с.318-319).
«Когда прана и манас (ум) поглощаются и достигается равновесие — это и есть самадхи» («Путь Шивы», с.62, «Х.П.», 4.6).
Сампраджнята самадхи традиционно насчитывает четыре фазы:
— «умозрительная» — савитарка;
— «неумозрительная» — нирвитарка (сананда у Радхакришнана);
— «рефлексивная» — савичара;
— «нерефлексивная» — нирвичара (сасмита — там же, И.Ф. т.2).
Все вышеперечисленные виды совокупно именуются биджа или саламба самадхи (с «зерном» или «поддержкой», «опорой»).
Савитарка — это прямое, непосредственное восприятие реальных объектов или, например, визуализация Бога.
Нирвитарка — когда сознание, оставив собственную форму, приобретает форму объекта.
Савичара — здесь имеет место прямое познание тонкого аспекта материи.
Нирвичара — когда мысль отождествляет себя с сущностью объекта, не «производя» при этом «чувств».
Асампраджнята самадхи не слишком вразумительно объясняется текстами как две последующие фазы изменения сознания:
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75 76 77 78 79 80 81 82 83 84 85 86 87 88 89 90 91 92 93 94 95 96 97 98 99 100 101 102 103 104 105 106 107 108 109 110 111 112 113 114 115 116 117 118 119 120 121 122 123 124 125 126 127 128 129 130 131 132 133 134 135 136 137 138 139 140 141 142 143 144 145 146 147