Таким образом, если при
наличии искренней мотивации человек решает, что для того, чтобы
успешнее заниматься практикой, ему нужно курить, то можно выкурить
одну-две сигареты. Я думаю, в этом нет ничего страшного. Главное здесь
заключается в том, чтобы обращать внимание на результаты или ценность
своих действий.
В целом поступок может носить негативный характер, однако при
определенных обстоятельствах он может оказаться необходимым. Если
кто-то не способен заниматься практикой по полной программе, то может
возникнуть необходимость сделать некоторые исключения. В буддизме нет
ничего абсолютного.
Например, убийство - это очень плохо. Это то, в чем мы, буддисты,
твердо уверены. Мы верим в ненасилие на все сто процентов. Но
существует много различных уровней насилия и ненасилия. Не очень
хорошо проявлять к кому-то доброту, руководствуясь дурной мотивацией.
Если конечной целью человека является введение кого-то в заблуждение,
то при наличии такого скрытого мотива проявление доброты к этим людям
- дурной поступок. Это самый ужасный вид насилия, разве нет? С другой
стороны, при наличии благой мотивации - например, для того чтобы
предотвратить надвигающуюся на кого-то беду, - мы можем действовать
жесткими или грубыми методами. На внешнем уровне это может
расцениваться как насилие, однако в реальной жизни такое поведение в
конечном итоге вполне допустимо.
Так что эти правила могут меняться в зависимости от меняющихся
обстоятельств. Единственный принцип, который не должен меняться ни при
каких обстоятельствах, - это принцип оказания помощи другим. Сам же
способ оказания такой помощи может меняться в зависимости от
обстоятельств: один - в одной ситуации, другой - в другой.
В целом утверждается, что человек должен придерживаться
вегетарианской кухни в день принятия обетов Буддиста Махаяны. Следует
воздержаться от употребления в пишу продуктов животного происхождения.

Вопрос: Нужно ли для того, чтобы постичь истину, прозвучавшую в
словах Будды, удаляться в ретрит, или этого можно достичь, живя в
человеческом сообществе и выполняя работу, связанную с оказанием
помощи другим существам?
Его Святейшество: В делом, если возможно совместить и то и другое,
то это лучше всего. Я думаю, что это самый практичный путь. Большую
часть года мы проводим среди других людей, поэтому нам следует вести
добродетельный образ жизни. Мы должны жить правильно, оставаясь
честными и искренними. Но уйти на две недели или на два-три месяца в
ретрит, забыть о мирской суете и полностью сконцентрироваться на своей
практике тоже полезно. Я думаю, что это лучший путь. Если, однако,
кто-то ощущает особое призвание к жизни отшельника, если кто-то
обладает талантом жить и заниматься практикой в полной изоляции от
человеческого общества и способен сделать особое усилие для достижения
хороших результатов, то это, конечно, уже совсем другое дело. В таком
случае, возможно, имеет смысл уединиться и посвятить себя полностью
практике. Однако такие люди являются редким исключением: быть может,
один-два человека на миллион.

Вопрос: Является ли основополагающее, базовое сознание постоянным
и независимым от других факторов? Может ли вообще что-то быть
постоянным и независимым?
Его Святейшество: Сознание - вечно. Его континуум не имеет конца.
Однако это не значит, что оно постоянно. Под постоянством понимается
факт неизменности. Если что-то постоянно, то это значит, что оно не
меняется от мгновения к мгновению. А сознание, разумеется, меняется. В
этом отношении оно непостоянно. Тем не менее сознание вечно. Его
континуум, его поток никогда не прервется.

Вопрос: Возможно ли при медитации на сознание проникнуть глубже,
уйти на более глубокий уровень, чем простое наблюдение, констатация
факта наличия этого сознания?
Ответ: В целом необходимо постичь условность природы сознания.
Путем сосредоточения на уме можно понять его природу. Когда это уже
постигнуто, когда здесь достигнута ясность, то можно приступить к
сосредоточению на абсолютной природе, изначальной природе ума.

Вопрос: Надежен ли Защитник Дордже Шугден? Ответ: Надежен ли
Гьячен (Дордже Шугден) или нет, для нас скрыто.
Это не относится к разряду тех вещей, которые легко узнать. Однако
создается впечатление, что он не пригоден к роли защитника. Поэтому
гораздо лучше про него забыть.
Видите ли, мы, буддисты, не нуждаемся ни в каких других
защитниках, кроме Будды, Дхармы и Сангхи. Они являются нашими
подлинными защитниками. Для того, чтобы иметь дело с так называемыми
гневными защитниками, мы сами должны достичь определенного уровня
внутреннего развития. Когда человек достигает некоторых результатов
или стабильности в своей йогической практике, особенно в йоге божеств,
и развивает в себе гордость этого божества, то он обретает способность
использовать различных защитников и божеств. Вот это правильный путь.
Но на настоящий момент вопросы о защитниках не принесут большой
пользы.



Глава 5
Интервью, 1985 год



Вопрос: Как следует выполнять практику почитания гуру и как
производить очищение от неблагих действий, накопленных по отношению к
своему гуру?
Его Святейшество: Наиболее распространенный метод практики
почитания гуру заключается в следующем: вы мысленно представляете гуру
и читаете его именную мантру (mtshan snags) или стослоговую мантру
(yig brgya). Для очищения от неблагих поступков, накопленных по
отношению к своему гуру, очень полезно делать простирания, сопровождая
это чтением Сутры Признания Тридцати Пяти Буддам. Это очень короткая
сутра, и она переведена на английский язык. Это один из
распространенных видов практики. Кроме того, можно выполнять практику
Дамциг Дордже. В данном случае мантра звучит так: "ОМ А ПРАДЖНЯДХРИКА
А ХУМ". В любом случае чтение таких мантр очень благотворно и полезно.
Однако я думаю, что самое главное - это искренняя практика основных
учений Дхармы. В этом заключается главный метод очищения от пагубных
действий.
В прошлом я говорил о том, что вовсе необязательно с самого начала
считать кого-то своим гуру лишь потому, что вы услышали от этого
человека толкование учения Будды. Лучше избегать такого подхода.
Сперва нужно относиться к нему просто как к единомышленнику, "товарищу
во Дхарме". В течение какого-то промежутка времени вы просто будете
получать от него учение. А затем у вас может возникнуть ощущение, что
вы уже хорошо знаете этого человека и что его можно признать своим
гуру, не опасаясь нарушить обязательства, сопутствующие такого рода
отношениям. Когда в вас разовьется подобная уверенность, то можете
смело признавать этого человека своим гуру. Сам Господь Будда очень
ясно и подробно изложил в Сутрах Винайи, в священных текстах традиции
Махаяны и даже в учении Тантраяны те качества, которыми должен
обладать учитель. Именно поэтому я часто критикую тибетский подход к
гуру: тибетцы считают, что все, что делает учитель, хорошо, независимо
от того, как он себя показал на первом этапе общения. Конечно, если
гуру действительно обладает всеми необходимыми достоинствами и должной
подготовкой, то такой подход вполне оправдан.
Возьмем, к примеру, отношения Наропы и Марпы. Может создаться
впечатление, что некоторые требования, которые Тилопа предъявлял
Наропе, а Наропа, в свою очередь, Марпе, неразумны. Однако в этих
требованиях заключался глубинный смысл. Поскольку Наропа и Марпа
обладали великой верой в своих учителей, то они во всем следовали их
указаниям. Таким образом, их поступки также могут производить
впечатление неразумных. Но поскольку их учителя обладали необходимым
знанием, действия Наропы и Марпы имели некий смысл. В подобной
ситуации необходимо, чтобы ученик с уважением относился ко всем
поступкам и высказываниям своего учителя. Однако это неприменимо к тем
отношениями которые существуют в среде обычных людей. В более общем
плане, как мне кажется, Будда дал нам полную свободу выбора: мы имеем
право хорошо присмотреться к тому человеку, которого собираемся
признать своим гуру. Это очень важно. До тех пор пока здесь не
достигнута определенность, не следует признавать кого-то своим гуру.
Предварительная оценка - это в некотором смысле необходимая мера
предосторожности.

Вопрос: Не могли бы Вы рассказать о трех видах страдания? Его
Святейшество: Первый тип страдания можно соотнести с головной
болью или с состоянием после гриппа: неприятный зуд в носоглотке,
слезящиеся глаза и тому подобные ощущения. Вкратце, сюда относятся все
виды "грубых" физических и умственных страданий. Как раз именно это мы
в обиходе и рассматриваем как "страдание". Это первая категория.
Вторая категория страдания заключается вот в чем. Когда мы,
испытывая чувство голода, набрасываемся на еду, то в течение какого-то
промежутка времени ощущаем счастье. Мы съедаем один кусок, другой,
третий, четвертый... Но в конечном итоге, несмотря на то что мы сами
остались теми же, пища осталась той же, и прошло совсем немного
времени, у нас пропадает аппетит. Наш организм начинает отвергать
пищу. Именно это понимается под "страданием перемены". Практически все
земные удовольствия и радости относятся ко второй категории. По
сравнению с другими видами, эти более утонченные формы страдания
поначалу кажутся нам приятными, они как будто способны подарить нам
некоторое ощущение счастья, однако чем лучше мы их, узнаем. чем глубже
в них погружаемся, тем больше они приносят нам страданий и доставляют
беспокойства. Это вторая категория. Что касается третьего вида
страдания, то я думаю будет правомерно утверждать, что оно заключается
в нашем собственном человеческом теле. Грубо говоря, именно так его и
можно определить: "человеческое тело". Наша телесная оболочка является
порождением клеш, или загрязняющих эмоций. Она изначально создается
этими загрязняющими эмоциями. И поскольку тело возникает под действием
таких причин, то сама его природа является природой страдания. Оно
зарождается для того, чтобы служить основой для страдания. Это третья
категория.
Даже животные обладают желанием преодолеть страдание первого типа.
Вторая категория страданий - это то, от чего хотят избавиться как
буддисты, так и небуддисты. Это достигается посредством практики
самадхи (сосредоточения ума) и определенной разновидности випашьяны
(внутреннего проникновения в суть). Другими словами, основой данной
практики является путь, совмещающий в себе аспекты шаматхи (покоя ума)
и випашьяны. Видите ли, сансара делится на три мира - камадхату (мир
желаний), рупадхату (мир форм) и арупадхату (мир отсутствия форм).
Самый низший из этих миров - это мир желаний, за ним следует мир форм,
а затем уже мир, где формы отсутствуют, то есть мир без форм. Таким
образом, посредством шаматхи и той разновидности випашьяны, которая
обладает различающей способностью, то есть той, что может отличить
один мир от другого и установить, что низшие миры доставляют гораздо
больше беспокойства, чем высшие, а также путем приложения очень
больших усилий, практикуя глубокую медитацию, человек может посеять
кармические "зерна", позволяющие ему возродиться в высшем мире.
В этих высших мирах не существует страдания первой категории
(имеющего своей сутью страдание как таковое). Не вдаваясь в
подробности, можно также сказать, что там нет страдания перемены. Там
существует лишь основополагающее страдание - страдание третьего типа.
До тех пор, пока человек пребывает в сансаре, он всегда будет
испытывать страдания третьей категории. Только избавившись от них,
человек достигает Нирваны. Внутри самой буддийской традиции существуют
различные мнения на этот счет. Согласно низшим школам буддийской
мысли, страдание будет присутствовать до тех пор, пока существует
тело, само являющееся источником страдания. С точки зрения этих школ,
Будда, достигнув просветления в Бодхгайе, преодолел двойное зло - злую
силу полчищ демонов, ведомых Марой, и зло загрязняющих эмоций, или
клеш. Но дальше говорится о том, что ему оставалось преодолеть еще два
зла - телесной оболочки и смерти. Это, как они утверждают, было
достигнуто им лишь в Кушинагари, в тот момент, когда он покинул этот
мир. Считается, что тогда им были побеждены две оставшиеся злые силы -
зло тела и зло смерти. Согласно данному подходу, существо, подобное
Будде Шакьямуни, достигая махапаринирваны и покидая этот мир,
прекращает свое существование. Континуум его сознания прерывается.
Таким образом - например, с точки зрения школы Вайбхашика, - после
этого момента сознание больше не существует. Данное существо или
человек окончательно прекращают свое существование. Продолжают жить
лишь их имена. Однако, несмотря на это, представители низших
буддийских школ верят в то, что исчезнувшее навеки существо способно
оказывать влияние на путь тех, кто за ним следует, черпая вдохновение
в благих деяниях, совершенных им в прошлом.
Данное объяснение неприемлемо для высших школ буддийской мысли.
Вместо этого высшие школы утверждают, что существуют два типа тела -
тело, чистое по своей природе, и тело нечистое. Последнее более грубо,
материально, в то время как первое по прохождении очищения обладает
более тонкой природой. Когда, к примеру. Будда Шакьямуни расстался со
своей материальной оболочкой, он по-прежнему сохранил свое тонкое
тело. Таким образом, согласно этим школам буддийской мысли, на стадии
достижения состояния будды присутствуют два тела - тело ума и
физическое тело. Я не знаю, уместно ли в данном случае употреблять
английское слово "тело". Санскрит использует два слова для описания
тел Будды - дхармакайя и рупакайя.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14