7. Существует тайное Учение "Йога Бокшу" -- соединение Пустоты Сфер. Первоначально это Учение было принесено Йогам великим Гаутама-Буддой Махасатьяной. Многие путают Йогу Бокшу с Тантра-Йогой и Аватарой-Йогой. Безусловно, Йог Бокшу знает все Тантры, равно как и Аватарой может быть. Но Аватара отличается от тантриста тем, что может пребывать в свободном космическом полете, причем буквально, тогда как тантрист способен лишь практиковать медитацию безначального полета. Это две большие разницы. Йог Бокшу выше того и другого, потому что объединяет их возможности в себе. Некоторые полагают, что Бокшу является оборотнем; ничего подобного, просто он знает все методы Тантры и может изменять свою внешность почти мгновенно. Но это не является целью Бокшу. Цель Бокшу -- быть Тану и Нагом, и не быть ими, когда то требуется.
8. Будда Махасатьяна дал Йогам Бокшу четыре благородные Истины и Путь подчинения их себе. Он дал также десять заповедей:
1. Не убивай, береги жизнь всего живого.
2. Не кради, не грабь, не отнимай у людей ихнее.
3. Будь целомудрен в делах, в помыслах, в Сознании.
4. Не лги, не лжесвидетельствуй, не потворствуй беззаконию.
5. Не сквернословь, не кощунствуй, не пренебрегай.
6. Не клянись, будь скромен и не обещай.
7. Не многословствуй.
8. Не порочествуй, но радуйся тому, что имеешь и не печалься утратами.
9. Очищайся Любовью и Радостью, все остальное засоряет Путь.
10. Старайся понять Истину. Телесное все разрушается, только Истина неразрушима и вечна. Спасение в ней.
Наверное не трудно понять, что именно называет Благословенный телесным и Истиной -- это Танумахат и Нагуатма.
9. Махасатьяна сказал: "Сознание расширяется Живой Этикой -- Культурой доброго ума и умного сердца. Это общечеловечно. Но есть благородные истины, действие которых испытывает на себе каждый:
1. Все люди подвержены страданию. И это благородная истина.
2. Причина страданий -- страсти. И это благородная истина.
3. Уничтожением страстей устраняются страдания. И это благородная истина.
4. Чтобы уничтожить страсти, нужны четыре дела:
а) пробудить сердце Огнем Очищения -- Покаянием;
б) очистить мышление возвышенным и прекрасным;
в) освободить себя от пороков, пристрастий, раздражительности и недоброжелательства;
г) полюбить все живое. И это благородная истина.
Но чтобы осуществить освобождение от страдания, нужно сложить Три Пути в Один:
1) Путь незаинтересованного деяния;
2) Путь знания;
3) Путь любви.
Без первого недоступны два других.
Повторим: эти Три Пути следует соединить в Один Путь -- Путь к Шунье.
Но четыре благородные истины заключают в себе тайный смысл, и чтобы обнаружить его, необходимо понять:
1. Неимение желаемых чувств -- страдание. И это благородная истина.
2. Желание иметь желаемое -- страдание. И это благородная истина.
3. Благонравие, Воля, Бесстрастие и Одухотворенность. Вот четыре оружия, побеждающие страдание, старость и смерть. Но ни одно из этих четырех оружий не обходится без остальных, и ни одно из них не может быть самостоятельным в себе, ибо одно вытекает из другого и замыкает собою все остальные. И это благородная истина.
4. Обретается это четырехпламенное оружие отречением от самости, а значит и от иллюзорной Личности. И это благородная истина.
Но даже при осознании этого, все равно тайный смысл четырех благородных истин не раскроется, пока не будет понята Запредельная Мантра. Здесь Мудрость. И это следует понять особым образом. Необходимо постичь сначала эту Мудрость, затем в ней произнести Запредельную Мантру. Тогда Мудрость воистину станет понята и лишь затем, понятой Мудростью, будет понята Запредельная Мантра, и Она раскроет тайный смысл четырех благородных истин. Но Запредельная Мантра произносится Мудростью в Шунье. Чтобы произнести, надо понять Шунью. Чтобы понять ее, следует ее изъяснить. Но изъяснение не произносимо.
Чтобы практиковать глубокую Запредельную Мантру, следует, именно, так изъяснить, истинно, что пять скандх воистину пусты в их самобытности. Здесь Запредельная Мантра: Рупа -- Шунья, а Шунья -- Рупа (Форма -- Пустота, а Пустота -- Форма). Осознав Мудростью эту Запредельную Мантру, можно тогда ее произнести Мудростью в Шунье, тогда Мудрость будет понята, а понятой Мудростью станет понята Запредельная Мантра. Тогда понятая Запредельная Мантра раскроет тайный смысл четырех благородных истин, и этот тайный смысл покажет как Запредельной Мантрой Мудрости Запредельной Мантры, Мудростью в Шунье, Запредельная Мантра отсекает четыре благородные истины.
И это Благородная Истина четырех благородных истин. Так уничтожаются болезни, старость и смерть. Йог поднимается в Высшие Сферы Бытия и, вечно юным и красивым, может жить там и столько, где и сколько пожелает. Устраняются всякие расстояния, любая скорость передвижения для него не имеет предела. Приобретаются Силы космических потенциалов. Покоряются ему все Формы и Содержания всех Форм. Он Владыка -- Шунья -источника Истины и Знания, Могущества и Мудрости, Действия и Движения.
10. Мудрость постигается Запредельной Мантрой, которая должна прозвучать в Шунье, и должна прозвучать Мудростью так:
"ОМ. Ма-Ни-Пад-Ме-Хумэн".
После постигается Запредельная Мантра Мудростью, которая должна прозвучать Запредельной Мантрой в Шунье Мудростью так:
"ОМ Гате-Гате-Парагате-Парасамгате-Ботхи. Свахам".
Первая мантра является дыханием сердца смысла всех тайных мантр, вторая -- само сердце смысла всех тайных мантр.
Таково Учение Будды Махасатьяны, ставшее Йогой Бокшу.
Тайна смысла последней фразы Его Учения передается устно Высшим Учителем, во избежание применения глубокой Запредельной Мантры адептами Черного Братства.
16.
1. Виджл-Воин в конце концов становится Нагом, живущим в Тану. Он волен проявляться по своему желанию в том или в другом, действовать ими и через них в их Мирах. Поэтому, чтобы Виджл-Воин влился в Братство Атмических Сил, Мы рекомендуем ему принять Наши Условия:
1. Искоренить в себе страх. Страх рождается и живет внутри и в Мыслеформе. Во внешних рубежах его нет. Страх -- врожденный рефлекс животного самосохранения. Человек бессмертен. Уничтожив страх в себе Огнем подвижничества, человек навсегда утратит для себя возможность нападения на него со стороны агрессивных сил.
2. Быть Сотрудником себе подобным, но не навязывать им себя.
3. Не распылять, но собирать Способность, Возможность и Умение.
4. Не иметь Личности, но принимать ее по Идее Среды и Условию каждого конкретного случая.
5. Быть неприметным -- для низших, но сиять самородком -- для Высших.
Пятью этими условиями Виджл-Воин должен образовать свою Мыслеформу.
Чтобы образовать Мыслеформу пятью условиями, их надлежит переложить на чакрамы, то есть каждое из этих условий следует медитировать на соответствующем чакраме.
Первое условие следует медитировать на первом чакраме, вкладывая в него Информацию бесстрашия, всесокрушающей Силы, справедливости, неумолимости, непритязательности, уважения, почтения, милосердия, несокрушимости.
Второе условие медитируется на втором чакраме. В него вкладывается Информация беспредельной любви ко всему живому, всепроницаемости его Сил, свободы, скромности, независимости, отзывчивости, стойкости, целостности, гибкости, податливости, неуязвимости, обтекаемости, пластичности, просачиваемости через преграды и препятствия, нежности, чистоты, юности, опытности, светлости, возвышенности, легкости, молниеносности, благости.
На третьем чакраме медитируется Информация всемогущественности, огненности, пламенности, всесущности, всезнания, всевидения, всеслышания, всечувствования, всепроницания, всеисцеления, всеочищения, всеохватываемости, всеосвещаемости, всепроницаемости, всенасыщаемости, выносливости, бесстрастия, бесстрашия, устремленности, защиты, отражения, сбережения, сохранения, разрушения, возрастания, впитания, концентрированности, созидания, вдохновения и т. д.-- все, что можно только приписать огненности.
На четвертом чакраме медитируется Информация вездесущности, всеведения, всевластия, требовательности, строгости, сокрушительности, милосердности, постоянства, многоликости, добропорядочности, покровительственности, пламенности, сиятельности, царственности, углубленности, мудрости, рациональности, вездевхожести, всесилия, уважения, несокрушимости, прочности, надежности, вечности, беспредельности, всепредельности, проникаемости, проницательности, умелости, мобильности, собранности, неотвратимости, неотразимости, отрешенности, незаинтересованности в плодах дел своих, монолитности, неразрушимости, здоровья, благоденствия, умиротворения, коммуникабельности, информативности, легкости, торжественности, рассудительности... в общем, всего того, что свойственно Царю Богов.
На пятом чакраме медитируется Информация свойств и качеств гомеостаза -- всего того, что способствует непрерываемости, постоянству, совершенственности, здоровью, увеличению потенциалов, чуткости и тонкости, мобильности, плавности. Психическая Энергия является Богиней, Матерью всех Миров и всех существ, и соответствующие медитации должны быть на этом чакраме. Кроме того, этот чакрам считается Богом людей -- Вишну, сохраняющим и оберегающим Вселенную. Он же -- Кришна, давший начало всем направлениям Единой Йоги.
Двум другим чакрамам следует оставить место в Мыслеформе для Праны и Свасти, освежающих, оберегающих и питающих Ум и его Способность, Возможность и Умение.
Такая конструкция Мыслеформы будет необычайно жизнестойкой и прочной, хорошо поставляющей Волю от Логоса Йогу, хорошо его соединяющей с Сотрудниками и Учителями, оберегающей целостность и нерушимость Сознания и Мысли.
2. Эти медитации на чакрамах практикуются ежедневно. Пять дней в неделю уделяются для работы над чакрамами Савикальпы, а два дня используются для медитации Свасти -- на Айне и Праны -- на Сахасракше. Так Мыслеформа прослоится нужной Воину Информацией и благодатными Свасти и Праной. Не обязательно все качества внедрять за один раз, да это и не приведет к желаемому результату, лишь внесет сумятицу в Мыслеформу. Достаточно в одну практику медитировать одно качество. Во вторую практику на данном чакраме можно озвучить чакрам уже двумя качествами -- повторить первое и внести второе, и так далее, пока все качества не будут внесены в Мыслеформу.
После того, как все качества чакрамов внесены в Мыслеформу, следует для каждого чакрама в отдельности выбрать мантрам -- так, чтобы на каждый чакрам был свой мантрам, отличительный от других, и Силою звучания данного мантрама суммировать совокупность качеств чакрама в единое свойство. Так проделать с каждым чакрамом. Теперь свойство каждого чакрама будет возрастать с применением на нем во время медитации его мантрама. Соответственно и в конкретном слое данного чакрама в Мыслеформе будут наращиваться качества этого слоя. Это упростит и ускорит практику накопления потенциала Сил в слоях Мыслеформы.
Делается это следующим образом: избрав мантрам для чакрама, произнести его трижды перед перечислением качеств чакрама и завершить перечисление опять тройным произношением этого же мантрама. Так продолжать в течение нескольких практик, пока слой данного чакрама в Мыслеформе не начнет возбуждать чакрам при произношении его мантрама.
Конечно, если создать Юдам для каждого чакрама, то тогда Силы каждого чакрама и слои их в Мыслеформе возрастут в космической прогрессии этих Юдамов. В этом случае мантрамы чакрамов станут тайными именами Юдамов. Если же в каждый Юдам внести Информацию Движения Действия и Действия Движения, то тогда Юдам сможет отделяться от Мыслеформы, совершать необходимые Йогу поступки и возвращаться обратно. Для этого, кроме мантры, следует применить тантру и янтру.
Применяется Юдам так: произносится мантра Юдама, затем вызывается его янтра и тантра и произносится тарни, побуждающая Юдам к Действию Движения и к Движению Действия. При этом Йог руководит своим Юдамом на расстоянии в своем Атмане, но для этого необходимо иметь всепростирающееся космическое Сознание.
Можно объединить Юдамы всех чакрамов в одного, тогда он станет Фантомом-Юдамом Йога -- его энергоплазменным двойником, которого можно внедрить и в плоть, все равно какую. Можно иметь два Юдама -- Солнечного и Лунного, и еще два -- Негативного и Позитивного, и создавать из них различные комбинации. Такова тайна Тантра Йоги.
Но на этом замыкаться не следует, ибо этот путь тупиковый, из которого потом трудно выбраться. Надо помнить, что эти Юдамы определят в дальнейшем космическое бытие Йога.
3. Влечения, привязанности, увлечения, страсти, пристрастия и вообще всякие чувственные переживания порождают атмический Ветер, который перемешивает слои Мыслеформы, тем делая ее расчленяемой; дробит ее в хаотические хлопья, вырывает их из Дживы и уносит в сторону направленности этих клеса. Хлопья мыслетурбий настигают цель, где бы она ни была, внедряются в ее Дживу и вносят хаос в Мыслеформу в ней. Если чувственные переживания бурны, тогда эти посланцы превращаются в одержателей, начинают свирепствовать в гомеостазе и энтропии тела того существа, которому адресованы были мыслетурбий, принесенные атмическим Ветром. Одержатели могут быть всякими, как благонесущими -- они превращаются в пищу и дыхание гомеостаза и энтропии организма, принявшего их, так и зловредящими -- они не свойственны Сущности, потому она борется с ними всеми своими Силами. Кто одержит верх, зависит от степени мобильности Сил обеих сторон. Конечно, могут быть хлопья Мыслеформ и нейтральные, допустим, несущие Прану и Свасти, Информацию или безличностные энергетические Силы. Это зависит от того, кто посылает, по какому адресу и с какой целью.
Йог должен знать это и уметь защитить себя и свою Мыслеформу от сущностей, не свойственных ему.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44