Животное переменяет свое место. Влечение (желание) побуждает животное переменять свое место. Этим влечением служит и самый образ животного. Его органы, его орудия выработаны сообразно этим влечениям. Образ же камня сложен не сообразно желаниям, а свободной от желания силой." (Приводимый здесь пример - поскольку он касается наблюдения над кристаллом - многообразно искажался теми, которые слышали о нем только внешне (экзотерически); отсюда возникли приемы, вроде "глядения в кристалл", и т.д. Подобные приемы основаны на недоразумениях. Они неоднократно описывались в книгах. Но они никогда не составляют предмета истинного (изотерического) духовного обучения). Если интенсивно погрузиться в эти мысли и с напряженным вниманием рассматривать камень и животное, тогда в душе оживают два совсем различного рода чувства. От камня проливается в нашу душу одного рода чувства, от животного другого. Вначале это вероятно не удастся; но при действительно терпеливом упражнении эти чувства мало-помалу наступают. Нужно только все снова и снова продолжать упражняться. Сперва чувства остаются лишь до тех пор, пока продолжается упражнение. Впоследствии их действие продолжается и после. И тогда они становятся чем-то, что остается живым в душе. Тогда человеку стоит только сосредоточиться, и оба чувства возникают всегда, даже и без взгляда на внешний предмет. - Из этих чувств и из связанных с ними мыслей образуются органы ясновидения. - Если к этому размышлению присоединить еще и растение, то можно заметить, что исходящее от него чувство, по своему качеству, а также и по степени, находится посредине между теми, которые проистекают от камня и от животного. Образующиеся таким образом органы суть духовные очи. Постепенно человек научается видеть ими душевные и духовные цвета. Пока он усвоил себе только то, что было описано, как "подготовление", духовный мир с его линиями и фигурами остается темным; благодаря "просветлению" он озаряется. - Опять-таки надо заметить, что слова "темный" и "светлый", как и другие приведенные выражения, выражают лишь приблизительно то, что здесь имеется в виду. Но при пользовании обычным языком это и не может быть иначе. Ибо этот язык создан только для физических условий. - И так, тайноведение определяет то, то проливается для органа ясновидения от камня, как "голубое" или "голубовато-красное". А то, что ощущается от животного, как "красное" или "красновато-желтое". На самом деле, видимые при этом цвета бывают "духовного рода". Цвет, исходящий от растения, "зеленый", мало - помалу переходящий в светлый эфирный розовато-красный. Растение занимает такое место среди природных существ, что оно и в высших мирах сохраняет в известном отношении, сходство с характером, присущим ему в физическом мире. По отношению же к животному, это не так. Надо, однако, помнить, что вышеупомянутые цвета составляют только главные оттенки царства камней, растений и животных. В действительности существуют всевозможные промежуточные оттенки. Каждый камень, каждое растение, каждое животное имеет свой вполне определенный цветовой оттенок. К этому присоединяются еще существа высшего мира, которые никогда не воплощаются физически, с их нередко изумительными, но часто и отталкивающими цветами. На самом деле, богатство цветов в этих высших мирах неизмеримо больше, чем в физическом мире.
Если человек уже приобрел способность видеть "духовным оком", то рано или поздно он встретит также и этих высших отчасти же и стоящих гораздо ниже человека - существ, которые никогда не вступают на физическую действительность.
Когда человек достиг описанных здесь результатов, то перед ним открыты пути ко многому. Однако никому нельзя посоветовать идти еще дальше, без тщательного соблюдения всего сказанного духовным исследователем, или вообще сообщенного им. Но уже иприменительно к сказанному лучше всего было бы воспользоваться таким опытным водительством. Впрочем, если человек обладает достаточной силой и выдержкой, чтобы достигнуть результатов, отвечающих описанным элементарным ступеням просветления, то он наверно будет искать и найдет настоящее водительство.
Но есть одна предосторожность, которая необходима при всех обстоятельствах, и кто не захочет применить ее, тому лучше оставить все попытки проникнуть в тайноведение. Необходимо, чтобы человек, становясь духовным учеником, не потерпел никакого ущерба в своих качествах, делающих его благородным и добрым человеком, восприимчивым ко всему физически-действительному. Более того, во время своего духовного ученичества он должен постоянно возвышать свою моральную силу, свою внутреннюю чистоту, свой дар наблюдения. Упомянем, например, одну черту: во время элементарных упражнений, принадлежащих к просветлению, духовный ученик должен постоянно заботиться о том, чтобы усилить свое сочувствие к миру людей и животных, свою чуткость к красоте природы. Если он не будет об этом заботиться, то благодаря подобным упражнениям это чувство и это ощущение будут постоянно притупляться в нем. И тогда сердце может очерстветь и чувство притупиться, а это может повести к опасным результатам.
Как складывается просветление, когда ученик от прежних упражнений на камнем, растением и животным восходит к человеку, и каким образом после просветления рано или поздно устанавливается соединение души с духовным миром и приводит к посвящению: об этом, насколько возможно, будет сказано в следующей главе.
В наше время многие ищут пути к тайноведению. Это делается различным образом; и при этом нередко прибегают к опасным и даже предосудительным способам. Поэтому те, которые считают себя обладателями какого-нибудь правдивого знания об этих вещах, должны дать другим возможность познакомиться с некоторыми чертами тайноведческого обучения. И здесь сообщено лишь столько, как это отвечает такой возможности. Кое-что из истинного необходимо должно стать известным для того, чтобы ложное не причинило большого вреда. Идя указанным здесь путем, никто не причинит себе вреда, если не будет ничего форсировать. Одно только надо помнить: никто не должен тратить на подобные упражнения времени и сил больше, чем ему позволяют его жизненное положение и его обязанности. Вступая на путь тайноведения, никто не должен ничего изменять сразу во внешних условиях своей жизни. Если он хочет достигнуть действительных результатов, он должен иметь терпение; нужно уметь после нескольких минут упражнения прекращать их и переходить к своей дневной работе. Кто не научился ждать, в высшем и лучшем смысле слова, тот не годится в духовные ученики и никогда не достигнет сколько-нибудь значительных результатов.
Контроль мыслей и чувств.
Когда кто-нибудь ищет путей к тайноведению в том роде, как это было описано в предыдущей главе, он не должен упускать случая подкреплять себя во время всей своей работы одной непрестанной мыслью. Он должен всегда иметь в виду, что через некоторое время может оказаться, что он сделал уже весьма значительные успехи, которые, однако явятся ему совсем не так, как он, быть может ожидал. Не приняв этого во внимание, легко можно потерять настойчивость и выдержку в работе и скоро прекратить все попытки. Силы и способности, подлежащие развитию, носят вначале очень нежный и тонкий характер. И сущность их совсем другого рода, чем все то, о чем человек прежде составлял себе представление. Ведь он привык заниматься только физическим миром. Духовный и душевный ускользали от его взоров, а также и от его понятий. Поэтому ничуть не удивительно, что теперь, когда в нем развиваются духовные и душевные силы, он не сразу замечает их. - В этом кроется возможность заблуждения для того, кто вступает на оккультный путь, не опираясь на опыты, собранные сведущими исследователями. Духовный исследователь знает об успехах, совершаемых учеником, задолго до того, как последний сам сможет осознать их. Он знает, как у него слагаются нежные духовные очи, прежде чем ученик начнет догадываться о них. И значительная часть указаний духовного исследователя состоит именно в том, чтобы вызвать в ученике те силы, которые помогут ему сохранить доверие, терпение и выдержку, до тех пор, пока он сам не прийдет к сознанию своих успехов. Ибо духовный наставник ничего не может дать своему ученику такого, что - скрытым образом - не было бы уже заложено в нем. Он может только руководить им в деле развития дремлющих способностей. Но сообщаемое им из своего опыта бывает опорой тому, кто из тьмы хочет пробиться к свету.
Очень многие покидают путь к тайноведению вскоре после того, как они на него вступили, потому что их успехи не становятся для них тотчас же заметными. И даже, когда впервые появляются для ученика заметные высшие переживания, он часто смотрит на них как на иллюзии, так как он составил себе совсем другие представления о том, что ему предстоит пережить. Он падает духом, потому ли, что считает свои первые опыты не имеющими никакой цены, или потому, что они кажутся ему слишком ничтожными, и он не верит, что бы они могли привести его в какой-либо обозримый срок к чему-нибудь значительному. Но мужество и доверие к себе, эти два светоча, никогда не должны угасать на пути к тайноведению. Кто не в состоянии превозмочь себя и терпеливо продолжать упражнение, которое повидимому бесчисленное число раз ему не удавалось, тот не уйдет далеко.
Гораздо раньше, чем отчетливо обнаружится успех, у человека возникает смутное чувство, что он находится на верном пути. И это чувство надо развивать и укреплять. Ибо оно может сделаться верным водителем. Прежде всего нужно вырвать с корнем мнение, будто высшие познания достигаются благодаря каким-то совсем таинственным приемам. Следует уяснить себе, что исходить приходится из чувств и мыслей, в которых человек живет постоянно, и что он должен только дать этим мыслям и чувствам другое направление, вместо привычного. Пусть каждый скажет себе сначала: в мире моих собственных мыслей и чувств скрыты высочайшие тайны; я только до сих пор не воспринимал их. Все основано в конце концов на том, что человек постоянно носит с собой тело, душу и дух, сознает же он, собственно говоря, только свое тело, а не душу и дух. Духовный же ученик, приходит к сознанию своей души и духа, подобно тому, как обыкновенный человек сознает свое тело.
Поэтому дело идет о том, чтобы дать верное направление чувствам и мыслям. Тогда развивается восприятие для незримого в обыкновенной жизни . Здесь будет указан один из путей, как надо это делать. И это опять-таки будет чем-то очень простым, как почти все, что до сих пор сообщалось. Но оно может иметь величайшие последствия, если настойчиво проводить это и если человек способен отдаваться ему с необходимым интимным настроением.
Надо положить перед собою семя какого-либо растения. Важно, чтобы человек напряженно вызвал в себе перед этой незначительной вещью надлежащие мысли и, благодаря этим мыслям, развил в себе определенные чувства. Прежде всего он должен уяснить себе, что именно он действительно видит глазами. Пусть он опишет про себя форму, цвет и все прочие свойства этого семени. Затем пусть он отдастся следующему размышлению. Из этого семени, если посадить его в землю, возникнет сложное растение. Пусть он представит себе это растение. Пусть воссоздаст его себе в фантазии. И затем подумает так: то, что я представляю себе теперь в моей фантазии, это будет впоследствии действительно вызвано наружу из семени силами земли и света. Если бы предо мной была искусственная вещь, до иллюзии похожая на семя, так что мои глаза не могли бы отличить ее от настоящего семени, то никакие силы земли и света не могли бы извлечь из нее растения. Кто совершенно уяснит себе эту мысль и внутренне переживет ее, тот сможет с правильным чувством образовать и следующую мысль. Он скажет себе: в семени покоится уже скрытым образом - как сила целого растения - то, что позднее вырастет из него. В искусственном подражании этой силы нет. И все же для моих глаз они оба одинаковы. И так, в настоящем семени содержится нечто невидимое , чего нет в подражании. На это невидимое и надо направить чувство и мысли. (Если бы кто-нибудь на это возразил, что при более точном микроскопическом исследовании всегда можно отличить подражание от настоящего семени, то он только показал бы этим, что не понял, в чем здесь дело. Важно вовсе не то, что мы на самом деле имеем перед собой чувственным образом, а то, чтобы развить на этом упражнении свои душевно-духовные силы). Надо представить себе: это невидимое превратится впоследствии в видимое растение, которое я буду иметь перед собой в образе и красках. Нужно проследить эту мысль: невидимое сделается видимым. Если бы я не мог мыслить, то я не мог бы уже теперь получить весть о том, что станет видимым только впоследствии.
Особенно отчетливо надо подчеркнуть: то, что человек мыслит при этом, он должен также и интенсивно прочувствовать. Нужно в тишине, и не примешивая других, отвлекающих мыслей, пережить в себе одну только эту, вышеуказанную мысль. И нужно дать себе время, чтобы мысль и связанное с ней чувство успели как бы внедриться в душу. - Если делать это надлежащим образом, тогда через некоторое время - возможно, что только после многих попыток - ощутят в себе силу. И эта сила создаст новое созерцание. Семя предстанет как бы заключенным в маленькое световое облако. Его можно будет ощутить чувственно-духовным образом, как особого рода пламя. По отношению к середине этого пламени ощущение будет такое, какое бывает при впечатлении лилового цвета, а по отношению к краям - какое бывает при голубоватом цвете. - Здесь появляется то, чего мы прежде не видели, и что создано силой мысли и чувства, которую мы в себе возбудили. То, что чувственно было невидимо, то растение, которое лишь впоследствии станет видимым, открывается здесь духовно-видимым образом.
Понятно, что иной человек сочтет все это за иллюзию.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23