Результат имеет решающее значение там, где побуждающим к действию служит вожделение. Но все действия, совершаемые их вожделения, не имеют никакой цены для высшего мира. Здесь решает только любовь к данному поступку. В этой любви должно изживаться все, что побуждает духовного ученика к поступку. И тогда он не устанет все снова переводить свое решение в действие, сколько бы раз его ни постигала неудача. Так приходит он к тому, чтобы не дожидаться внешнего результата своих действий, но довольствоваться самими действиями. Он научается приносить в жертву миру свои поступки и даже все свое существо, безразлично, как бы мир ни принимал его жертвы. Кто желает стать духовным учеником, должен быть готов к этому жертвенному служению.
Шестое условие - развитие чувства благодарности ко всему, что дается человеку. Он должен знать, что собственное его бытие есть дар всей вселенной. Чего только ни требуется, чтобы каждый из нас мог получить и продлить свое бытие! Как многим мы обязаны природе и другим людям! К таким мыслям должны быть склонны те, кто ищут духовного ученичества. Кто не в состоянии отдаться таким мыслям, тот не может развить в себе всеобъемлющей любви, необходимой для достижения высших познаний. То, чего я не люблю, не может мне открыться. А каждое откровение должно наполнять меня благодарностью, ибо через него я становлюсь богаче.
Все описанные условия должны соединяться в седьмом: неуклонно смотреть на жизнь в том духе, который требуется этими условиями. Благодаря этому ученик получает возможность придать своей жизни целостностный отпечаток. Отдельные проявления его жизни будут находиться в согласии, а не в противоречии друг с другом. Он будет подготовлен к тому покою, к которому он должен прийти при первых же своих шагах в духовном ученичестве.
Если у кого-нибудь есть серьезное и истинное намерение выполнить эти условия, тогда он может решиться на духовное ученичество. Он найдет себя готовым последовать приведенным советам. Пусть многое в этих советах покажется иному чем-то внешним. Такой человек, пожалуй, скажет, что по его мнению, ученичество должно было бы протекать в менее строгих формах. Но все внутреннее должно изживаться во внешнем. И как еще не существует картины, пока она возникла в только голове художника, так и духовного ученичества не может быть без внешнего выражения. Только те пренебрежительно относятся к строгим формам, кто не знает, что во внешнем должно выражать себя все внутреннее. Правда, что важен дух вещи, а не форма. Но как форма ничтожна без духа, так и дух остался бы без дел, если бы он не создал себе формы. Приведенные условия способны сделать духовного ученика достаточно сильным для выполнения и дальнейших требований, которые должно предъявить к нему духовное ученичество. Если ему будет недоставать этих условий, он будет останавливаться в недоумении перед каждым новым требованием. Без них у него не будет необходимого ему доверия к людям, а на доверии и на истинной любви к людям должно быть построено все стремление к истине. Оно должно быть построено на этом, хотя проистекать оно может не из этого, а только из силы собственной души. И любовь должна постепенно расшириться в любовь ко всем существам и даже ко всему бытию. Кто не выполнит названных условий, у того не будет также и совершенной любви ко всему созиданию, ко всякому творчеству, не будет склонности отказаться от всякого разрушения и уничтожения как таковых. Духовный ученик должен стать таким, чтобы ничего не уничтожать ради самого уничтожения не только в действиях, но и в словах, в чувствах и мыслях. Радостью должно быть для него всякое возникновение и становление; и он только тогда бывает вправе что-либо уничтожить, если он в состоянии из уничтожения и через уничтожение способствовать новой жизни. Отсюда не следует, что духовный ученик должен спокойно наблюдать, как пышно разрастается дурное; но он должен даже в дурном искать тех сторон, при помощи которых он может обратить его в добро. Для него становится все яснее, что самой верной борьбой с дурным и несовершенным, является созидание доброго и совершенного. Духовный ученик знает, что из ничего нельзя создать чего-либо, но что несовершенное можно превратить в совершенное. Кто разовьет в себе наклонность к созиданию, тот скоро найдет и способность правильно относиться к дурному.
Вступающий в духовное ученичество должен уяснить себе, что с помощью его надлежит строить, а не разрушать. Поэтому он должен принести с собой готовность к честной, самоотверженной работе, а не к критике и разрушению. Он должен быть способен к благоговению, ибо ему предстоит учиться тому, чего он еще не знает. Он должен благоговейно взирать к тому, что открывается. Работа и благоговение - вот основные чувства, которые требуются от духовного ученика. Иному придется узнать, что он не подвигается вперед в ученичестве, несмотря на то, что, по его мнению, он неутомимо работает. Это происходит от того, работу и благоговение он понял не в истинном смысле. Работа, предпринимается ради успеха, будет иметь наименьший успех и обучение, которое протекает без благоговения меньше всего подвинет ученика вперед. Только любовь к работе, а не к успеху, подвигает вперед. И если учащийся ищет здорового мышления и верного суждения, ему незачем сомнением и недоверием отравлять свое благоговение.
И это вовсе не ведет к рабской зависимости в суждениях, если при восприятии какого-нибудь сообщения человек не спешит противопоставить ему собственное мнение, а встречает его со спокойным благоговением и открытой душой. Те, которые уже достигли чего-нибудь в познании знают, что они обязаны всем не своевольному личному суждению, а спокойному вслушиванию и переработке воспринятого. Необходимо постоянно иметь в виду, что человеку незачем продолжать учиться тому, о чем он уже может судить. Поэтому если человек хочет только судить, то он вообще не может больше учиться. Но в духовном ученичестве все дело именно в учении. Здесь необходима полная решимость стать учащимся. Если что-нибудь оказывается непонятным, тогда лучше совсем не судить, чем судить неверно. Тогда лучше отложить понимание до более позднего момента: чем выше человек поднимается по ступеням познания, тем более необходимо ему это спокойное и благоговейное вслушивание. Всякое познание истины, вся жизнь и деятельность в мире духа становится в высших областях все тоньше и нежнее по сравнению с деятельностью обыкновенного рассудка и с проявлением жизни в физическом мире. Чем шире круги, в которые поднимается человек, тем тоньше предстоящая в них деятельность. - Поэтому-то люди и приходят относительно высших областей к столь различным "взглядам" и "точкам зрения". Тем не менее и о высших истинах существует в действительности также только одно мнение. Прийти же к этому одному мнению человек может путем работы и благоговения, поднявшись к действительному созерцанию истины. Только тот может прийти к отступающему от истины взгляду, кто без достаточной подготовки судит на основании своих излюбленных представлений, привычных мыслей и т.д.. Как о математическом правиле существует только одно воззрение, так и о вещах высших миров. Но сначала необходимо подготовиться, чтобы мочь прийти к такому "воззрению". Если вдуматься в это, тогда условия, предъявляемые духовным учителем, ни для кого не будут включать ничего неожиданного. Безусловно верно, что истина и высшая жизнь обитают в каждой человеческой душе и, что каждый может и должен найти их в себе сам. Но они лежат глубоко и могут быть извлечены из своих глубоких недр лишь после устранения препятствий. Как это сделать, об этом дать совет может только человек, имеющий опыт в тайноведении. Такой совет дает духовная наука. Она никому не навязывает истины, она не возвещает никаких догматов; но она указывает путь. Правда каждый - хотя, может быть только после многих воплощений - мог бы и один найти этот путь, все же достигаемое в духовном ученичестве является сокращением пути. Благодаря ему, человек раньше достигает того момента, когда он может стать деятельным участником в мирах, откуда путем духовной работы посылается помощь и содействие на благо и развитие человечества.
Здесь были указаны вещи, которые прежде всего надлежало сообщить о достижении опыта в высшем познании мира. В следующей главе эти сообщения будут продолжены; в ней будет показано, что происходит в высших членах человеческой природы (в организме души или астральном теле и в духе или теле мысли) во время этого развития. Таким образом эти сообщения предстанут в новом освещении и в них можно будет проникнуть в более глубоком смысле.
О некоторых последствиях посвящения.
К числу основных положений тайноведения принадлежит то, чтобы человек, посвящаемый себя ему, делал это с полным сознанием. Он не должен делать никаких упражнений и ничего не предпринимать, о чем он не знает, какие это может иметь последствия. Давая кому-либо совет или указание, духовный учитель всегда упоминает вместе с тем и о последствиях, наступающих при соблюдении его совета в теле, душе или духе того, кто стремиться к высшему познанию.
Отметим теперь некоторые действия на душу ученика. Только тот, кто знаком с этими вещами, как они здесь сообщаются, может вполне сознательно предпринять упражнения, ведущие к познанию сверхчувственных миров. И только такой человек является истинным духовным учеником. Всякое искание наугад, в темноте, строго запрещено при духовном обучении. Кто не хочет проходить своего ученичества с открытыми глазами, тот делается медиумом; ясновидящим, в духе тайноведения, он сделаться не может.
У того, кто делает в этом упражнения, описанные в предыдущих главах и ведущие к приобретению сверхчувственных познаний, происходят прежде всего известные изменения в так называемом организме души. Этот организм видим только для ясновидящего. Его можно сравнить с более или менее светящимся духовно-душевным облаком, в середине которого находится физическое тело человека ( Описание его можно найти в "Теософии" того же автора). В этом организме духовно видимы порывы, вожделения, страсти, представления и т.д.. Чувственное вожделение, например, ощущается в нем, как темно-красные излучения определенной формы. Чистая, благородная мысль выражается в как бы красновато-фиолетовом излучении. Отчетливое понятие логически мыслящего человека чувствуется, как желтоватая фигура с вполне определенными очертаниями. Сбивчивая мысль неотчетливо работающего ума выступает, как фигура с неопределенными очертаниями. Мысли людей с односторонними, застывшими взглядами являются резкими, неподвижными в своих очертаниях, тогда как у людей, легко поддающихся взглядам других, они видимы в подвижных, меняющихся очертаниях и т.д.. (При всех дальнейших описаниях надо иметь в виду, что, например, под "видением" какого-нибудь цвета понимается духовное видение (созерцание). Если ясновидческое познание говорит: "я вижу красное", то это означает: "я имею в области душевно-духовного переживание, подобное физическому переживанию при впечатлении красного цвета". Это выражение применяется только потому, что для ясновидческого познания вполне естественно сказать в подобном случае: "я вижу красное". Не приняв этого во внимание, легко можно смешать цветовое видение с действительно ясновидческим переживанием.)
Чем дальше подвигается человек в своем душевном развитии, тем правильнее слагается организм его души. У человека с неразвитой душевной жизнью он смутен и нерасчленен. Но и в этом нерасчлененном организме души ясновидящий может различить некое образование, ясно отделяющееся из окружающего. Оно простирается от внутренней части головы до середины физического тела. Оно имеет вид как бы самостоятельного тела, имеющего определенные органы. Органы, о которых здесь прежде всего будет речь, воспринимаются духовно вблизи следующих частей физического тела: первый - между глаз, второй близ гортани, третий в области сердца, четвертый лежит по соседству с так называемой подложечной впадиной, пятый и шестой расположены в области живота. Эти образования у людей духовно опытных, носят наименование "колес" (чакров) или также - "цветов лотоса". Они называются так благодаря своему сходству с колесами и цветами; но нужно все-таки, конечно помнить, что это выражение следует понимать приблизительно в том же смысле, в каком обе доли легкого называют "легочными крыльями". Всякому ясно, что здесь дело идет не о "крыльях"; таким же образом и там нужно помнить, что это название имеет значение только сравнения. У неразвитого человека эти "лотосы" темной окраски, спокойны и неподвижны. Но у ясновидящего они в движении и сияющих цветовых оттенков. Нечто подобное бывает и у медиума, но все же в несколько другом роде. Здесь незачем касаться этого ближе. - Когда духовный ученик начинает делать свои упражнения, то прежде всего его "цветы лотоса" светлеют; позднее они начинают вращаться. С наступлением вращения начинается способность ясновидения. Ибо эти цветы суть органы чувств души. (Относительно этих восприятий "вращения", а также и самих "цветов лотоса", остается в силе сказанное в предыдущем примечании о "видении красок".) И их вращение является выражением того, что человек воспринимает в сверхчувственных мирах. Никто не может созерцать чего-либо сверхчувственного прежде, чем его астральные органы чувств не будут таким образом развиты.
Духовный орган чувств, находящийся вблизи гортани, дает возможность ясновидчески прозревать в образе мышления другого душевного существа; он допускает также более глубокое прозрение в истинные законы явлений природы. - Орган по соседству с сердцем раскрывает ясновидческое познание образа настроенности других душ. Развивший его, может может познавать также и некоторые более глубокие силы у животных и растений. Благодаря органу чувств вблизи так называемой поджелудочной впадины достигают знания способностей и талантов душ и могут прозревать, какую роль в общем строе природы играют животные, растения, камни, металлы, атмосферные явления и т.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23