При употреблении плодов в пищу бывает нелегко отделить семя, кожуру и
косточку. Так и те, которые имеют сильную привязанность к чувственным
желаниям и заботу о своем теле, не могут обрести познания Атмы. Когда
созревает тамаринд, можно разбить его кожуру, затем отделить мякоть и
выбросить косточку. Нужно так же последовательно очищать сознание,
тогда можно от тела отделить Атму, очистить ее.
Тело имеет пять слоев кожуры, которые прячут Атму. Все их можно
определить тремя категориями: грубая, тонкая и причинная. Физическая
кожура (плоть, кровь, кости и т. д.) и жизненная кожура (дыхание)
формируют грубое тело. Когда они опадают, стхула-тело (грубое тело)
распадается, само тело также падает и не может подняться.
Слово Шукшма, обычно переводимое как "тонкий", значит на санскрите
"маленький" и имеет еще одно значение--"то, что расширяется". Воздух
больше расширяется, чем вода. Пространство более растяжимо, чем
воздух. В сравнении с расширением освобожденной души даже пространство
можно считать "грубым"! Пар расширяется больше (более тонок), чем
вода. Хотя кусок льда или камфоры кажутся "грубыми", они становятся
тонкими при нагреве.
Мировое правило гласит, что видимое вызывает невидимое, проявленное
объясняет непроявленное. Но это правило в духовной сфере звучит
по-другому. Скрытая Атма вызывает видимый мир. Бытие стоит за
Проявлением, и в конце концов Проявление растворяется в Бытии,
очевидное поглощается скрытым. Подобно коровьему молоку, из Верховной
Личности течет Сила Майи, или Относительности, проявляющейся как пять
элементов, составляющих Космос (Пракрити). Космос считается сложным,
составным, как молоко состоит из сливок, творога и масла, которые
можно выделить воздействием тепла и холода и добавлением кислоты,
сбиванием масла. Сбивание масла отделяет его от молока. Таким же
образом вследствие космических процессов и влияния тепла и холода
были выделены Пять Основных Элементов (земля, вода, огонь, воздух и
пространство) и Земля, этот "масляный шар", появившийся как продукт
"сбивания масла".
Если человек или вещь обладает тремя чертами характера
(уравновешенность, страстность, пассивность), доминирующими в нем, мы
говорим, что он имеет эти черты. Так и Элемент, доминирующий в любой
тварной сущности, дает ему свое имя. Вот почему мир, в котором мы
живет, называется Бхуми, Земля. Космические сферы, в которых
доминирует элемент воды,--Бхуварлока и Сварлока. Существа в них текут
в виде потоков и ручьев.
Коротко говоря, то, что кажется Космосом, состоящим из пяти
элементов,--всего лишь сверх-присутствие Бога, нереального Личного Я и
Пяти Элементов. Видимый внутри и снаружи Бог предстает как Природа.
Это всего лишь искаженный набросок Реальности и ее постоянно
меняющейся множественности. Ошибка заключается в отражающем зеркале, в
уме, в делающем заключение мозгу. То, что зеркало выдает за истину, не
имеет под собой основания. Зеркало покрыто пылью, его стекло далеко не
чисто. У Бога нет Майи. Он не хочет обмана и не нуждается в обмане, Он
не желает его распространения. Но человек в своем невежестве видит
вещи, которые не существуют, и верит в их существование только потому,
что видит их. Такая человеческая слабость называется Адхьяса.
Когда Бог отражается как Природа, такое отражение становится Майей.
Подобно тому, как молоко сворачивается в йогурт, Бог становится
Джагатом, или миром непрекращающихся изменений, или Майей, или Образом
Неизменного Божества. Эту нереальную множественность вызывает Его
Воля, Он по своей воле может положить ей конец. Он--Властитель Майи.
Бог вездесущ, всевластен. Среди трех сущностей--Самость, Я и
Природа--в качестве своей цели исполнение желаний человека ставит
лишь Природа. Бог лишен желаний. Он--самое полное и самое высокое
достижение. Ананда каждого существа и Ананда для каждого существа
течет произвольно из Бога. Его слова к Арджуне в Гите гласят: "У меня
нет долга, который следует выполнять, о Парта, в трех мирах". Он
создал обязанности только для того, чтобы заботиться о сознании всех
живых существ. Он бездеятелен. Он заботится о результатах каждой
деятельности. Без Него никакая деятельность не могла бы совершиться!
Он решает, какой результат должен последовать за поступком.
ВИДЫ СЛУЖЕНИЯ
Веда--самое древнее и самое долгое знание (или Шастра), обнаруженное
человеком. Человек не изобрел Веды, он только собрал их в ясном
молчании души, поэтому Веда может привести человека к Видению Истины,
не досягаемой чувствами и не связанной с материальным миром. Она не
доступна человеческому рассудку, потому что трансцендентальна. Поэтому
она описывается как Парамам Вьома, Великий Защитник, Нерушимый, Тат,
Истина. Эти слова определяют все четыре Веды, начиная с Риг-веды.
Термин Веда сначала применялся к Верховному Господу, Парамешваре,
Всезнающему. ("Ветхи итхи Ведах"--"Тот, кто знает--Веда".) Затем он
применялся к принципу понимания ("Ведаятхи итхи Веда"), который тоже
известен как Веда. Ригведа и другие Веды обладают свойствами
все-осведомленности. Поэтому к ним также применимо слово Веда. Позже
это слово применялось к деятельности в соответствии с
Ведами--деятельности, преследующей праведные, экономические, волевые и
духовные цели.
Всевышний Господь всевидящ. Он--Личность, о которой говорят все гимны
Вед. Веды позволяют человеку обрести виденье Господа; те, кто обрел
такое виденье--Риши. Их вели Веды, из них вышло много псалмов, гимнов
и речей. В результате Высший Господь получил имя Великого Мудреца
(Махарши) в Брахматра-Сутре. Среди 108 имен Шивы, Высшего Господа, мы
найдем такие, как Махарши и Мукхьярши (Главный Мудрец, Впередсмотрящий
Мудрец). По той же самой причине сама Веда персонифицирована и
утверждается как Риши. Поэтому все поступки, совершаемые по воле
Брахмана, также считаются деятельностью Брахмы--брахмаяджна
Ришияджна--священнодействие, направленное на обретение Видения и
Истины, не ставящее перед собой цели получить выгоду.
Во время выполнения священнодействий и яджн используется слово
"Свааха". Яджны--чистые, благостные священные поступки. Слово
"Свааха", используемое во время жертвоприношений или декламации Веды,
имеет глубокое значение. Оно используется следующим образом: Кешавайа
Свааха, Праанаайа Свааха, Индрайа Свааха. "Пусть это совершается
должным образом. Пусть эти предметы, которые мы предаем священному
огню, будут полностью приняты. Пусть этот Огонь достигнет Божества, к
которому направлен--Кешавы, Праны, Индры". Может возникнуть
сомнение--зачем молиться Огню?--потому что по своей природе Огонь
сжигает все, что в него кладут. Значение этих слов совсем иное.
Калидаса в поэме "Кумара САМБХАВАМ" описывает Гималаи как
"ДЕВАТХАатма" (Божественная Душа), то есть Воплощение Божественного.
Писания различают Божественное Тело и Материальное Тело, которыми
обладает каждое существо. Божественное Тело нельзя познать чувствами.
При жертвоприношении оно освящается.
Поэтому жертвоприношение, или Аахутхи, в Веде. Приносящий жертву и
жертва становятся одним целым (Аттха и Адья). Кто в этом случае
приносит жертву, является дающим? Это Агни, Божественная Сила,
находящаяся в Огне, Солнце, в Тепле жизненного Потока, наполняющего
Жизнь. Когда происходит декламация этих церемониальных формул,
совершается жертвоприношение Вагни с помощью слова "Свааха", и это
уже не простое слово, это искупление, это осознание молитвы, которая
является стержнем всего ритуала.
Веда также известна как Чхандас. Это имя значит "радостный, веселый",
оно также связано с другими значениями--"сильный, жизненный,
защитник". Так как в Ведах предсказаны все свойства и характеристики,
указанное имя обладает большим соответствием. Священные церемонии и
ритуалы, описываемые в Ведах, даруют радость не только целому этому
миру, но и другим мирам. Высший Господь, являющийся источником
Блаженства, называется в духовных текстах Яджнаангой (исполняющим
Ведический ритуал, свойственный Ему), Яджнаваханой (использующим
Ведический ритуал в качестве своего инструмента). Когда Бог обрел
форму, первое проявление--Хираньягарбха (Золотое Лоно). Это
воплощенное Блаженство, восседающее на Птице с крыльями Красоты,
Гаруде. Всевышний также известен как Вриша-Ратха, Тот, в чью колесницу
запряжен Бык, символ Дхармы (Правильности). Вот почему в храмах мы
видим птицу Гаруду, вырезанную или представленную статуэткой перед
часовней Вишну, и изображение Быка или его скульптуры, стоящей перед
часовней Шивы.
Чиха, или Чихаадана, имеет корень, который отражает другой важный
аспект Вед--защиты, заботы, содействия, содействия благосостоянию,
конечному освобождению человека, вовлеченного в непрекращающийся поток
мирских дел; люди вовлечены в деятельность, преследующую только
выгоду. Они должны превратиться в праведных мужчин и женщин. Древо
Жизни предлагает им свои плоды и свою тень. Веда должна защищать от
разрушения активных людей (тех, кто любит Карму), от злого
предопределения, от неправильных поступков, от бесполезных вопросов,
от попыток предаваться чувственным наслаждениям. Так как Веда и ведет,
и защищает, эти стихи называются Чихандами. Так как они предназначены
для защиты, они источают Блаженство на всех тех, кто полагается на
них. "Чихааданаатх чихандааси". Защищая, они становятся "чихандами".
Существует миф относительно Ведических ритуалов, известный обычно как
Яджна. Яджна, убегая от богов, приняла форму черной антилопы. Боги
преследовали ее, но им удалось только вернуть ее шкуру. Эта шкура
стала Яджной, символом ритуала. Белый, темный и рыжевато-коричневый
цвета на той шкуре представляют собой Веды--Риг, Яджур и Сааму;
поэтому она была утверждена священной. Она символизировала Тройное
Знание, то есть Власть над тремя Ведами. Шкура используется
совершающими богослужение священниками и другими участниками
Ведических церемоний для декламации защитных гимнов, называемых
Чихандами. Считается, что три цвета представляют собой три мира и
тот, кто сидит на этой шкуре или носит ее, благословляет три мира
своими Ведическими чтениями и жертвоприношениями.
Мастер церемоний Ведической яджны описывается в ведических писаниях
как "Покоящийся в Лоне". Так как зародыш находится в безопасности,
сжав руки и сжавшись в теле матери, священник должен заворачиваться в
шкуру антилопы, символизируя Мать Веду. Для человеческого глаза это
простая шкура, но во время Ведического обряда она становится убежищем.
Вот почему перед одеванием ее читается молитва, обращенная к ней:
"Ты--щит, Чарма, защити меня, как Чарма". Чарма, так как она защищает
человека от горя, несправедливости и несчастий, стала значить
счастливого и блаженного Вишну, второго из Троицы, воплощение
Блаженства. Ведические священнодействия даруют блаженство. Вишну
считается самой Яджной (Яджно вай Вишнух). Господь Вишну--воплощение
Триединой Веды.
Упасана означает обретение Присутствия Божественного, достижение
Блаженства поклонения. Ведические традиции утверждают в качестве
законных и плодотворных путей для обретения этого четыре способа. Они
называются Сатьяватхи, Ангаватхи, Аньяватхи и Нидаанаватхи. Рассмотрим
их подробнее.
1. Сатьяватхи. Писания определяют Божественное так: "Сарва Вьяапинам
Аатмаанам, Кшире сарпитх ива арпитхам"--"Атма существует везде, как
гхи пронизывает каждую каплю молока". Когда искатель истины пытается в
своих попытках добиться успеха, его садхана называется Сатьяватхи
(основанная на Истине). "Майя тхитхам идам сарвам, Джагадавьякта
муртхинаа",--провозглашает Господь. "В Своей сокрытой форме Я
присутствую во всем Творении, наполняя его тайной. Смотрите во Мне все
это, смотрите на все, как на Меня". Когда человек преуспевает в этом,
путь Сатьяватхе ведет к успеху. Господь заверяет: "Я стану видимым для
тебя, как все во всем". Бог обещает Видение Постоянства
и Трансцендентности всем, кто искренне следует по пути Сатьяватхе.
2. Ангаватхи. Вселенская сущность--это Огонь, Ветер, Солнце, Луна и
все остальное. Вселенная--Дыхание, которое поддерживает жизнь во всех
существах. Она--Огонь, который все освещает. Она--Дождь, который
питает растения и поддерживает их. Поэтому Ей можно поклоняться, как
Огню (Агни) или Ветру (Вайу), или Дождю (Варуне), потому что она
обладает всеми их качествами. Такой подход способствует проявлению
Ангаса, это путь Ангаватхи. Анга означает "штрих", "факт", "черта".
3. Аньяватхи. Изображая многоликого Бога и представляя Его различными
символами, различными способами, подчеркивая каждый Его облик,
искатель истины старается обрести Божественное Присутствие. Одна из
форм Бога--Его Вездесущность (Вишну) изображается держащей Раковину
(символ Первоначального Слова или Звука), Колесо (символ Времени) и
Жезл (символ Силы и Могущества). Вместе с бивнем, символизирующим
твердость и сосредоточение, силу и желание пройти препятствия
(Вигхнешвара), Ишвара или Шива (рассредоточение и растворение) держат
Шулу, или Трезубец (символизирующий своими зубцами Прошлое, Настоящее
и Будущее). Рама, форма правильности, или Дхармы, всегда изображается
с Кодандой--луком, который посылает прямо в цель стрелу (волю).
Кришна--проявление Всеобщей Любви, имеет в Своей Короне павлинье перо,
символизирующее тысячеглазый взор Милости. Он держит флейту, которая
издает величественные звуки. Флейта--это символ самоотреченного
искателя истины, лишенного всяких желаний. Лик Мудрости изображается
как Богиня Сарасвати, которая держит в руке Вину--струнный музыкальный
инструмент, символ сердечных струн, нежные и мелодичные прикосновения
Истины, Благости и Красоты. Люди медитируют на эту Персонификацию и на
значение (символическое) ее атрибутов, и в их сердцах поднимается
Радость Любви к Божественному.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24