С точки зрения перемен (Вьявахара), Высшая Истина
предстает не связанной с ними, хотя они сильно взаимопереплетены.
Воздух один. Но из-за различия сосудов его можно заключить в горшке,
мешке, доме по-разному. В таком разнесенном существовании нет истины,
существует лишь один воздух, находящийся во всех этих "контейнерах":
домах, озерах, холмах и так далее, которые ограничивают его и предают
ему форму, дают различные имена и способы использования. Так и
индивидуальности (Дживы) имеют различные имена и формы, особенности
использования и поведения, но подобно нити, пронизывающей бусинки
четок, проходящей через каждую из них и соединяющую их вместе,
Сверх-Сознание во всех личностях Одно.
Вследствие невежества Атма ошибочно считается Я. Пока эта истина не
будет понята, человек не может освободиться от уз множественности и
изменений. Писания сообщают нам об этой Реальности и убеждают нас
постичь ее. Как понять ее: ведь если постичь ее, всё остальное станет
известным? Писания (Шрути) утверждают, что если известна Атма, можно
понять все. Джагат (Космос) всего лишь относительно реален, частично
иллюзорен. Познание его не является необходимым, не принесет пользы. В
этом не заключается цель Жизни. Лучше посвятить жизнь и человеческие
усилия постижению принципа Атмы. Шрути предостерегают от бесполезных
попыток. Тексты Шрути и другие священные книги, такие, как Самрита,
Итхихасы и Пураны нигде не говорят нам, как был создан Космос, не
советуют нам изучать и пытаться понять его основы. Они не говорят, что
отсутствие такого знания пагубно, они лишь заявляют, что такая задача
невозможна.
"Зачем беспокоиться о том, как родился Космос или когда он умрет?
Лучше позаботьтесь о себе". Это урок, который дают нам писания.
"Познай Себя". Познав себя, всё остальное станет автоматически
понятым. Вы--Пинданда в Брахманде, микрокосм в макрокосме. Знания об
одном горшке достаточно, чтобы понять все горшки; когда вы познаете
себя, станет известно все остальное.
Чтобы прекратить плач ребенка и вернуть ему радость, Айя предлагает
рассказать ему сказку. Единственная цель Айи--успокоить дитя,
сказка--только средство, созданное на интеллектуальном уровне. Таким
же образом Джива, обескураженная бесконечным влиянием Майи и
ограниченная ее свойствами, развивавшимися в течение многих жизней в
прошлом, не может избежать вопросов о первоначале Вселенной, с которой
она встречается. Шрути дают ответ на этот вопрос, который временно
удовлетворяет. Так на вопрос "Как была создана Вселенная, является ли
она сном?" возникает встречный вопрос "Как создается сон?" Сон
происходит из сна, или Нидры, Вселенная происходит из иллюзии, или
Майи. Сон не имеет законов, так и Вселенная тоже полна тайн и Майи.
Существует только Единственность, а не двойственность, проявляющаяся
во сне. Это положение Адвайты. Очень часто встает другая проблема,
схожая с вопросом о первопричине творения: как случилось такое
невежество? Ответ был дан Шри Рамачандре его мудрым наставником
Васиштой: "Рама,--сказал он,--лучше, чем путаться в вопросах о том,
как невежество вошло в Человека, я посоветую тебе воздерживаться от
них". Такой урок был дан не только Раме, но и всему человечеству. Он
предназначен для тех, кто не ставит осознание Истины перед
материальным миром. Аджнана, или Невежество,--это имя, которое дается
неосознанию естественных вещей, того, что Вселенная--постоянно
меняющееся явление.
Зачем нам задаваться таким вопросом? Поняв, что вам свойственно
подобное невежество, отбросьте попытку постичь этот меняющийся мир с
его циклом рождения--смерти. Это лишь еще одно доказательство
невежества, которое оспаривает связи Аджнаны с Брахманом, или эманацию
ее из Дживы. Намного полезнее изучать методы, с помощью которых можно
избежать Невежества. Тогда можно собрать урожай мудрости, или Джнаны.
Джнана--Свет. Невежество--тьма. Тьма упорствует лишь до сияния Света.
ВНУТРЕННЯЯ ПРОБЛЕМА
"Всё это исчезнет и потеряет индивидуальность с появлением Джнаны,
Высшей Мудрости",--сказал мудрый Васишта Раме. "Рама!--посоветовал
он.--Ты должен понять, как появляется незнание и какими средствами его
можно одолеть".
В этом совете заключена одна тайна. Тысячелетиями люди безуспешно
пытались понять, откуда произошел Космос, как он появился. Если бы он
имел Личностную причину, то все было бы понятно, но Космос, или
Джагат,--не материальный объект. Вопросы типа "Как он появился?" или
"Откуда произошел?" сходны с вопросом "Как змея обрела форму веревки,
как она наводит ужас?" Существует лишь веревка, а змея принимается за
нее косным разумом человека. То есть в соответствии с иллюзией,
навеянной Разумом. Другими словами, основа подобного
недоразумения--невежество.
Брахман--"такой канат", Джагат--"змея", принимаемая за канат
вследствие иллюзии Разума. Мы познаем Брахмана как Джагат. Мы
принимаем одно за другое. Следовательно, лучше считать, что
Джагат--это объект, который порождается в нашем собственном Буддхи
(Разуме) вследствие ошибочного восприятия. Объект, порожденный такой
иллюзией и нестойкостью разума, не может быть истинным. Когда иллюзия
растворяется, когда нетвердость исчезает, Джагат также пропадает.
"Ахам Аджна"--"я невежественен". Каждый человек должен прояснить себе
этот факт. Такого заявления о себе не избежать. Этот вывод содержится
во всех священных текстах и писаниях и говорит: всё--Брахман. Человек,
не учитывающий этого, утверждающий, что он--"Я", говорит тем самым,
что он--Аджнани, невежда. Может возникнуть сомнение, возможно ли
забыть свою самость и считать, что существует только одна вещь. Мы уже
видели, что принятие Митьи (Истины), загрязненной ложью,--признак
невежества. В сумерках ложь влияет на Истину, змея предстает веревкой,
лежащей на дороге. Иллюзия влияет на сознание и искривляет Буддхи, так
что они забывают свою первоначальную природу, которая есть Ананда, или
экстатическое наслаждение. Они подвергаются ограничениям личности и
определяют себя как Дживы. Они начинают думать, что счастье лежит вне
их, в материальном мире, и вовлекаются в Самсару, движущийся,
меняющийся, безостановочный мир. Они страдают от потоков судьбы. Таких
людей надо учить с помощью Шрути, Вед и священных текстов изменять
свои жизни, пытаясь познать и утвердить Атму.
Сторонники Адвайты не нуждаются в доказательстве, что существуют вещи,
называемые Невежеством, или Аджнаной. "Я несчастлив, я не рад. Я хочу
это, я должен получить то",--такую тоску испытывает Личность, или
Джива. Такая установка--цель Невежества. Поэтому если вы хотите
преодолеть невежество, которое разделяет и выставляет на посмешище,
необходимо превратить указанную установку в другую: "Я воплощение
счастья, я--тот, кто не исполнен желания". Человек, который имеет
первую установку, исполнился Дживатва Буддхи, личным знанием, а тот,
кто обрел второе знание, имеет Джнану, или Всеобщую Мудрость. Неся
груз несущественных проблем, погружаясь в пыль смуты, привязываясь
беспомощно к колесу рождения и смерти, человек преисполняется
отчаяньем. Адвайтические Тексты появились, чтобы предостеречь человека
об этой Аджнане и поднять в нем Джнану, которая может спасти от
бедствий и неправоты. Вообще говоря, мы--Аджнана, потому что мы
чувствуем себя закрепощенными, мы не созданы, мы не ограниченны, ничем
не связаны. Вера в то, что "существует Джагат, который поддерживает
меня вместе с остальными искателями счастья, а в этом поиске я обрету
радость и печаль, рождение и смерть",--вот настоящая Аджнана.
"Мы становимся тем, о чем думаем". Подобные рассуждения о ценности
материального мира и полученных из него радостей хотя происходят из
Аджнаны, удаляют нас от нее. Причина, почему мы заключены в такую
форму, лежит в отсутствии четырех качеств: 1) внимание к цели Адхьяты
(духовного прогресса); 2) твердой веры; 3) преданности; 4) милости
Бога. Даже если одно из этих качеств отсутствует, человек не может
наслаждаться вечным блаженством Абсолюта.
Наши вопросы должны быть направлены не к очевидному и поверхностному--
такие вопросы породят только неправильное знание относительно Космоса,
они заставят забыть нас, что наш собственный ум создает панораму
космической картины и представляет нам ее как Истину.
Поистине странно, что огромный Космос зависит от того, познает ли его
"Я" или нет! "Если вы чувствуете, что он здесь, он здесь; если вы
чувствуете, что его здесь нет, его здесь нет!" Это значит, что мы
должны погрузиться еще глубже в умственные процессы. Бывают ли случаи,
когда наше заявление ведет к существованию вещей, а наше отрицание--к
их отсутствию? Или же такой вывод лишь плод воображения?
Подобные вопросы, несомненно, приоткрывают Истину. Когда по ошибке, по
невежеству в темноте видится веревка, змея находится на своем месте,
опровергая веревочные воззрения. Когда правда становится известной и
человек чувствует: "Это не змея, это веревка", змея пропадает, потому
что она "не истинна". Так чувство и мысль о змее способны создать ее и
также разрушить. Создает утверждение, разрушает отрицание. Оба
они--ментальные процессы, которые можно назвать "мыслями".
Хотя они и представляют различные уровни и состояния, они--всего лишь
мысли. Откуда же появились эти мысли? Могут ли они появляться
произвольно? Ответ на этот вопрос: "Буддхи Карма Анусаарини". "Наш
разум следует за нашими поступками". Мысли появляются в соответствии с
привязанностями и порождают антипатии к определенным поступкам. Самый
первый мотив поступка--"Я должен добиться счастья и гармонии". Этот
мотив порождается невежественным предположением, что мир реален.
Образование не означает мудрости. Мудрость лишена разделения; действие
без осмотрительности, эрудиция без смекалки, сила без вверительных
грамот, утверждение, не основанное на истине, музыка, лишенная
мелодии, поклонение, не исполненное преданностью, человек, лишенный
разума и характера, ученик, не наделенный смирением--всё это не служит
во благо.
Вместе с мудростью, полученной из священных текстов, человек должен
обрести мудрость через опыт. Знание без личного опыта тщетно.
Мудрость, которой мы обладаем, будет бесполезна, если она статична.
Она лишь подтверждает наше ученичество. Если такое ученичество
стремится реализовать полученные знания на практике, оно похвально.
Обретение богатства, накопление его бесполезно, если не используется
на благо мира. Так и простое выуживание знаний из книг--напрасное
занятие. Знание благословенно, если только оно переводится в поступки,
направленные на благо человечества. Такая проекция знания на практику
возможна, если человек только проходит три состояния: Знание
(Джнатум), Визуализацию (Драштум) и Поступление (Правештум).
Сначала человек должен изучить основные истины, содержащиеся в
священных текстах и данные знающими людьми. Когда вы узнаете о них, вы
ими заинтересуетесь. Затем вы разовьете потребность визуализирования
таких истин любым способом. Это первый уровень Знания.
На втором уровне вы внимательно прочитываете, изучаете священные
тексты и запоминаете, где они могут быть ценны. Вы читаете и
визуализируете их. С большим усердием вы задаете вопросы, обретаете
понимание и наслаждаетесь им. Так вы исполняетесь удовлетворения в
том, что умеете различать глубокие истины. Это второй уровень
Визуализации.
Добиться успеха на первых двух уровнях недостаточно. Вы должны изучать
все известное и видимое. Человек, вступая на арену собственного опыта,
должен чувствовать полное единство с Идеалом. Если заснуть после
принятия пищи, появится расстройство желудка. Если человек ежедневно
потребляет необходимую пищу и выполняет физическую работу, его кровь
улучшается. Таким же образом мы должны реализовывать на практике то,
что мы знаем и видим, усваивать и использовать это ради роста нашей
страны и благосостояния человечества.
Очень легко запомнить куски книг и читать лекции. Знания, полученные
только из чтения книг--это книжное знание. Это довольно-таки заурядный
тип знания. То, что мы видим, слышим и понимаем необходимо
использовать на практике, по крайней мере, в некоторой степени. Это
уровень Поступления.
Древние священные предания содержат несколько точных истин. В них
скрыты бесценные жемчужины. Там можно также найти многие научные
теории об атомах. Ученики должны пытаться постичь сокрытые истины и
использовать их на благо человечества. Они должны испытывать желание
найти неизвестное. Они не должны удовлетворяться изучением лекций,
присутствием на семинарах и дискуссиях.
Только те, кто обладает истинным духом пытливости, может
распространять в мире настоящее знание. Поверхностное знание
бесполезно. Нет знания более ценного, чем знание, полученное из
непосредственного опыта. Его следует обретать через собственные
поступки, инициативы, решения и настойчивость. Его следует
использовать для развития технологии и повышения выпуска продукции,
которые создают экономический рост страны.
Необходимо получать мудрость из опыта, но также важно развивать
способность проницательности, которая позволяет нам использовать его
ради благосостояния страны. Образование без разбора и мудрость без
проницательности бесполезны. Образование--это одна вещь, но
разборчивость--совсем другая. Разборчивость--это то качество, которое
позволяет отличать хорошее от плохого и дарит нам способность решать,
какое внимание следует уделить различным аспектам в данных ситуациях.
Разборчивость--компонент мудрости. Без разборчивости нельзя идти
правильным путем. Проявлять разборчивость во всех поступках--признак
проницательности. Через открытие атомной энергетики человек может
создавать разрушительное оружие, которое может за секунду превратить
мир в пепел.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24