«ВОЗВРАЩЕНИЕ БОГОВ»: ИЗДАТЕЛЬСТВО «ПРОБЕЛ» ТЕЛ./ФАКС (095) 316-2935 ЛР №064541 от 16 апреля 1996 года; Москва; 1999
ISBN ISBN 5-89346-060-Х
Аннотация
Политическая социология неоязычества
Что касается меня, то я не слишком доверяю этим идеалам, но я не исключаю их, ибо я никогда ничего не исключаю; возможно все даже невозможное и в наибольшей степени противоречащее разуму.
Муссолини
Моим дочерям — Любаве и Александре



Среди идеологических течений русской общественно-политической жизни конца XX века есть такие, о которых широкая общественность имеет в лучшем случае самое смутное представление или не имеет никакого представления вовсе.
В данной статье речь пойдет о тех представителях русского национального или национал-патриотического движения, которые в своих духовно-религиозных устремлениях ориентированы не на православие, а на славянскую и индоарийскую традицию и язычество. Что касается собственно язычества, то сами последователи данной суммы взглядов часто называют свою доктрину «ведизмом». В принципе, язычество и ведизм являются эквивалентными понятиями, и в рассматриваемом смысловом контексте, обозначают одно и тоже явление, тем более, что для простоты большинство последователей «русского ведизма» называют себя «язычниками», даже когда теоретически и различают эти термины.
Русское неоязычество, которое продолжает существовать уже более десятилетия, взялось не на пустом месте. Его претензии на создание своей религии очень похожи на немецкие усилия конца XIX — первой половины XX века по ариизации католичества и протестантизма, которые, натолкнувшись на свои естественные пределы, привели некоторых теоретиков к полному разрыву с христианской традицией.
Справедливости ради стоит заметить, что неоязычество представляет собой феномен, имеющий широкую общеевропейскую прописку.
Возрождение старой языческой веры в последние тридцать лет идет по всей Европе. Только недостаток информации мешает полностью осознать масштабы этого процесса. Симптоматично, что многие известные европейские неоязыческие организации были утверждены почти в одно и то же время. Языческая федерация (The Pagan Federation) была учреждена в Лондоне в 1971 году. Исландское общество старой веры (ASATRU) официально зарегистрировано тоже в 1971 году, как и многие другие европейские языческие организации. В Восточной Европе, управляемой коммунистами, происходил похожий процесс, но все вылилось в так называемые фольклорные движения — создавались фольклорные ансамбли и клубы. От того, что в атеистической системе, в которой сциентистски ориентированный марксизм-ленинизм претендовал на духовную монополию, всякое самостоятельное духовное творчество было затруднено, суть деятельности этих организаций не становилась менее религиозной. В Литве ROMUVA проявилась тоже как фольклорное движение, хотя о языческом содержании и тенденциях все знали. Если считать обоснованным мнение, высказанное в пятом номере журнала «Наследие предков», что о том, как обстояли дела на Западе, о создании неоязыческих организаций ни в ROMUVe, ни в других восточноевропейских языческих группах никто не знал, то действительно появление ROMUVы имеет знаковое значение, ибо это движение не инспирировали ни внешние силы, ни пропаганда. Различия определялись политическими и идеологическими условиями. Когда упомянутые выше языческие организации в Западной Европе регистрировались, ROMUVA в Литве, начавшая свою деятельность в 1967 году, в 1971 году была запрещена, а ее члены подверглись преследованию.
Лишь после краха идеократических режимов неоязычники получили возможность для свободного общеевропейского сотрудничества и обмена информацией. В 1994 году в г.Каменце (Западная Польша) собрались представители организаций, придерживающихся старой европейской веры, и решили начать объединительную работу. Для этой цели были выбраны три представителя (spokesman): исландец Инги Иормундур — по Западной Европе, австрийка Эда Шобер — по Центральной Европе и литовец Ионас Тринкунас — по Восточной Европе. Их задача состояла в накоплении и распространении информации языческого толка, помощи в сплочении связей между языческими организациями и работе с целью возрождения старой европейской веры. Недавно в Прибалтике начал свою деятельность информационный центр «Традиции Балтов», объединивший литовскую, латвийскую, эстонскую и финскую языческую деятельность.
Несколько позже был учрежден Балтийско-Славянский региональный информационный центр ЕПРО. Одной из основных заслуг его деятельности явилось то, что с этого момента начинается сотрудничество с европейскими единомышленниками язычников из России.
Вся эта активность привела к тому, что уже в 1998 году в Вильнюсе во время летнего солнцеворота собрались представители этнотрадиционных религий не только из Европы, но и из США и Индии. Итогом объединительной работы явилось учреждение «Мирового Конгресса Этнических Религий» (Word Congress of Ethnic Religions — WCER). Литва не случайно претендует на роль одного из ведущих центров языческого ренессанса. Во-первых, именно литовская земля дольше всех других частей Европы сопротивлялась официальному признанию христианства, Литва была последним языческим государством. Во-вторых, сама балтийская культура в большой степени является «третьей» культурой между — Восточной и Западной. И в-третьих, здесь явственней чем во многих других странах сохранился языческий дух и мироощущение, а балтийские ритуалы и обрядность стали частью общественно-политической жизни и государственной традиции.
Растущие международные контакты подтвердили тот факт, что несмотря на национальные различия и особенности, «языческое» движение приводится в жизнь сходными причинами в самых разных странах и, если его рассматривать в широком плане, едино в своем идейном и практическом воплощении.
Таким образом, казалось бы преданная забвению старая вера предков воскресла из небытия и начинает свое институциональное оформление не только в Европе, но и в других регионах мира. Только в России в последние годы возникло более десятка организаций являющихся языческими или же ориентированных на язычество. К примеру, можно назвать «Московскую славянскую языческую общину» (Вадим Казаков), лидеры которой поддерживают регулярные международные контакты, а так же классиков жанра — «Общество „Память“ В.Емельянова и „Союз Венедов“ В.Безверхого. В 1997 году в Калуге на Вече представители Славянских религиозных общин России создали Союз Славянских Общин. Своей основной целью.ССО видит дальнейшее укрепление своих рядов и создание новых общин в городах России. Для восстановления Славянской религиозной конфессии согласно „Закону о религии“ РФ необходимо объединить общины в 45 субъектах России. Руководство ССО поставило это себе задачей на ближайшие 10 лет.
Несмотря на апелляции к глубинам веков и народной памяти (при отсутствии оной заменяемой архетипами) язычество в Европе и России представляет собой достаточно молодое идейно-религиозное и политическое явление. Применительно к нему приставка нео— действительно оправдана, т. к. мы имеем дело все-таки не с некой унаследованной путем беспрерывной передачи от одних социальных агентов к другим системой отношений, а с целым конгломератом сознательно реконструируемых и конструируемых взглядов, ритуалов, полемических тезисов, предметов культа и всего того, что превращает группы достаточно в остальных отношениях обычных граждан в адептов новой веры. На этот момент указывает и такой симпатизирующий славянским неоязычникам деятель, как духовный лидер российских тантристов шиваистского толка Свами Садашивачарья: «Основной недостаток „чисто славянского“ неоязычества — отсутствие в нем живой непрерванной традиции» . Конечно, Россия никогда в подлинном смысле не являлась чисто христианской страной, да и не было и нет такого государства в мире, за исключением может быть Ватикана, т. к. аутентичное христианство — религия «не от мира сего». Религиозное сознание значительной части ее русского населения в дореволюционный период времени носило синкретический характер и сочетало в себе как православно-христианские, так переработанные христианством и собственно языческие компоненты. Поэтому теоретикам экспериментирующим на данном поле нетрудно отыскать как языческое, слившееся с христианским, так и языческое в чистом виде, особенно в фольклорной сфере. Но то, что отдельные авторы пишущие на языческие темы отыскивают аргументы в пользу непрерывности передачи традиции в семейных воспоминаниях, не меняет сути дела . Их сознание принадлежит современности, и в лучшем случае, если им более тридцати, несет на себе отпечаток советской эпохи и является продуктом распада картины мира человека позднего коммунистического общества. Совсем другая ситуация сложилась на окраине Восточной Европы, в поволжских республиках, где в языческом возрождении принимают участие не только городские интеллектуалы, но и сельские жители. Так, у марийцев всенародные моления проводились вплоть до 1887 года, а в сельской местности продолжали и в советский период существовать жрецы-карты. Поэтому, в частности, применительно к Марий Эл, где с 1991 года возобновились проходящие раз в пять лет общенародные моления в священной роще, можно говорить о непрерывности в наследовании языческой традиции . То же относится и к некоторым другим поволжским республикам, в которых часть финно-угорского населения воспринимает христианство как религию оккупантов, а лидеры возникших на перестроечной волне национальных организаций не ограничиваются требованиями «коренизации» православия, а пытаются воссоздать альтернативные, сугубо национальные культы.
С другой стороны, хотя преемственность и важна, но как и в случае с казачьим движением, этот вопрос отодвигается на третьестепенное место, ибо когда субъект усилий активистов и идеологов обретает реальную социальную жизнь, глупо интересоваться тем, насколько в реальности сохранилось то, на чем зиждутся истоки его существования. Со времен Троцкого мысль о бесполезности в политике выяснения истинности идей лишь усилила свою значимость. В начале XXI века, после прививки постмодерна, социальные и политические идеи еще в меньшей степени, чем когда-то, являются коррелятами неких абстрактных истин и в еще большей — модусами бытия. Дело не истинности идей, а в их функциональности. Этот тезис прекрасно аргументирует П.Бурдье в своей «Социологии политике». И это прекрасно осознают теоретики неоязычества. Тем более, что все они являются далеко не самыми дальними родственниками европейских «новых правых», воскресивших в 70-е бессмертную идею Сореля о полезности мифа для масс. С этой точки зрения дискуссия о подлинности или подложности «Велесовой книги» совершенно бессмысленна. Главное, что катехизис издан и находится в свободной продаже.
Русское неоязычество по своим идейным истокам безусловно является разновидностью правой, национально ориентированной идеологии. В конце концов, разрабатывать эту доктрину в России первыми начали такие деятели национал-патриотического самиздата, как А.Иванов-Скуратов и К.Васильев (журнал «Вече»). Таким образом, его современное становление, если отбросить эмигрантский «миролюбовский» этап, совпало с подъемом на Западе неоконсерватизма и становлением идеологии «новых правых». Западное влияние имело место всегда. Особенно хорошо это видно в искусстве. В ранних работах К. Васильева германизм присутствует как одна из ведущих тем и лишь позднее славянские и русские сюжеты его окончательно вытесняют. Свентовид побеждает Зигфрида. Но через китчевую оболочку неизменно передается романтическое умонастроение, послужившее одним из эмоциональных истоков неоязычества.
Особенно тесными контакты стали в последнее время. В «Наследии предков» и «Атаке», служащих основным интеллектуальным рупором неоязычников, третьепутистов и прочих антисистемных нонконформистов регулярно выходят интервью с «новыми правыми» и печатаются их тексты . Эти издания пропагандируют такие идеалы, сформулированные еще ГРЕСЕ как: право каждого народа на защиту своей особой культуры, привязанность к корням, прославление прямоты, смелости и братства, воли, контакты с природой, осмысление священного, жертвенность и т.д.
Соединение в отечественных изданиях таких традиционных для европейских «новых правых» тем, как ариософия, история европейских природных религий, расология, мистика, история рыцарства и боевых искусств и др., с исследованиями по истории России и славянства порождает тот интеллектуальный сплав, на который и опираются русские неоязыческие теоретики. Конечно, с точки зрения политологической классификации многие отечественные правые радикалы, «новые правые» и неоязычники трудно различимы. Все они по сумме своих взглядов занимают близкое положение в политическом спектре. И положение маргинальное. Отсюда, отчасти, и постоянно повторяющийся у них посыл быть не слева или справа, а с другой стороны, желательно северной, нордической. Хотя, конечно, как справедливо отмечает, например, А. Дугин, деление на левых и правых устарело и зачастую не работает. И в этом он политологически не нов. Почему, если в социологии разработаны и давно применяются многомерные модели социального статуса, отечественные политологи применительно к партийно-политической классификации продолжают пользоваться в основном только декартовой системой координат. По какой оси в ней тогда помещать Кремль и как по отношению к нему выстроятся остальные партии и блоки? И как по отношению к Кремлю разместятся по-разному им поддержанные на парламентских выборах 1999 года СПС и ЛДПР? Плоскости явно не хватает.
Упростительством и тенденциозностью является так же такое классифицирование, при котором всех заявляющих о своих неоязыческих взглядах огульно объявляют экстремистами и обвиняют в этно-националистической ксенофобии, как это делают теоретики из Информационно-экспертной группы «Панорама» .
1 2 3