По их мнению, настоящей тайной прерогативой Приората якобы было защитить потомков священной династии, ведущей свое начало от детей Иисуса Христа и Марии Магдалины. Ход их рассуждений настолько основателен и убедителен, что у большинства читателей неизбежно возникает мысль, что все это соответствует истине. Однако Пьер Плантар так и не подтвердил документально гипотезу, выдвинутую авторами в результате проделанной ими масштабной исследовательской работы.
Щекотливость ситуации стала очевидна после выхода в свет следующей книги Бейджента, Ли и Линкольна — «Мессианское наследие», в которой трио авторов продолжает повествование о дальнейшем знакомстве с историей Приората Сиона. Нетрудно предположить, что авторы затаив дыхание ждали реакции самого Плантара на французский перевод их первой книги, которую они преподнесли ему в знак признательности за его комментарии, столь необходимые при работе. Увы, реакция Плантара на их гипотезу о том, что династия Меро-вингов якобы берет начало от Иисуса Христа, оказалась неопределенной. С одной стороны, он осторожно возразил, что нет надежных свидетельств того, что первые французские короли происходили от потомков Иисуса и Марии Магдалины, но вместе с тем признал, что Меровинги в самом деле ведут свой род от царя Давида. Более того, нельзя было не заметить, что в комментариях Плантара напрочь отсутствуют упоминания имени Марии Магдалины.
Тем не менее, несмотря на явное нежелание Плантара подтвердить активное участие Приората Сиона в распространении гипотезы о потомках Иисуса и Марии Магдалины, исследования Бейджента, Ли и Линкольна, сделанные в последние двадцать лет, представляются столь впечатляющими, что книга «Святая кровь, Священный Грааль» стала источником вдохновения для авторов целого ряда книг. К их числу относится и «Код да Винчи», созданный для исследо-вания альтернативных историй из нескончаемого потока эзотерических тайн, тайных обществ, религиозно-рыцарских орденов, неизменно заявляющих о своей принадлежности к династии Иисуса Христа и Марии Магдалины.
Дэн Браун отдает дань книге «Святая кровь, Священный Грааль», подарив своему герою — Ли Тибингу — имя, являющееся анаграммой имен Ричарда Ли и Майкла Бейджента. Сам Тибинг то и дело ссылается на эту книгу. Вот что он говорит, рассказывая Софи Невё о Приорате Сиона: «…в восьмидесятые годы эта книга произвела настоящий фурор. На мой взгляд, авторам не хватило смелости довести свой анализ до логического конца, но мыслили они в правильном направлении. И еше, следует отдать им должное, сумели внедрить идею о царском происхождении Христа в умы широких масс».
Однако опытным исследователям Приората Сиона известно, что «Святая кровь, Священный Грааль» — не единственная книга, сводящая воедино историю Плантара о Приорате с темой священного женского начала и династией Иисуса и Марии Магдалины. За два года до выхода в свет книги «Святая кровь, Священный Грааль» известный астролог Лиз Грин издала роман о Нострадамусе, в котором популярная ныне тема Приората Сиона переплетается с фактами из жизни знаменитого астролога. В ней упомянуты те же самые факты, которые вызвали столь противоречивые толки после выхода в свет в 1982 году книги «Святая кровь, Священный Грааль». Однако стоило копнуть немного глубже, как выяснилось, что Лиз Грин — сестра Ричарда Ли. А еще она какое-то время была близкой подругой Майкла Бей-джента. Стоит ли удивляться, что книги так похожи!
Действительно, «случайно» ли авторы книги «Святая кровь, Священный Грааль» высказали в ходе бесед с Пьером Плантаром гипотезу о супружестве Иисуса и Марии Магдалины, или главной их целью было желание шокировать публику? Если имело место последнее, то получили ли Бейджент и Ли давно скрываемую, тайную информацию прежде, чем первые слова легли на первую страницу будущей книги? Если так, то кто кем тогда манипулировал, кто был навигатором и следуем ли мы прежним курсом?
СВЯТОЙ ГРААЛЬ
Святой Грааль является центральной темой и узловым звеном романа Дэна Брауна.
В различных вариантах старинной легенды Святым Граалем именовалась чаша, в которую была собрана кровь Иисуса Христа, серебряное блюдо, массивный котел, упавший с небес камень, блюдо, рыба, голубка, меч, копье, тайная книга, манна небесная, отрубленная голова, ослепительный белый свет, стол и многое другое.
Стремление не только постичь сущность Грааля, но и найти его владеет умами вот уже более тысячи лет. Оно глубоко укоренилось в сознании современного человека. Грааль изображался в самых разных формах бесчисленное количество раз начиная со Средневековья и вплоть до наших дней. Тайна этой легендарной святыни и сегодня не дает покоя миллионам людей. Что же нам известно о происхождении Святого Грааля?
Наиболее распространенное представление о Граале таково — это чаша В нее Иосиф Аримафейский собрал кровь Иисуса Христа, а потом забрал с собой в Британию Считается, что Иосиф привез Грааль в Гластонбери, на юго-запад Англии, после чего следы святой чаши теряются и дальнейшая ее судьба неизвестна.
Легенда гласит, что Святой Грааль использовался на Тайной вечере, а также для того, чтобы собрать в него кровь распятого Христа. На тот счет, кто собрал кровь Спасителя, имеется ряд разночтений: одни считают, что это сделал Иосиф Аримафейский, другие — что Нико-дим, третьи — что Мария Магдалина. Легенда существовала многие века, но достигла пика популярности лишь в Средневековье.
Самые первые рыцарские романы о Святом Граале были написаны в XII и XIII веках. Особенно много их возникло между 1290 и 1240 годами, однако сюжет имел давнюю устную традицию. Вышеуказанные даты совпадают с расцветом в средневековой Европе ордена тамплиеров. Сами романы были написаны главным образом монахами цистерцианского и бенедиктинского орденов. В них часто фигурировали темы, имевшие отношение к тамплиерам.
С давних времен не существовало какого-то одного романа о Граале или одного лишь типичного сюжета. Большинство романов о святой чаше имеют массу отличий и несогласованностей. Одно из самых первых повествований о Святом Граале принадлежит перу Кретьена де Труа и датируется примерно 1190 годом. Называлось оно «Сказ о Граале» — «Le Conte du Graal». Именно в нем читатель впервые знакомится с рыцарем Персевалсм, архетипиче-ским героем легенд о Святом Граале. Персеваль впервые видит то, что представлялось ему легендарной чашей, на пиру во дворце Короля-Рыбака наряду со сломанным мечом и другими необычными предметами и явлениями. Король-Рыбак — необычная личность, фигурирующая в легендах цикла о Граале и короле Артуре, его загадочный характер остается непонятным до сих пор. Похоже, что Кретьен де Труа оставил эту увлекательную историю незаконченной, и она была частично дописана другими авторами в вариантах, именуемых «Продолжениями». Эти варианты добавляют элементы литературного украшательства и придают яркие краски оригинальному сюжету, вводя в него элементы, ставшие традиционными в поздних произведениях.
Два других повествования о Граале — «Иосиф Арима-фейский» и «Мерлин» — были написаны примерно в 1200 году Робером де Вороном. В них присутствует новая христианская тенденция, вытеснившая куртуазное служение прекрасной даме. Теперь поиски рыцарями приключений приобрели скорее духовный характер. В начале XIII века в романах Робера де Борона уже прослеживается тесная связь с легендами артуровского цикла, очень популярными в те времена. В них рассказывается о приключениях сэра Гавейна и сэра Галахада. Тогда же был создан и письменный вариант самого известного в англоязычном мире сюжета.
История под названием «Queste», в которой действует сэр Галахад, сын сэра Ланселота, положена в основу блистательного произведения сэра Томаса Мэлори «Смерть Артура», созданного в XV веке. Этот роман более чем какой-либо другой повлиял на наше современное восприятие легенд не только о короле Артуре, но и о Святом Граале. Не будет преувеличением сказать, что в свое время книга Мэлори взбудоражила умы современников столь же сильно, как сегодня какой-нибудь нашумевший бестселлер.
В 1205 году баварский поэт-миннезингер Вольфрам фон Эшенбах сочинил роман «Парцифаль», в котором рассказывается о рыцарских приключениях, впервые упомянутых у Кретьена де Труа. Отличие в том, что у фон Эшен-баха Грааль — это камень. Правда, это не какой-то там обломок скалы, а светящийся камень, который упал с неба. Впервые Грааль описывается не как чаша, а нечто совершенно иное. В романе баварского поэта священный камень, охраняемый рыцарями, носит название Тсмплезин и явно имеет отношение к тамплиерам. Юный Парцифаль отправляется на поиски замка, называемого Горой Спасения. По пути он встречает мудрого старца Треври-зента, у которого он остается на пятнадцать дней. Оказывается, старик — дядя Парцифаля. Он сообщает, что узнал историю Святого Грааля от некоего мудреца по имени Койт Прованский. По мнению ряда ученых, Койт Прованский — это реальное историческое лицо, Гийо Прованский, что придает сюжетной основе реальный характер. Тревризент утверждает, что Койту о Святом Граале стало известно из книги, изданной в испанском городе Толедо и написанной на странном варварском языке. «Варварский язык», по всей видимости, был арабским, на котором говорили обитавшие в Толедо мавры — выходцы из Северной Африки. Далее Тревризент рассказывает Пар-цифалю о том, что книгу эту написал человек по имени Флегетанис, чья мать была еврейкой, происходившей из рода царя Соломона. Об отце же известно только то, что он был астрологом.
История Парцифаля, рассказанная фон Эшенбахом, — это история о чистом сердце и суждении. Только чистый сердцем и безгрешный может заполучить Грааль, и только Бог может рассудить, кто достоин этой святыни. Пар-цифаль возвращается в замок, где находится Грааль, задает Королю-Рыбаку правильный вопрос и таким образом исцеляет умирающего короля. После этого Парцифаль сам становится королем Грааля, и сюжетный цикл повторяется снова.
Идея о том, что Грааль — некая метафора династии Иисуса Христа и его происхождения, появилась относительно недавно, хотя многие современные авторы, пишущие на эту тему, уверяют нас, что истина сия была известна еще многие века назад горстке посвященных в секрет художников и мудрецов, зашифровавших ее в произведениях искусства и архитектуры. Классическим примером может послужить Приорат Сиона и его великие магистры.
История о первоначальном назначении Святого Грааля — кубка, в который стекала с креста кровь Иисуса, — определенно связывает бесценную кровь Христа с Граалем и также может служить метафорой потомков христианского мессии. Всесторонне связана с ней и существующая в рамках этой теории идея о том, что Иисус Христос до своей смерти предположительно сочетался браком с Марией Магдалиной и та родила ему ребенка. Таким образом якобы прервавшаяся семейная линия Христа продолжила существование до наших дней, и Грааль стал той самой виноградной лозой, посредством которой семейство Христа связано с французской королевской династией Меровингов.
Гипотеза состоит в том, что после распятия Христа Мария Магдалина перебралась вместе с их ребенком во Францию. Породнившись с племенем франков, потомок Иисуса стал предком Меровингов. Эта гипотеза была впервые обнародована Майклом Бейджентом, Генри Линкольном и Ричардом Ли в книге-бестселлере «Святая кровь, Священный Грааль». Она была опубликована более двадцати лет назад, но ныне вновь переживает популярность благодаря шумному успеху «Кода да Винчи», автор которого почерпнул из нее ряд сведений.
См. также: «Святая кровь, Священный Грааль», Иосиф Аримафейский, Тамплиеры, Мария Магдалина.
ИСИДА
Герой «Кода да Винчи» Жак Соньер, куратор Лувра, изображен автором как большой знаток культа богини. Пользуясь своим служебным положением, он значительно расширил музейную коллекцию скульптурными изображениями Исиды с младенцем Гором, сидящим у нее на коленях. Из описания дома Тибинга мы также узнаем, что на каминной полке у него стояла фигурка Исиды.
Исида — древнеегипетское божество материнства и плодородия, изображавшееся в образе женщины. Исида — мать бога Гора и тем самым является символической матерью царя, а также женой и сестрой Осириса, бога подземного мира. Ее называли «великой волшебницей», она славилась как искусная врачевательница и покровительница рожениц, способная облегчать роды. Ее высокий божественный статус и роль матери царя подчеркивались специальным иероглифом, обозначавшим ее имя. Его часто изображали на голове богини. В образе богини-матери в Гелиополе ей придавали черты священной свиноматки, а в Мемфисе — коровы, давшей жизнь священному быку Апису. В иконографии Хатхор (что означает «дом Гора» или «чрево Исиды»), помимо коровьих рогов, имелся также солнечный диск. Символом этой богини является так называемый тайет — «узел Исиды». Он чем-то напоминает амулет анх, но только лежащий горизонтально, а не стоящий вертикально. Считается, что «тайет» символизирует гигиеническую прокладку, использовавшуюся во время месячных. В заклинании, упоминаемом в «Книге мертвых», говорится, что такие амулеты следует делать из красной яшмы — разновидности кварца.
Происхождение Исиды неясно. Первое упоминание о ней относится к эпохе 4-й и 5-й династий (2492—2181 гг. до н.э.) и встречается в «Текстах пирамид» — собрании старейших письменных источников, религиозно-магических текстах. Тем не менее их явный устный характер и архаичный язык дают все основания предполагать, что они имеют более давнее происхождение и датируются эпохами 2-й и 3-й династий (2890—2613 гг. до н.э.).
Исида была дочерью Геба и Нут, а также сестрой Осириса, Сета, Нефтиды и Тота. Согласно древнеегипетской мифологии, Сет, желая стать царем Египта, убил Осириса на берегу Нила. Узнав о смерти брата и супруга, безутешная Исида отправляется на его поиски.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19