По всей вероятности, здесь мы имеем дело с изображением коня Слейпнира с его седоком богом Одином. В своем сочинении, относящемся приблизительно к 1075 году, Адам Бременский пишет, что одна из трех больших статуй в Упсальском языческом храме «изображает Одина, то есть ярость. Он предводительствует среди воинов и дает людям силу и мужество в борьбе с врагами». Именно из-за многочисленных сверхъестественных способностей Одина и его величия имя его никогда не давалось простым смертным и о нем никогда не упоминалось в надписях на рунических камнях. Однако приблизительно в 700-е годы имя его было вырезано рунами на обломке человеческого черепа, найденного в Рибе.
Согласно утверждению Адама Бременского, самым могущественным из богов, находившихся в языческом храме Упсалы, был Тор. Он писал: «Говорят, что Тор повелевает в небе и властен над молнией и громом, бурей и дождем, погодой и урожаем. В тех случаях, когда людям грозят мор и голод, они приносят жертву Тору». Тор являлся сыном Одина, но характер у него был совершенно иной. На него можно было положиться во всем и он ко всему относился с пониманием. Он обладал большой физической силой и, как свидетельствуют западноевропейские литературные источники, боролся со злом, олицетворением которого были великаны, а также Мидгордский Змей. Широко распространенная история, известная также по рисункам на камнях из Упланда, Готланда (Дания), и Северо-Западной Англии, рассказывает о том что однажды во время рыбной ловли Тор поймал Змея на крючок, но тот освободился, потому что великан Химер перерезал лесу. Тор ездил в повозке, запряженной козлами, а оружием его был молот Мьеллнир. В обширном мире викингов ему поклонялись многие. Распространенным божественным символом был молот Тора. Украшение в виде миниатюрного молота Тора обычно носили на шее. Это единственный дохристианский символ, который всегда поддается точной идентификации. После введения христианства маленький молот Тора, который носили как амулет, был заменен крестом. Тор упоминается также в целом ряде надписей на рунических камнях. В его честь скальды слагали хвалебные песни, его имя входит как составная часть в некоторые географические названия. Им же нередко нарекаются люди при рождении. В ходу оно и по сей день.

Были и другие боги из семейства асов. Среди них-добрый сын Одина Бальдр. Существовал также страж богов ас Хеймдалль. Третьей статуей в Упсальском языческом храме была статуя бога Фрейра из семейства ванов. Адам Бременский сообщает, что он дарует людям мир и радость. Его статуя выделяется наличием огромного пениса. Во время свадебных празднеств Фрейру приносятся жертвы. Он являлся богом плодородия и воспринимался, в первую очередь, как бог свеев, а в песне об Инглингах, «Инглингаталь», его называют праотцом рода Инглингов. Это был королевский род, и отпрыски его были королями как в Упсале, так и в Вестфолле, Норвегия. Вместе с тени судя по некоторым географическим названиям и скальдическим песням, ему поклонялись также и в остальных регионах Скандинавии. В ряде историй говорится о том, что в весеннюю пору происходили ритуальные праздники в честь него с поклонением культу плодородия. Адам Бременский рассказывает также, что благочестивый епископ Эгино сокрушил знаменитую статую Фрейра в Вестергетланде, вероятно, в Скаре. Но небольшая фигурка Фрейра из бронзы, относящаяся к более позднему периоду эпохи викингов, дошла до наших дней. Она была найдена в Седерманланде (Швеция). Повсюду в Скандинавии были найдены небольшие пластинки с изображением мужчины и женщины, слившихся в нежном объятии, что было, вероятно, связано с культом плодородия и с поклонением Фрейру и Фрейе.

Фрейя была сестрой Фрейра, его женским воплощением, и она также являлась культом всеобщего поклонения. Она была богиней любви и плодородия, предводительницей дисов — женских созданий, в ведении которых было плодородие в природе и среди людей. В основном дисы были предметом поклонения у свеев, но географические названия свидетельствуют о том, что дисам поклонялись также в Норвегии и целом ряде районов Швеции, и в их честь устраивались культовые празднества.
Помимо двух семейств богов были норны, богини судьбы, которым должны были подчиняться и люди, и боги, а также упоминавшиеся выше валькирии. Существовали также злые великаны, враги богов и людей. Они обитали во внешнем круге Земли, но их можно было встретить в наиболее пустынных местах, наряду с противоречивым, хитрым и коварным Локи, который был отцом змея Мидгорда и волка Фенриса. Локи разъезжал между богами и великанами, строил козни, натравливая их друг на друга, и не однажды обманывал и тех, и других. В пустынных местах обитали также карлики, мудрые и хитроумные, которые были к тому же искусными мастерами-умельцами. Далее существовали эльфы, жившие в глубинах земли, и духи, сопровождавшие человека или его семью. Они олицетворяли то, что мы бы теперь назвали наследственными чертами. С умершими следовало обращаться хорошо. У них была особая форма существования после смерти. Мир был полон существ, которые оказывали влияние на жизнь и судьбу человека, и потому с ними лучше было находиться в дружеских отношениях. Следовало вести себя правильно, воздавать почести богам и другим сверхъестественным существам, отдавая им то, что им принадлежит. Они пряли нить неизбежной судьбы человека.
Многие географические названия говорят о наличии дохристианских культов, однако нам не известно, как конкретно происходило поклонение богам и другим существам. Рассказы Адама Бременского об Упсальском языческом храме, о его священнослужителях и о статуях богов здесь, равно как и в других местах, относятся к 1075 году, времени, когда в Скандинавии уже утвердилась христианская религия. Нельзя исключить предположения, что как сам языческий храм, так и его священнослужители и статуи богов уже испытали на себе влияние поклонения христианскому Богу. Во всяком случае, в более древних источниках не было обнаружено ничего подобного.
В целом культ богов был децентрализованным и находился в ведении местных хевдингов и знатных бондов. В определенных случаях бонды из одной и той же местности собирались вместе, чтобы воздать почести богам во время жертвенных трапез. Обычно это совершалось в большом зале усадьбы местного предводителя бондов или при королевском дворе. Но культ богов существовал также и в отдельных домах.
Так, скальд-христианин Сигват в своем стихотворении «Аустфарервисур», относящемся приблизительно к 1020 году, рассказывает, как однажды вечером он нигде не мог найти пристанища для ночлега, поскольку во всех усадьбах совершались жертвоприношения (это происходило, скорее всего, в Вестергетланде). И какая-то женщина сказала ему, что приносятся жертвы эльфам. О жертвенных трапезах в Хедебю рассказывает арабский автор Ат-Тартучи. Посетив Скандинавию приблизительно во второй половине 900-х годов, он сообщает: «Они отмечают праздник, во время которого, собравшись вместе за пиршественным столом, воздают почести богам, пьют и едят. Убив жертвенное животное, хозяин усадьбы устанавливает у ворот своей усадьбы столб, на котором подвешивает принесенную жертву. Этот может быть кусок говядины или баран, козел или свинья. Теперь каждый прохожий знает, что здесь была принесена жертва, чтобы воздать почести богам».
Поклонение богам и другим сверхъестественным существам могло происходить также под открытым небом, например, в рощах, в особо святых местах, на холмах и горах, у ручьев. Возможно, были специальные алтари, представлявшие собой кучи камней, находившиеся или на природе, или, позднее, в эпоху викингов, внутри жилищ. Самые большие из каменных поверхностных выкладок — площадки, повторяющие форму ладьи или корабля, — особенно часто встречающиеся в Швеции и Дании, также могли быть местами отправления культа. Здесь редко находят захоронения, но часто встречаются маленькие ямки, заполненные углем и другими пережженными остатками. Достигая в длину 90 метров, они могли вместить множество людей. Пожалуй, самая большая из ладьевидных выкладок находится в Йеллинге. Мы уже упоминали о том, что в некоторых местах, по-видимому, существовал официальный культ Одина. У королей к Одину было особое отношение. Однако сомнительно, чтобы они могли выполнять какие-либо особые функции, связанные с этим религиозным культом, в отличие от других власть имущих. Тем не менее, существовали большие централизованные культовые празднества, проходившие под эгидой королевской власти. До нас дошли описания подобных празднеств, происходивших в Лейре (Дания) и в Упсале. И в том, и в другом месте имеются грандиозные памятники (например, в Лейре обнаружены остатки обложенной камнями ладьевидной площадки, длина которой достигала 80 метров). Культовый праздник в Лейре был описан немцем Тиетмаром из Мерсебурга спустя полстолетия после официального введения христианства в Дании, тогда как Адам Бременский рассказывает об Упсальском языческом храме как современник, хотя сам он там, впрочем, никогда не бывал.
Оба эти рассказа содержат важные общие элементы, присущие тому и другому месту. И тут, и там встречи происходят один раз в девять лет, и в жертву приносятся и люди, и животные. В Лейре в жертву было принесено 99 человек, а наряду с ними 99 лошадей, собак и петухов. В Упсале было принесено в жертву 9 живых существ мужского пола, и трупы их были повешены в священной роще близ храма. Адам также сообщает, что вся Швеция отмечает этот религиозный праздник, и сам король в том числе, все они присылают дары, а христиане, дабы не участвовать в нем, платят за себя выкуп. Лейре назван самым важным местом в королевстве (caput istius regni).
Непосредственно места этих жертвоприношений не установлены (как не установлено и местоположение языческого храма). Но на Готланде и в некоторых других местах в Упланде были обнаружены на дне болот и в другой влажной почве останки людей, которых в эпоху викингов принесли в жертву. Наиболее значительной является находка, сделанная на полях Гудина, на Готланде. Здесь было обнаружено свыше 500 предметов, преимущественно наконечников копий и стрел. Не сохранилось и каких-либо следов культовых церемоний. Вместе с тем, нет сомнений, что на ковре, найденном в Усебергском захоронении, изображено культовое шествие. Мы видим здесь едущих верхом и на повозках и идущих пешком людей. Некоторые из них вооружены копьями и щитами, и среди них находится человек, лицо которого скрыто под звериной маской. Вероятно, люди, изображавшие животных, играли какую-то особую роль в этой культовой церемонии. Подобные изображения были обнаружены также в Швеции, а на тканях, найденных в гавани Хедебю, изображены две очень выразительные треугольные маски животных. Одна из них изображает голову какого-то не очень крупного животного -лисы, собаки или овцы, а другая представляет собою голову быка. На коврах, найденных в Усеберге и в других местах, мы встречаем изображения людей с рогами на головных уборах. Это явно культовые реквизиты, которые не имеют ничего общего с рогатыми шлемами викингов, которые те носили в периоды своих военных походов.
Существовали также особые ритуалы, связанные со смертью людей и их захоронением. О них известно не так уж много, но, несомненно, что они отличались между собою, поскольку разные верования предполагали различные представления о том, что происходит с человеком после его смерти. Традиции погребальных обрядов, которые можно установить по данным археологических раскопок, были весьма различны в зависимости от географических регионов и социальных условий. Письменные источники по-разному описывают царство мертвых. Источники эти разрозненны и отчасти противоречивы, и дают лишь весьма неполную и маловразумительную картину дохристианских представлений на этот счет.
Царством мертвых был мрачный Хель, отвратительная владычица которого, носящая то же имя, была сестрой Змея Мидгорда и волка Фенрира. В Хель прибывали как мужчины, так и женщины. Как уже отмечалось, чертог мертвых бога Одина был предназначен только для избранных воинов. Вместе с тем, в зале Фрейи также появлялись воины. Сохранились истории о продолжении существования людей в царстве мертвых. Одна из таких историй повествует о женщине, отправившейся к Фрейе. Впрочем, подавляющее большинство дошедших до нас историй посвящено мужчинам. Обряды погребения во многих районах отличались от тех, что были приняты у христиан. Начать с того, что в могилу вместе с умершим клали множество вещей, которые могли понадобиться ему в иной жизни. Набор и количество предметов были различны. В могиле мог находиться один-единственный нож или, с другой стороны, множество великолепных вещей, сопровождавших умерших из числа знати в Бирке или в Усыпальнице Королевы в Усебергском кургане. В Швеции особое значение придавали предметам, необходимым для повседневной работы на пашне, в мастерской, в поварне или ткацкой. Повсюду в Скандинавии по вещам, имеющимся в захоронении, можно определить социальный статус умершего. Так, в захоронениях воинов высшего ранга набор оружия полностью соответствует представлениям о царстве воинов, погибших в бою и находившихся в Валгалле. В Норвегии и Швеции тела умерших представителей высшей знати нередко укладывались в корабли или ладьи. Повсюду в Скандинавии были обнаружены мужские могилы с лошадьми для верховой езды, в то время как женщин из высшего общества помещали в некое подобие повозки. Одновременно в могилу ставили питье и еду, а также предметы, необходимые в дороге. Это свидетельствует о том, что переселение в царство мертвых представлялось как путешествие. Признаки подобных представлений мы обнаруживаем в ряде письменных источников. Особенно невероятным для современного человека является обычай хоронить умершего вместе со спутником. Это могли быть мужчины либо женщины, которых убивали для того, чтобы они последовали в царство мертвых вместе с умершим.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49