в Испанию было направлено лишь 8 папских посланий. За то же время франкское государство получило 27 папских писем, а англо-саксонские королевства – 40 (Magnin, S. 2ff. J. M. Lacarra, La iglesia visigoda en el siglo VII, 7. Settimana di Studio, publ. Spoleto 1960, S. 353). Хотя авторитет Апостолического престола открыто признавался в Hispana, сборнике использовавшихся вестготской церковью юридических источников, папские прерогативы часто оставлялись без внимания. Так, лишь спустя три года после обращения вестготов Реккаред известил папу об этом важнейшем событии. Его ссылки на дорожные и транспортные сложности выглядят неубедительными. Вероятно, вестготская сторона ограничила свои отношения с Римом необходимым минимумом по причине того, что после поражения остготов папский престол попал под влияние Византийской империи. Возможно, вестготский король опасался того, что папа станет служить орудием осуществления византийских притязаний на всемирное владычество (Lacarra, ibid., S. 368). Король, фактически возглавлявший испанскую церковь, может быть, предвидел также угрозу конфликта с папой за разграничение сфер влияния. То, что в Риме признали церковно-политические отношения, сложившиеся в королевстве вестготов, выясняется из того факта, что Лев II послал Деяния VI-ого Вселенского собора не только митрополиту Толедскому, но и королю Эрвигу и какому-то неизвестному нам графу Симплицию (Magnin, S. 23).
Вестготская церковь обладала ярко выраженным самосознанием. Оно проявилось уже в ответе епископа Браулио Сарагосского папе Гонорию I на вопрос об обращении иудеев. Сверх того, он сопроводил свой ответ поучением: употребленное папой по отношению к испанским епископам сравнение с немыми псами, которые не могут лаять, происходит не из Иезекииля, как считал Святой Отец, а из Исайи. Если в предыдущем примере сохранялись хоть какие-то формы вежливости, то спор между Юлианом Толедским и папой Львом II привел к возникновению острого конфликта. Папа отослал Деяния VI-ого Вселенского собора, чтобы испанские епископы поставили под ними свои подписи. Так как Деяния прибыли непосредственно перед закрытием Тринадцатого Толедского собора, было решено разобрать эти вопросы на поместных соборах. Желание испанской церкви подвергнуть дополнительному рассмотрению Деяния, уже одобренные папой, говорит о высоком чувстве собственного достоинства Юлиана и его товарищей. Между тем Юлиан, высокообразованный, но честолюбивый и даже тщеславный человек, совершенно неожиданно послал папе свое вероисповедание (F. Goerres, Der Primas Julian von Toledo, Zs. f. wiss. Theologie, 46, 1902, S. 524–553). Папа увидел в отдельных местах этого послания новые и сомнительные в догматическом отношении выражения. Юлиан отреагировал на критику из Рима крайне резко и раздраженно. На Пятнадцатом Толедском соборе он изложил собравшимся свою точку зрения, сославшись на отцов церкви, при этом довольно непочтительно отозвавшись о папе. Юлиан говорил о «невежественных соперниках» (имея в виду Бенедикта II), с которыми не следует даже вступать в дискуссию, если они не склонились перед приведенными цитатами из отцов церкви. Таким образом, в догматических вопросах Юлиан чувствовал себя по меньшей мере равным папе. В конце концов спор утих сам собой, так как за это время умер папа и два его преемника. Сергий I, которому поступил протест Юлиана, уже не знал, из-за чего все это началось, и одобрил исповедание воинственного митрополита. Этот инцидент показывает, насколько испанская церковь отдалилась от Рима. Ее эволюция в сторону независимой церкви вестготского государства, планировавшаяся Аларихом II и вновь набравшая силу только после обращения вестготов, достигла в VII веке своего логического завершения. Вестготская церковь почти что совершенно потеряла контакт с ойкуменой. В Риме также мало что знали о испанских делах. Папа послал Деяния Шестого Вселенского собора Квирику Толедскому, который умер еще за четыре года до того.
Начиная с Третьего Толедского собора церковь была вовлечена в дела государственного управления и в политику. Эта тенденция усилилась на Четвертом Толедском соборе; с этих пор важнейшей задачей церкви стало укрепление королевской власти в противовес знати. Она легитимизировала государственные перевороты. Поставленные перед ней королем требования церковь разрешала способами, вызывающими у наблюдателя чувство удивления, так как они демонстрируют полнейшее отсутствие у вестготских епископов политической морали. Очевидные недостатки государственного управления вынудили королей привлекать церковь в качестве контролирующего органа. Впрочем, этот процесс был свойственен не одному лишь вестготскому государству; также в Византии и в государстве франков, а именно в судебной сфере, епископы выполняли функции, которые по сегодняшним представлениям относятся к области государственного управления (Justinian, Nov. 86, 123). Корни такой эволюции следует искать в поздней античности (F. Vittinghoff, Zur Verfassung der spatantiken 'Stadt', Vortraege und Forschungen 4, 1958, S. 11-39). У вестготов в конечном итоге произошло смешение церковной и светской администрации. Воздействию христианских идей на государство и королевскую власть противостояли политизация о омирщание церкви (К церковному влиянию следует, видимо, возводить отказ в VII веке от цареубийств, столь обычных в прежние времена, и замену их на более мягкие формы отстранения от власти). Характерно, что за преступления против короля, племени и отечества виновные отлучались от церкви, но королю принадлежало право отменять эти церковные наказания (12. Tolet., c. 3). Епископы и священники стали представителями исполнительной власти и были уравняны в правах с соответствующими светскими чиновниками (A. K. Ziegler, Church and State in Visigothic Spain, Washington 1930, S. 143ff.; Magnin, S. 177). Без предварительного королевского одобрения не мог быть созван ни один государственный, а также, вероятно, ни один поместный собор (Magnin, S. 51). Примечательно, что обсуждение теологических вопросов было на соборах редкостью. Интерес к теологической проблематике вновь возродился только в конце VII века (Ibid., S. 120). На передний план в дискуссиях вестготских соборов выходили политические и дисциплинарные проблемы.
По образцу 86-ой новеллы Юстиниана Хиндасвинт постановил, что если одна из сторон, участвующих в судебном процессе, объявляет о предубежденности судьи, тот должен разбирать дело совместно с епископом (LV 2, 1, 24). Бедные получили от Реккесвинта право вести свои процессы перед епископским судом (LV 2, 1, 30). Эрвиг изменил этот закон: отныне епископ становился апелляционной инстанцией, в которую поступали жалобы на приговоры светских судей. Судью, отказывавшегося принимать к рассмотрению жалобы на телесные увечья, должны были принудить к этому герцог и епископ (LV 6, 4, 3). Епископы надзирали за взысканием налогов (LV 12, 1, 2). Отсюда оставалось сделать лишь еще один шаг, и епископы оказались бы униженными до положения королевских чиновников. Хиндасвинт приказал передавать гомосексуалистов епископу, который должен был заключать их в тюрьму (LV 3, 5, 4). Эгика низвел епископов до положения полицейских сыщиков. Если какой-либо епископ из-за подкупа или равнодушия не наказывал низшего судью, отпускавшего беглого раба, то по приказу графа или тиупада он должен был, как отлученный от церкви, провести тридцать дней на хлебе и воде (LV 9, 1, 21). В данном случае церковное наказание определялось светским законом, а исполнение его находилось в руках нижестоящих светских чиновников. Епископы, окружавшие себя в VII веке, как и знать, вооруженной свитой, позднее при Вамбе были обязаны нести военную службу (LV 9, 2, 8).
Политизация церкви могла сказаться на епископате только отрицательно. Король имел право назначать и смещать епископов. Сисебут отдал Евсевию Таррагонскому приказ лишить сана епископа Барселонского и рукоположить на его место подателя королевского письма (Ep. Visig., 7). После мятежа Сунифреда король сместил чрезвычайно скомпрометировавшего себя митрополита Сисберта Толедского, не потрудившись вынести его дело на рассмотрение церковного суда, как того требовало церковное право (Tolet., c. 9). По желанию Эгики собор подтвердил уже совершенный королем «перевод» Феликса Севильского в Толедо. Занять вакантную кафедру Севильи был призван Фаустин Брагский, на место которого был назначен Феликс Опортский. Так как отношения епископа с вверенной ему церковью понимались как церковный, в принципе нерасторжимый брак, эти перестановки 694 года представляли собой неслыханное нарушение всех церковных установлений. О снижении уровня квалификации вестготского епископата вследствие его политизации говорит тот факт, что в 675 г. Одиннадцатый Толедский собор был вынужден утвердить канон о поддержании порядка во время заседаний. Тот же собор предписал лишать сана и отлучать от церкви тех епископов, которые предавались распутству с женщинами– родственницами знатных людей. Множество раз соборам приходилось принимать меры против алчности некоторых епископов, наносивших финансовый ущерб своим епархиям (Например, Conc. Emerit., c. 16). Иные занимали, не дожидаясь приговора суда, спорные земельные владения, причем дело не раз доходило до убийств (Tolet., c. 5). Некоторые епископы взимали плату за рукоположения и тем самым впадали в грех симонии (Ibid., c. 8). Были также и такие епископы, которые достигали своего положения с помощью взяток (Ibid., c. 9).
Впрочем, наряду с епископами, с головой втянувшимися в мирские распри, в вестготской церкви не переставали появляться и такие выдающиеся личности, как Браулио и Тайо Сарагосские, Евгений I и Евгений II Толедские. Несмотря на тяжелые потери, о которых мы рассказали выше, вестготский епископат намного превосходил своих франкских коллег, совершенно и полностью омирянившихся в VII веке. Еще в конце VI века большинство епархий были очень бедны. Поэтому в 589 г. Третий Толедский собор решил созывать поместные соборы только один раз в год (3. Tolet., c. 18). Вскоре такое положение изменилось благодаря пожертвованиям короля и знатных мирян. Сам факт того, что пожертвования имели место, хотя нам и неизвестно никаких подробностей, подтверждается одним законом Реккесвинта (LV 5, 1, 1). Детали расширения церковных владений известны только для Меридской епархии (О последующем см. Vitae Patr. Emerit., 4, 2, 1ff.; 4, 4, 1). Там митрополит Павел, бывший врач, с помощью хирургического вмешательства излечил жену одного из богатейших землевладельцев Лузитании. По завещанию, составленному благодарным мужем, после смерти бездетной супружеской четы он получил все ее состояние, которое существенно превышало все прежние владения епископства. Павел постановил, что подаренное ему наследство перейдет Меридской церкви после его смерти только в том случае, если его преемником будет избран его племянник Фиделис. Таким образом, несмотря на сильную оппозицию, он сумел обеспечить будущее племянника, так как в противном случае церковь, пользовавшаяся при жизни Павла доходами от богатых владений, вновь впала бы в нищету. Во время правления Фиделиса Мерида была богатейшей из всех испанских церквей (Ibid., 4, 5, 3). Епископство оказалось в состоянии заниматься крупномасштабным ростовщичеством. Преемник Фиделиса Масона основал при церкви св. Евлалия кредитный банк, приписав ему капитал в 2000 солидов (Ibid., 5, 3, 9).
Возросшее богатство церкви позволило епископам ссужать мирян церковной собственностью. Вамбы запретил производить ссуды sub stipendio из средств приходских церквей (LV 4, 5, 6). В правовом аспекте речь шла о той же форме заимствований, которую король применял по отношению к своим дружинникам. Те, кто получал ссуду из церковных средств, были обязаны нести службу в свите епископа. Духовные лица также получали недвижимость sub precariae nomine; (Tolet., c. 5). такую же терминологию мы встречаем при королевских пожалованиях верным людям. По всей видимости, церковные займы часто передавались по наследству (ср. LV 5, 1, 4). Участились злоупотребления в церковном управлении имуществом. Некоторых епископов при объездах вверенной им епархии сопровождала чрезмерно большая свита, угощение которой ложилось тяжелым бременем на приходские церкви. Шестой Толедский собор ограничил для Галисии число спутников епископа пятьюдесятью людьми. Иные епископы приказывали по праздничным дням нести себя в кресле, а во время шествий толпы народа тащили перед ними юношей, одетых в шелковые одежды (Conc. Bracar 3, c. 5; Vitae Patr. Emerit., 5, 3, 12). Так как церковная собственность, к которой относились также и рабы, имела статус неотчуждаемой, и тем не менее особой заслугой считалось дарить рабам свободу, происходили многочисленные недоразумения. Соборы были вынуждены постоянно выпускать постановления, запрещавшие преуменьшать церковное имущество, множа количество вольноотпущенников.
Церковной собственностью распоряжались «экономы». Эту должность могли занимать только духовные лица (Hispal, c. 8). Несмотря на такое установление до самого правления Эврига в качестве церковных управляющих мы встречаем даже иудеев (LV 12, 3, 19).
Наряду с выручкой от земельных владений и пожертвованиями вестготская церковь получала доходы в виде церковной десятины (J. San Martin. El diezmo eclesiastico en Espana hasta el siglo XII, Palencia 1940, S. 52-75). Она причислялась к пожертвованиям и в качестве таковой делилась на три части: Одна треть оставалась в приходских церквях, одну треть получал епископ, а одна треть откладывалась на постройку и обновление церквей.
Мы располагаем многочисленными сведениями об епископских «династиях». У Юстиниана Валенсийского, жившего в середине VI века, было три брата, также занимавших епископские кафедры. Юстиниан воздвиг в Валенсии множество церквей и монастырей (Isidor, De viris ill., c. 33; Vives 259). Отцом епископа Браулио Сарагосского был епископ Григорий Осмийский. Скорее всего, он был облечен духовным саном, уже достигнув достаточно пожилого возраста. До Браулио епископом Сарагосским был его брат Иоанн. Другой его брат Фронимиан был священником (Ch. Lynch, P. Galindo, San Braulio, obispo de Zaragoza, Madrid, 1950). В Севилье в конце VI и начале VII века правили два брата, Леандр и Исидор.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24