Ясно одно: эти картины не являются плодом фантазии упражняющегося, которая, будучи годами направлена на данный символ, даст стократно более слабое и неживое явление, нежели настоящее восприятие описанных двух стадий.
На третьей ступени видения развиваются до полной ясности и красоты, которые ни в чем не могут уступить картинам, воспринимаемым нашими физическими глазами. Но видения длятся короткое мгновение и немедленно гаснут, причем в продолжение целой минуты «догорают», как электрическая лампочка после выключения тока. Это догорание - типичный признак третьей ступени, так же как и характерное сверкание, сияние картин. Материя тонкой субстанции сияющая, вот почему оккультисты старых времен и называли ее астральным светом. В отличие от видений первой и второй ступеней, которые полны слабого света и продолжительное время проходят в постоянном движении мимо нашего внутреннего глаза, видения третьей ступени вспыхивают внезапно, в полной силе и вызывают, ощущение, как будто вылезаешь из собственной кожи, или как будто волосы встали дыбом. Это чувство экстаза продолжается во время всего видения и гаснет постепенно, оставляя раскаленный след. Надо себя приучить, чтобы в дальнейшем это особенное чувство не помешало по возможности продлить восприятие.
Описанные три ступени видений (Даршана) развиваются одна из другой и представляются в медленном увеличении ясности; действительные картины мира тонкой субстанции, этого верного отражения нашей грубой материальной сферы (плана). Они более или менее легко могут быть достигнуты всеми людьми, которые достаточно упражняются в приложении правильной техники. Женщины больше подходят для этого, благодаря их большей уравновешенности. В особенности же слепые, вследствие их более сильного стремления к свету и их постоянного желания видимого, способны к видениям. Каждый, кто может думать, имеет этот дар второго зрения и его успехи зависят в конце концов от его терпения, выдержки и способности к сосредоточению.
Четвертая ступень - это ступень Мастера. И если регулировка сознания, этой духовной подзорной трубы, и установка на определенном объекте, как на фокусе, являлась типичным признаком трех первых ступеней, то четвертая ступень характеризуется пространственным восприятием. Это восприятие одновременно на все стороны, которые при совершенном овладении делает человека адептом, то есть, "тем, которому нечему больше учиться", поскольку он видит все, на что он пожелает направить свой духовный взор. Ему не надо больше рыться в книгах, чтобы учиться на опыте и знаниях других, ему не надо делать логических выводов из опыта других, к чему принуждены обыкновенные смертные, ограниченные их восприятием границ пространства, времени и т. п. - ничего не остается скрытым для третьего глаза адепта.
Приведем как пример начального состояния на этой ступени личное переживание Парамаханза Йогананда:
"Как таинственным шприцем был извлечен воздух из моих легких, тело было совсем спокойным, но не бездеятельным. За этим последовало экстатическое расширение моего сознания. Я мог видеть на много миль, видеть ясно на другом берегу Ганга влево от меня за храмом все окрестности Дакшинесвара. Стены всех построек были светящиеся и прозрачные, и через них видел я, как двигались люди на далеких полях. Я был без дыхания, и тело мое удивительно спокойно, хотя я свободно мог делать движения руками и ногами. Несколько минут я делал попытки закрыть глаза и открыть их снова - ив том, и другом случае я видел все окрестности Дакшинесвара. Мое тело казалось сделанным из эфирной субстанции, готовым к парению в воздухе, вполне сознавая свое физическое окружение. Я осмотрелся и сделал несколько шагов, не прерывая этого блаженного видения"
(Автобиография Йога).
"Возьми величайшее оружие Упанишад, как лук, Вложи стрелу, заостренную путем медитации, Затем натяни свой наведенный на Брахмана лук И попади, о дорогой, как в цель, в Вечное".
(МУНДАКА-УПАНИШАД)
Эти мистические слова Упанишад часто цитируются йога-, ми для того, чтобы образно представить технику медитации и экстаза, причем в следующем стихе они находят очевидные комментарии: "Как лук - Ом, как стрела - Душа, как цель - Брахман означает; в него не небрежно, выбирая цель, проникаешь, как стрела в цель". Но в этих словах значительно большее, чем просто мистическое погружение в Бога. Мы не должны забывать, что слово «Упанишады» значит "разряд, категория сочинений, которые имеют целью нахождение тайного смысла Вед".
В обычном толковании этих текстов, как медитации о соединении с Брахманом, нет ничего таинственного, так как все Упанишады говорят об этом способе в ясных выражениях. Также и объяснения йогов не свидетельствуют о большем, как, например, видно из слов Свами Шивананды Сарасвати: "Представь себе Ом как лук, принцип мышления как стрелу и Брахмана - как мишень. Целься с большой внимательностью в эту цель, и тогда как стрела с мишенью станет одним, и ты будешь единым с Брахманом" (Практические уроки Йоги).
Следующие нижеупомянутые искусства надо признать ступенями духовного развития путем медитации, приблизительно в таком порядке:
"Сценическое искусство" - или искусство смотреть на себя, как актера в драме Божьей (Йама и Нияма - этическое развитие йога). "Мастерство меча" - как искусство защищать себя от ранений и болей (Асана - господство над телом). Затем идет "искусство цветов" - как искусство разведения и ухода за духовными цветами лотоса в теле тонкой материи (Пра-наяма - техника дыхания). "Чайная церемония" - искусство наслаждения квинтэссенцией мудрости (чаем), не будучи отвлечейным от этого прислуживающими гейшами (обманами чувств) (Пратьяхара - воздержание чувств). "Рисование тушью" - как искусство придавать образ собственным мысленным картинам (Дхарана - концентрация мыслей). "Стрельба из лука"- как искусство познания истины, как мишени для попадания принципа мышления, как стрела (Дхьяна - медитация), которая в конце концов ведет к слиянию с целью (Са-мадхи - соединение, совершенство).
Буквально первый стих гласит: "Лук (это упоминание в тайном учении Упанишад), великое оружие схвативши, заложи стрелу, которая преданностью (Упаза) и заострением - направленный на духовную установку (Бхава), сознанием натягивая (напрягая), познай (Видхи), о друг, именно это, как вечную цель". Этот перевод кажется на первый взгляд еще запутаннее. Но, при ближайшем рассмотрении, мы получаем более глубокое представление о точной технике. Во-первых, слово «упанишады» значит "упоминание о тайном учении" - это сразу подтверждает наше положение, что дело идет о тайне. Затем «упаза» значит нечто большее, чем просто медитация. Это слово происходит от корня «упааз» - "подле сидеть, сидеть в ожидании, обращать внимание, почитать, уважать, принимать" и т. д. Это точное описание первой ступени медитации (Тратака), которая имеет целью как можно больше заостренную духовную установку (Бхава) создать на объект медитации и поддерживать во все время медитации. «Аиамия» - значит не только "напрягая, натягивая", но скорее "оттягивая назад", и таким образом выражение "аиамия тад бхава гатена четаза" - "стрелу с помощью заостренного сознания натягивая (оттягивая назад)" - даст нам объяснение тайны, как это будет показано ниже. Когда вы смотрите некоторое время исключительно на какой-нибудь предмет, то ваше сознание находится около этого предмета. Это чувство, как будто духовные щупальца протянулись до наблюдаемого объекта. А теперь закройте глаза. Сейчас же щупальца оттянутся, как будто сознание оттянуто, взято обратно вместо корня носа. Если опять открыть глаза, сознание опять отходит, закрыть - опять входит в корень носа, следовательно, сознание перемещается вместе со взглядом. Теперь сделаем еще один опыт: представим себе, как вслед за наблюдением предмета мы закрыли глаза, и известное время духовно созерцаем этот предмет. Тогда сознание стремится удержать его местонахождение, и посредине головы ощущается внятное чувство давления. Но это продолжается не долго. Через короткое центром мышления (Манас Чакра) и тем сильнее возбуждается и с течением времени развивается, чем больше мы сосредотачиваемся на чем-либо, исключая при этом другие виды впечатлений.
Но так как этот "шестой лепесток цветка" является проводником наших восприятий в связи с "тысячелепестковым лотосом" или с "третьим глазом", во сне возникают, вследствие этого (когда исключены другие чувства), представления совсем особого рода, которые существенно отличаются от «нормальных» сновидений, в то время как нормальным образом дневные впечатления отлагаются в Манас Чакре (центре мышления) и во сне «догррают», тем самым вызывая причудливые и странные видения (в основе своей также сновидения).
К этим тривиальным сновидениям в связи с развитием "шестого лепестка цветка" (через йогические упражнения сосредоточения и медитации) постепенно, хотя и медленно, примешиваются вторгающиеся восприятия "третьего глаза", какими бы короткими и слабыми они ни были вначале.
Результатом являются во сне так называемые "вещие сны", интуитивное внушение в состоянии бодрствования, желаемое видение в подходящем состоянии медитации, и, в конце концов, в болезненном состоянии - так называемая галлюцинация. Но все три вида - тождественные явления. Они появляются вследствие деятельности частично и временно открывающегося третьего глаза и при этом все действеннее становящегося руководства "шестого лепестка цветка".
Как далее утверждает учение йогов, "третий глаз" открывается во сне, когда спящий совсем не видит сновидений. Но мы об этом напоминаем не потому, что наше сознание, стоящее на якоре в Манас Чакре, остается включенным. Вся задача практики йоги состоит сейчас в том, чтобы перенести наше сознание из центра мышления в "третий глаз". Таким образом, мы достигаем высшей ступени (ступени Мастера), тогда как на первых трех ступенях сознание находится в Манас Чакре с частичным включением "третьего глаза".
Из этого следует, что чем ближе к ночи, тем легче и полнее может быть включен "третий глаз". Таким образом, самым подходящим временем для этих упражнений является, собственно говоря, ночь, или, по меньшей мере, вечер, а раннее утро, напротив, самое неподходящее время. Утро хорошо для того, чтобы провести специальные опыты для получения бодрствующих центра мышления и центра роли, так сказать, чтобы «стряхнуть» с них сон.
Ночью (перед тем, как заснуть, так как после сна центр мышления вялый) можно достичь появления "картин, видимых без помощи глаз", уже через несколько минут простым "смотрением в кха" (кхамаджанатам - наблюдением "неба"); утром для той же цели (после пробуждения) надо до одного-двух часов интенсивного сосредоточения.
"Оказалось, что неясные тени, появляющиеся в темноте перед закрытыми глазами, - это начало видений, которые при достижении необходимого сосредоточения начинают получать очертания и как одиночные предметы при освещении местности постепенно выступают из темноты.
Видения появляются, если посмотреть в темноту перед глазами и попробовать отделить одно от другого. Эти видения появляются по желанию (видения второй ступени), но всегда в момент полнейшего самозабвения (Лаия).
Сегодня утром, при интенсивном сосредоточении на Адж-на (место между бровями) с чувством перенесения напряжения в месте гипофиза, не появилось ничего, несмотря на одночасовую медитацию. Но через простой взгляд в место между бровями, каждый раз, когда сознание освобождалось от напряжения сосредоточения, видения появлялись совсем ясно (видения третьей ступени): части ландшафта, листва тополей перед нашим домом.
Вчера, перед тем как заснуть, простой взгляд в темноту перед закрытыми глазами дал через 1-2 минуты целый ряд неясных видений" (Выписки из моего дневника).
Конечно, не каждый взгляд в темноту перед глазами дает без всякого упражнения такие видения. Для этого нужна интенсивная тренировка. Но нас в этот момент интересует факт, что даже у тех, кто опытен в этом искусстве, легкость успеха в основном зависит от того, в котором часу дня или ночи, проводятся опыты.
Вообще же можно установить, что в такой же мере, как напряжение сознания в течение дня, от момента пробуждения до крепкого сна без сновидений, передается все более извне от каждого объекта наблюдения через гипофиз внутрь шишковидной железы (то есть кха "бродит"), так же меняется и вид сосредоточения, необходимого для каждого видения. Можно сказать, что сознание всегда и непрерывно проводит невольно феномен "стрельбы из лука". Так как наблюдение вещей внешнего мира представляет "закладывание стрелы" и «нацеливание», сосредоточение на этих вещах - "натягивание лука", а молчаливое размышление о проблемах дня, ожидающих разрешения, - "спуск стрелы". Последнее дает тогда ответ на вопрос "попадания в точку". Сосредоточение при сознательной "стрельбе из лука" также подвержено известным переменам при наших упражнениях. Хотя каждый раз все элементы техники (закладывание стрелы и нацеливание, натягивание лука и спуск стрелы) должны быть налицо, - смотря по обстоятельствам, каждый элемент особенно подчеркивается в зависимости от времени дня, так что рано утром будет «нацеливание» (Тратака и Мандуки Мудра), около полудня-преимущественно «натягивание» (Самбхави Мудра), а вечером от захода солнца до засыпания - практически только "спуск стрелы" (Кхечари Мудра), который производится только что описанным взглядом в темноту перед закрытыми глазами (Кхамалжна).
Кроме того, каждое время дня имеет свои преимущества и недостатки, которые должен иметь в виду каждый упражняющийся, когда он выбирает подходящее ему время дня для упражнений.
Но необходимым требованием является соблюдение однажды выбранного времени; нельзя менять это время, а надо упражняться всегда в один и тот же час, иначе теряется весь ритм. Это необходимая предпосылка.
Йоги особенно ценят время восхода и захода солнца, так как в это время природа в человеке, так же как и внешний мир, излучает глубокое спокойствие и вдумчивость, которые чувствуются даже в шуме большого города.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71