Установка сантехники, советую всем
Учитель придавал самое большое значение регулярности (соотношению интервалов и ритма) упражнений, так же как и исполнению правил воздержания в жизни, но больше всего проверке моих видений. Первое, чему я должен был научиться, это различать действительные и выдуманные образы тонкой материи. Так, например, каждый день я должен был производить следующий эксперимент: моя жена ставила вечером на определенное место какой-нибудь предмет (вазу, статуэтку и т. п.), а я должен был на другое утро из четвертой комнаты «видеть» этот предмет с закрытыми глазами. Эту задачу я исполнял ежедневно на протяжении двух лет, значит не меньше семисот раз, и почти каждый раз, за исключением малого числа промахов, я видел правильно.
Моего учителя я видел каждый день: это вполне подтверждалось свидетельством моей жены и ее подруги, ясновидящей с давнего времени. Затем я научил этой технике моего друга Ф. и его сестру Е. И они достигли той же степени развития так, что могли точно видеть учителя, как это делали мы. Мой друг даже смог нарисовать портрет учителя. Через три года я был в состоянии видеть картины на любом расстоянии, хотя лишь на несколько мгновений. Учитель мне объявил, что я смогу принимать мысленно его послания. Он передал для пробы мне и моей жене отдельно одно и то же послание, мы его записали каждый отдельно; мне были даны и другие доказательства моей способности к телепатическому восприятию. Но мне все же казалось, что я двигаюсь вперед слишком медленно.
В чем состоит техника зрения без помощи глаз?
При этом феномене дело не в том, как я уже сказал, что получается раздражение зрительного нерва, или точнее, не только в нем, так как указания в Йога-Сутре (1.35) - это концентрации мыслей на нёбе, или точнее, пересечении зрительных нервов (Узел Хиазма Оптикум). Значит, должен быть другой пункт, раздражение которого имеет решающее значение для вызывания восприятия видений. Мой учитель не поощрил меня к продолжению концентрации мысли на небе, в которой я долгое время упражнялся перед тем, как получил его указания. Он мне рекомендовал совсем другую технику. Скромная формула этой техники звучит по-санскритски очень таинственно: "Ом магне мэ самхита, кхамаджнатам раджа сиддха". Или "Ом".
Йоги, вполне овладевшие концентрацией, говорят; "При ясном солнечном свете смотри на свое собственное отражение в небе твердым взглядом; как только ты его увидишь на одно мгновенье в небе, скоро ты увидишь бога на небе. Тот, кто свою тень видит каждый день на небе, достигает долголетия. Он никогда не умрет от несчастного случая. Если видение тени будет вполне видимо, упражняющийся в йоге будет иметь победу и успех. Он победит прану и может идти всюду. Техника достаточно легка: в короткое время приобретаются плоды практики. Некоторые люди достигли этого в 1-2 недели. Когда солнце всходит, станьте так, чтобы ваше тело бросало тень на землю, и вы могли бы легко ее видеть. Тогда оберните ваш твердый взгляд на тень шеи на некоторое время, а затем взгляните на небо. Если вы при этом увидите свою полную тень на небе, то это очень хороший признак. Тень даст ответ на ваши вопросы. Если же вы не увидите тени, продолжайте упражняться до тех пор, пока вы ее не увидите. В этом можно упражняться и при лунном свете". Даже если эта практика легка и сулит такие заманчивые перспективы, это смелое предприятие кажется мне потерей труда, так как дальше объясняется, что эти, а в равной мере и другие указания древних йогинов и истинная техника скрыты под причудливо привлекательными формулами!
Поэтому возвратимся к нашему слову «кха». Дальнейшее его расположение - это место между бровями. Здесь находится, как показывают многие изображения индусских богов, вертикально поставленный глаз, который дает йогу все волшебные силы, включая дар "божественного зрения" (дивья дришти) без помощи физиологических глаз. Так говорит об этом центре Сатчакрани Рупана Тантра, как о глазе мудрости (Джнана Чакшу), который подобен пламени большой лампы. Вот что говорит по этому поводу Сатчакрани Рупана Тантра (стр. 37): "Когда йог запирает внутреннее сосредоточение своего сознания от опоры (внешнего мира) и приводит его к раздражению, он видит на этом месте светящуюся искру. Он видит также горящее пламя, которое похоже на сияющее утреннее солнце между небом и землей". В мистическом учении йогов этот третий глаз воображается (мыслится) находящимся в этом пламени. Так говорится в «Шива-Йога»: "Мысли центр между бровями в образе пламени масляной лампы, в середине его - глаз мудрости".
Поэтому эта Джнана Чакшу имеет значение глаза знания в широчайшем смысле слова, как глаз всезнания, которому открыто не только все настоящее, но в такой же степени прошлое и будущее. Мы читаем в Трипураса Самусаия:
"У того, кто практикуется в медитации йогов (в этом центре между бровями), возникает воспоминание о совершенном в прошлых жизнях, а также способность ясновидения и яс-нослышания".
Теперешние йоги согласны с этим. В своей "Автобиографии йога" Пара-мхамза Йогананда называет этот центр "всезнающим духовным глазом" или "тысячелистным лотосом света".
А Свами Шивананда говорит: "Точно так, как проходят лучи света через стекло или рентгеновские лучи через непрозрачные предметы, йог может видеть предметы за толстой стеной, знать содержание письма в запечатанном конверте или скрытые сокровища под землей, с помощью своего внутреннего духовного глаза". Этот духовный глаз - глаз интуиции, Дивья Дришти, или Джнана Чакшу. Что этот третий глаз, называемый также глазом Шивы, может видеть неограниченно в пространстве, было доказано уже практическими опытами, а не только теоретическими соображениями. Остается только обосновать, как этот третий глаз преодолевает время, то есть действует в четвертом измерении. Сам факт не нуждается в дальнейших доказательствах. Так как этот глаз стоит вне действия пространства и времени, сфера его действия также лежит вне трех измерений пространства, то есть по крайней мере в четвертом измерении. Поэтому он должен быть неограничен временем, или, по выражению древних йогинов, "трикала жна", что значит "знающий три времени" - прошлое, настоящее и будущее, или всезнающий.
При этом надо особенно подчеркнуть, что, как показывают практические опыты древних времен со всеми ясновидящими, а также эксперименты наших дней, способность восприятия и острота этого глаза не только не уступает расстоянию и времени, а преодолевает всякое расстояние и время. Не так обстоит дело с известными нам учениями при материальном их восприятии. Как известно, сила массы уменьшается пропорционально квадрату ее расстояния, так что на известном расстоянии сильнейшие излучения останавливаются экранами определенной толщины (например, гамма-лучи - железным экраном толщиной в один фут, космические лучи - свинцовым экраном до двух метров толщиной). Лучи же, которые воспринимаются третьим глазом, называемые также лучами Шарпантье или Н-лучами, не уменьшают своей силы ни на каком расстоянии и не останавливаются никакими вещественными преградами, что доказывает их более тонкую материальную природу. Они не только не ограничиваются пространством, но и не зависимы от него.
Эти заключения подтверждаются на практике, так как, хотя восприятие картины давно прошедших времен или будущего требуют высокого развития третьего глаза, оно не уступает по точности и остроте восприятию теперешних событий.
В зависимости от степени открытости третьего глаза различают 4 ступени; на самой низкой стоят видения необыкновенных вещей. Видны причудливые, привлекательные картины, не продукты больной фантазии, а вполне нормальные явления, образы или части их в диковинном освещении, необыкновенных оттенков цветов, или без связи с направлением мысли видящего. Тут может появиться мысль, что эти видения являются галлюцинацией. Но разве действительность - грубая материальность, разве действительность - только то, что воспринимается ограниченными пятью чувствами? Если, как это мы показывали выше, наше восприятие чувствами может расшириться до определенной степени, где тогда граница истинно воспринимаемого? Наша психология теряется перед этими нереальными, и все же воспринимаемыми вещами, а наша наука более чем склонна отнести такие причудливые явления в ничего не говорящую и противоположную рубрику "галлюцинации".
Что же говорит об этом индийская психология? Йоги говорят о так называемом манас чакра, или центре мышления, который символически изображается образом шестилепест-кового лотоса; этот цветок описывается, как центр восприятия с шестью нервными каналами, или стволами. Из них пять - это каналы наших нормальных чувственных восприятий - зрения, слуха, вкуса, обоняния, осязания, а шестой канал, или Сваннахаба нади, служит проводником для таких создающихся внутри впечатлений, как сны и галлюцинации. На первый взгляд удивляет сочетание здоровых (сны) и нездоровых (галлюцинации) восприятий, но это сочетание далеко не случайно.
Шестой лепесток Манас Чакры связан с Тысячелепестко-вым Лотосом Света, который считается местопребыванием нашего духа - Дживатма, тогда как Манас Чакра (сенсориум) есть пребывание нашего бодрствующего сознания. Этот факт безмерно важен, так как в то время, как наше бодрствующее сознание воспринимает через пять нервных путей (пять лепестков этой Чакры) ощущение пяти органов чувств, то должно же это сознание, когда во сне наши чувства не функционируют, проводить картины сна или фантастические изображения через шестой канал, то есть прямо из тысячелепесткового лотоса к третьему глазу. Когда пять внешних органов чувств во сне или как-нибудь иначе выключены, то начинает работать именно шестой лепесток цветка Манас Чакры, становясь большим и сильным, начинаются сновидения, в бодрствующем же состоянии появляются так называемые галлюцинации, или правильнее говоря, необыкновенные вещи.
Каждое правильное сосредоточение (концентрация) мыслей служит более или менее этой цели - оно отклоняет (оттягивает) внимание духа от внешних пяти чувств, выключает их, способствуя раскрытию "шестого лепестка цветка". Первым непосредственным последствием этой практики является совсем понятное и нормальное явление - сновидения становятся богаче по содержанию, яснее, логичнее и живее. Даже если обычно не видят снов, или видят их очень редко, сейчас же после первых дней таких упражнений являются сновидения, которые твердо запоминаются.
В течение следующих месяцев у упражняющегося появляются картины, видения и образы в бодрствующем состоянии (во время выключения чувств при сосредоточении). Это не болезненные явления, они так же нормальны, как наши мысли, которые, впрочем, как мы это позже увидим, тоже образуются таким же образом, а не создаются нашим умом, как это принято считать; умом они лишь только регистрируются. Они приходят и уходят неизвестно откуда и куда. Эти чуждые тела, которые получают от нас силу, окраску и толчок, подобно снежному кому, толкаемому играющими, становяятся громадными или распадающимися на мелкие комья. Мысли временно захватывают власть над нашим сознанием, как неожиданные посетители гостиницы, чтобы потом опять уйти. Кто в этом сомневается, пусть сядет поудобнее, расслабит тело и сознание и даст свободу мыслям, не ограничивая их и не прерывая. Через несколько минут он убедится в том, что его сознание регистрирует неожиданные, удивительные, абсурдные, иногда даже отвратительные мысли, которые он никак не может объяснить ни прошлым, ни своим воспитанием, ни общим направлением своего мышления. Ему станет неприятно, и он прерывает эти мысли. Но опыт заслуживает того, чтобы его провести.
Вторая ступень видений достигается тогда, когда упражняющийся начинает приводить в порядок свои переживания первой ступени. Это проявляется в том, что видения первой ступени - необыкновенные вещи - оказываются совершенно нормальными, так как они будут узнаваться как знакомые предметы или явления, то есть как изображение известных предметов под неизвестным углом зрения. Как разветвления молнии, которая всегда ударит по линии наименьшего сопротивления, причем это направление не обязательно прямолинейно. Этим, очевидно, объясняется факт, что хотя картины второй ступени и представляют желаемый предмет, передают они его подробности всегда иначе, чем ожидается. Это обстоятельство подчеркивает, что тут вопрос идет не о самовнушении или воображении, а о действительности. Как правило, все так, как нужно, но видится как-то иначе; дом часто видим с угла или крыши, то есть так, как нам его при наших наблюдениях никогда не приходилось видеть.
Второй особенностью этой второй ступени является собственное движение видений, как фильм, или как ландшафт при слабом освещении, в сумерки, ночью. Это потому, что картины первоначально мутны, как выцветшие фотографии, и становятся сильнее и светлее только при дальнейших опытах. Но их собственное движение и жизнь не зависимы от воли наблюдателя, поэтому они не являются плодом его фантазии. Кроме того, они имеют еще одну поразительную особенность: они дают ответ на непосредственно поставленный вопрос. Стоит подумать во время видения о любой его подробности, как она сейчас же проявляется на картине, причем она появляется иногда немного раньше, чем вы осознаете свой вопрос. Это опять-таки доказывает «вневременный» характер духовных лучей. Кроме того, с удивлением убеждаешься, что эти лучи проникают через все препятствия, для них не существует преград. Это значит, что упражняющийся не достиг еще необходимой степени развития! Картины такой ступени относятся большей частью к настоящему или совсем недавнему прошлому, реже - к более отдаленному прошлому и совсем редко - к будущему. Они могут быть также мыслефор-мами других лиц, в особенности если предметы сосредоточения являются религиозным символом или чем-либо подобным, на которых концентрируются мысли тысяч людей.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71
Моего учителя я видел каждый день: это вполне подтверждалось свидетельством моей жены и ее подруги, ясновидящей с давнего времени. Затем я научил этой технике моего друга Ф. и его сестру Е. И они достигли той же степени развития так, что могли точно видеть учителя, как это делали мы. Мой друг даже смог нарисовать портрет учителя. Через три года я был в состоянии видеть картины на любом расстоянии, хотя лишь на несколько мгновений. Учитель мне объявил, что я смогу принимать мысленно его послания. Он передал для пробы мне и моей жене отдельно одно и то же послание, мы его записали каждый отдельно; мне были даны и другие доказательства моей способности к телепатическому восприятию. Но мне все же казалось, что я двигаюсь вперед слишком медленно.
В чем состоит техника зрения без помощи глаз?
При этом феномене дело не в том, как я уже сказал, что получается раздражение зрительного нерва, или точнее, не только в нем, так как указания в Йога-Сутре (1.35) - это концентрации мыслей на нёбе, или точнее, пересечении зрительных нервов (Узел Хиазма Оптикум). Значит, должен быть другой пункт, раздражение которого имеет решающее значение для вызывания восприятия видений. Мой учитель не поощрил меня к продолжению концентрации мысли на небе, в которой я долгое время упражнялся перед тем, как получил его указания. Он мне рекомендовал совсем другую технику. Скромная формула этой техники звучит по-санскритски очень таинственно: "Ом магне мэ самхита, кхамаджнатам раджа сиддха". Или "Ом".
Йоги, вполне овладевшие концентрацией, говорят; "При ясном солнечном свете смотри на свое собственное отражение в небе твердым взглядом; как только ты его увидишь на одно мгновенье в небе, скоро ты увидишь бога на небе. Тот, кто свою тень видит каждый день на небе, достигает долголетия. Он никогда не умрет от несчастного случая. Если видение тени будет вполне видимо, упражняющийся в йоге будет иметь победу и успех. Он победит прану и может идти всюду. Техника достаточно легка: в короткое время приобретаются плоды практики. Некоторые люди достигли этого в 1-2 недели. Когда солнце всходит, станьте так, чтобы ваше тело бросало тень на землю, и вы могли бы легко ее видеть. Тогда оберните ваш твердый взгляд на тень шеи на некоторое время, а затем взгляните на небо. Если вы при этом увидите свою полную тень на небе, то это очень хороший признак. Тень даст ответ на ваши вопросы. Если же вы не увидите тени, продолжайте упражняться до тех пор, пока вы ее не увидите. В этом можно упражняться и при лунном свете". Даже если эта практика легка и сулит такие заманчивые перспективы, это смелое предприятие кажется мне потерей труда, так как дальше объясняется, что эти, а в равной мере и другие указания древних йогинов и истинная техника скрыты под причудливо привлекательными формулами!
Поэтому возвратимся к нашему слову «кха». Дальнейшее его расположение - это место между бровями. Здесь находится, как показывают многие изображения индусских богов, вертикально поставленный глаз, который дает йогу все волшебные силы, включая дар "божественного зрения" (дивья дришти) без помощи физиологических глаз. Так говорит об этом центре Сатчакрани Рупана Тантра, как о глазе мудрости (Джнана Чакшу), который подобен пламени большой лампы. Вот что говорит по этому поводу Сатчакрани Рупана Тантра (стр. 37): "Когда йог запирает внутреннее сосредоточение своего сознания от опоры (внешнего мира) и приводит его к раздражению, он видит на этом месте светящуюся искру. Он видит также горящее пламя, которое похоже на сияющее утреннее солнце между небом и землей". В мистическом учении йогов этот третий глаз воображается (мыслится) находящимся в этом пламени. Так говорится в «Шива-Йога»: "Мысли центр между бровями в образе пламени масляной лампы, в середине его - глаз мудрости".
Поэтому эта Джнана Чакшу имеет значение глаза знания в широчайшем смысле слова, как глаз всезнания, которому открыто не только все настоящее, но в такой же степени прошлое и будущее. Мы читаем в Трипураса Самусаия:
"У того, кто практикуется в медитации йогов (в этом центре между бровями), возникает воспоминание о совершенном в прошлых жизнях, а также способность ясновидения и яс-нослышания".
Теперешние йоги согласны с этим. В своей "Автобиографии йога" Пара-мхамза Йогананда называет этот центр "всезнающим духовным глазом" или "тысячелистным лотосом света".
А Свами Шивананда говорит: "Точно так, как проходят лучи света через стекло или рентгеновские лучи через непрозрачные предметы, йог может видеть предметы за толстой стеной, знать содержание письма в запечатанном конверте или скрытые сокровища под землей, с помощью своего внутреннего духовного глаза". Этот духовный глаз - глаз интуиции, Дивья Дришти, или Джнана Чакшу. Что этот третий глаз, называемый также глазом Шивы, может видеть неограниченно в пространстве, было доказано уже практическими опытами, а не только теоретическими соображениями. Остается только обосновать, как этот третий глаз преодолевает время, то есть действует в четвертом измерении. Сам факт не нуждается в дальнейших доказательствах. Так как этот глаз стоит вне действия пространства и времени, сфера его действия также лежит вне трех измерений пространства, то есть по крайней мере в четвертом измерении. Поэтому он должен быть неограничен временем, или, по выражению древних йогинов, "трикала жна", что значит "знающий три времени" - прошлое, настоящее и будущее, или всезнающий.
При этом надо особенно подчеркнуть, что, как показывают практические опыты древних времен со всеми ясновидящими, а также эксперименты наших дней, способность восприятия и острота этого глаза не только не уступает расстоянию и времени, а преодолевает всякое расстояние и время. Не так обстоит дело с известными нам учениями при материальном их восприятии. Как известно, сила массы уменьшается пропорционально квадрату ее расстояния, так что на известном расстоянии сильнейшие излучения останавливаются экранами определенной толщины (например, гамма-лучи - железным экраном толщиной в один фут, космические лучи - свинцовым экраном до двух метров толщиной). Лучи же, которые воспринимаются третьим глазом, называемые также лучами Шарпантье или Н-лучами, не уменьшают своей силы ни на каком расстоянии и не останавливаются никакими вещественными преградами, что доказывает их более тонкую материальную природу. Они не только не ограничиваются пространством, но и не зависимы от него.
Эти заключения подтверждаются на практике, так как, хотя восприятие картины давно прошедших времен или будущего требуют высокого развития третьего глаза, оно не уступает по точности и остроте восприятию теперешних событий.
В зависимости от степени открытости третьего глаза различают 4 ступени; на самой низкой стоят видения необыкновенных вещей. Видны причудливые, привлекательные картины, не продукты больной фантазии, а вполне нормальные явления, образы или части их в диковинном освещении, необыкновенных оттенков цветов, или без связи с направлением мысли видящего. Тут может появиться мысль, что эти видения являются галлюцинацией. Но разве действительность - грубая материальность, разве действительность - только то, что воспринимается ограниченными пятью чувствами? Если, как это мы показывали выше, наше восприятие чувствами может расшириться до определенной степени, где тогда граница истинно воспринимаемого? Наша психология теряется перед этими нереальными, и все же воспринимаемыми вещами, а наша наука более чем склонна отнести такие причудливые явления в ничего не говорящую и противоположную рубрику "галлюцинации".
Что же говорит об этом индийская психология? Йоги говорят о так называемом манас чакра, или центре мышления, который символически изображается образом шестилепест-кового лотоса; этот цветок описывается, как центр восприятия с шестью нервными каналами, или стволами. Из них пять - это каналы наших нормальных чувственных восприятий - зрения, слуха, вкуса, обоняния, осязания, а шестой канал, или Сваннахаба нади, служит проводником для таких создающихся внутри впечатлений, как сны и галлюцинации. На первый взгляд удивляет сочетание здоровых (сны) и нездоровых (галлюцинации) восприятий, но это сочетание далеко не случайно.
Шестой лепесток Манас Чакры связан с Тысячелепестко-вым Лотосом Света, который считается местопребыванием нашего духа - Дживатма, тогда как Манас Чакра (сенсориум) есть пребывание нашего бодрствующего сознания. Этот факт безмерно важен, так как в то время, как наше бодрствующее сознание воспринимает через пять нервных путей (пять лепестков этой Чакры) ощущение пяти органов чувств, то должно же это сознание, когда во сне наши чувства не функционируют, проводить картины сна или фантастические изображения через шестой канал, то есть прямо из тысячелепесткового лотоса к третьему глазу. Когда пять внешних органов чувств во сне или как-нибудь иначе выключены, то начинает работать именно шестой лепесток цветка Манас Чакры, становясь большим и сильным, начинаются сновидения, в бодрствующем же состоянии появляются так называемые галлюцинации, или правильнее говоря, необыкновенные вещи.
Каждое правильное сосредоточение (концентрация) мыслей служит более или менее этой цели - оно отклоняет (оттягивает) внимание духа от внешних пяти чувств, выключает их, способствуя раскрытию "шестого лепестка цветка". Первым непосредственным последствием этой практики является совсем понятное и нормальное явление - сновидения становятся богаче по содержанию, яснее, логичнее и живее. Даже если обычно не видят снов, или видят их очень редко, сейчас же после первых дней таких упражнений являются сновидения, которые твердо запоминаются.
В течение следующих месяцев у упражняющегося появляются картины, видения и образы в бодрствующем состоянии (во время выключения чувств при сосредоточении). Это не болезненные явления, они так же нормальны, как наши мысли, которые, впрочем, как мы это позже увидим, тоже образуются таким же образом, а не создаются нашим умом, как это принято считать; умом они лишь только регистрируются. Они приходят и уходят неизвестно откуда и куда. Эти чуждые тела, которые получают от нас силу, окраску и толчок, подобно снежному кому, толкаемому играющими, становяятся громадными или распадающимися на мелкие комья. Мысли временно захватывают власть над нашим сознанием, как неожиданные посетители гостиницы, чтобы потом опять уйти. Кто в этом сомневается, пусть сядет поудобнее, расслабит тело и сознание и даст свободу мыслям, не ограничивая их и не прерывая. Через несколько минут он убедится в том, что его сознание регистрирует неожиданные, удивительные, абсурдные, иногда даже отвратительные мысли, которые он никак не может объяснить ни прошлым, ни своим воспитанием, ни общим направлением своего мышления. Ему станет неприятно, и он прерывает эти мысли. Но опыт заслуживает того, чтобы его провести.
Вторая ступень видений достигается тогда, когда упражняющийся начинает приводить в порядок свои переживания первой ступени. Это проявляется в том, что видения первой ступени - необыкновенные вещи - оказываются совершенно нормальными, так как они будут узнаваться как знакомые предметы или явления, то есть как изображение известных предметов под неизвестным углом зрения. Как разветвления молнии, которая всегда ударит по линии наименьшего сопротивления, причем это направление не обязательно прямолинейно. Этим, очевидно, объясняется факт, что хотя картины второй ступени и представляют желаемый предмет, передают они его подробности всегда иначе, чем ожидается. Это обстоятельство подчеркивает, что тут вопрос идет не о самовнушении или воображении, а о действительности. Как правило, все так, как нужно, но видится как-то иначе; дом часто видим с угла или крыши, то есть так, как нам его при наших наблюдениях никогда не приходилось видеть.
Второй особенностью этой второй ступени является собственное движение видений, как фильм, или как ландшафт при слабом освещении, в сумерки, ночью. Это потому, что картины первоначально мутны, как выцветшие фотографии, и становятся сильнее и светлее только при дальнейших опытах. Но их собственное движение и жизнь не зависимы от воли наблюдателя, поэтому они не являются плодом его фантазии. Кроме того, они имеют еще одну поразительную особенность: они дают ответ на непосредственно поставленный вопрос. Стоит подумать во время видения о любой его подробности, как она сейчас же проявляется на картине, причем она появляется иногда немного раньше, чем вы осознаете свой вопрос. Это опять-таки доказывает «вневременный» характер духовных лучей. Кроме того, с удивлением убеждаешься, что эти лучи проникают через все препятствия, для них не существует преград. Это значит, что упражняющийся не достиг еще необходимой степени развития! Картины такой ступени относятся большей частью к настоящему или совсем недавнему прошлому, реже - к более отдаленному прошлому и совсем редко - к будущему. Они могут быть также мыслефор-мами других лиц, в особенности если предметы сосредоточения являются религиозным символом или чем-либо подобным, на которых концентрируются мысли тысяч людей.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71