https://wodolei.ru/catalog/unitazy/Gustavsberg/nordic/
Например, не будучи ученым в строгом смысле этого слова, Монро изобрел метод записи специальных ритмических звуков, которые, по его мнению, стимулируют ВТВ. Он также основал исследовательский центр, названный Институтом прикладных наук Монро в Блу-Ридж Маунтинс, и подготовил уже сотни человек для испытания ПЛВ-феномена. Разве он не приближает будущее, когда в вечерних новостях мы будем узнавать не только о героях-астронавтах, но и о героях-«психонавтах»?
Эволюционный толчок к высшему сознанию
Наука может быть не единственной силой, подталкивающей нас к выходу в запредельное. Как указывает Ринг в своей книге «По направлению к Омеге», существует убедительное свидетельство того, что ПЛВ-феномен находится на подъеме. Как мы уже видели, в племенных культурах люди, пережившие опыт ПЛВ, преобразуются настолько, что сами становятся шаманами. Современные ПЛВ-субъекты также духовно преобразуются. Из обыкновенных людей, предшествующих переживанию ПЛВ, они эволюционируют до тонко организованных, открытых и отзывчивых личностей и далее до экстрасенсов. На основании этого Ринг приходит к выводу, что, возможно, мы являемся свидетелями «шаманизации современного человечества» [38]. Он также полагает, что мы наблюдаем «эволюционный толчок к высшему сознанию, универсальному для всего человечества».
ПЛВ может быть не единственным трансформационным феноменом, появившимся на поверхности коллективной человеческой психики. Гроссо считает, что рост числа явлений Девы Марии на протяжении прошлого столетия также имеет под собой эволюционные причины. Множество исследователей, включая Рашке и Балле, полагают, что резкое увеличение случаев появления НЛО за последние десятилетия носят эволюционный характер. Несколько исследователей, включая Ринга, указывают на то, что контакты с НЛО напоминают шаманские инициации и могут свидетельствовать о шаманизации современного человечества. С этим согласен Стрибер: «Я думаю, это достаточно очевидно. Вне зависимости от того, что собой на самом деле представляет феномен НЛО — результат чьих-либо целенаправленных действий или же какое-либо природное явление, — мы имеем дело со своего рода экспонентным скачком от одного биологического вида к другому. Я подозреваю, что явление, которые мы наблюдаем сегодня, это процесс эволюции в действии» [39].
Если такие выводы правильны, какова цель эволюционных трансформаций? На это, похоже, есть два ответа. Многочисленные древние традиции повествуют о времени, когда голограмма физической реальности была намного более пластичной и напоминала аморфную и подвижную реальность запредельного мира. Например, австралийские аборигены говорят, что было так называемое Спящее время, когда весь мир был погружен в сновидения. Эдгар Кейси разделяет эту идею и добавляет: «сначала Земля была в стадии просто визуализируемой мыслеформы, и лишь затем в виде материи — посредством Духа, который пожелал этой материей стать» [40].
Аборигены утверждают, что придет день, когда Земля возвратится в Спящее время. Представим себе, что это пророчество можно реализовать, научившись манипулировать голограммой реальности. Это может произойти, когда мы научимся, по словам Джана и Дюнн, обращаться с границей, разделяющей сознание и окружающую среду. Нам надо еще многому научиться, чтобы безопасно манипулировать пластической средой, и, возможно, это и есть цель эволюционного процесса, развертывающегося на наших глазах.
Во многих древних традициях указывается, что человечество родилось не на Земле, что наш истинный дом — Бог, или, по крайней мере, нефизическая райская обитель, где обитает чистый дух. Например, существует индуистский миф о том, что человеческое сознание начиналось с пузырька воздуха, решившего оставить океан «сознания вне времени и пространства, бесконечный и вечный» [41]. Почувствовав себя обособленным, пузырек сознания забыл о том, что был частью бесконечного океана. Лой полагает, что именно об этом говорится в мифе об изгнании Адама иЕвы из рая, и напоминает о том, как человеческое сознание в седой древности оставило импликативный дом и забыло о своей принадлежности к единому космическому сознанию [42]. В этом смысле Земля представляет собой игровую площадку, «на которой человек свободен испытать все удовольствия плоти, при условии, что он принимает свое происхождение как голографическую проекцию… пространства более высокого порядка» [43].
Если это так, занимающийся в нашей коллективной психике эволюционный огонь может быть сигналом к пробуждению; он может информировать нас о том, что наш родной дом не здесь и мы можем туда вернуться, если пожелаем. Стрибер считает, что НЛО появляются именно по этой причине: «Я думаю, что они выступают в роли повивальных бабок при нашем рождении в нефизическом мире — откуда они сами родом. Я чувствую, что физический мир — это всего лишь небольшой эпизод в гораздо большем контексте жизни и что реальность прежде всего развертывается в нефизической области. Я не верю, что физическая реальность — источник бытия. Я думаю, что бытие, как и сознание, предшествует физическому миру» [44].
С этим тезисом соглашается писатель Теренс Маккенна, еще один сторонник голографической модели:
«Считается, что от момента, когда душа осознала свое бытие, и до апокалиптического конца проходит приблизительно пятьдесят тысяч лет. Нет сомнения, что мы сейчас переживаем последние секунды кризиса, связанного с концом истории, с уходом с планеты Земля и триумфом над смертью. Мы, фактически, подходим к концу пути, наблюдая за наиболее значительным событием в масштабе планеты — высвобождением жизни из безгласного кокона материи» [45].
Конечно, это только предположения. Неважно, находимся ли мы на самом переднем крае трансформации, как полагают Стрибер и Маккенна, — или же нам предстоит еще пройти немалый путь: скорее всего, мы делаем лишь первые шаги по пути духовной эволюции. Но как бы то ни было, сама голографическая природа вселенной сулит нам в скором времени необыкновенные трансформации.
Освобождение от физической оболочки не может быть концом человеческой эволюции, поскольку более пластичная и имагинальная оболочка запредельного — тоже не конец, а лишь еще один виток эволюции. Сведенборг говорил, что за этими небесами он увидел другие — такие блистательные и невероятные, что он мог их воспринять лишь как «поток света» [46]. ПЛВ-субъекты также иногда описывали еще более глубокие тончайшие сферы. «Существует множество высших планов, и для того, чтобы достичь Бога, достичь той плоскости, где обитаетЕго Дух, для истинного освобождения духа приходится каждый раз сбрасывать одежду, — утверждает один из субъектов Уиттона. — Процесс обучения нескончаем… Иногда мы видим картины высших планов — каждая из которых тоньше и ярче предыдущих» [47].
Некоторых, возможно, пугает мысль, что по мере более глубокого проникновения в импликативную область реальность становится все более частотно-зависимой. Ясно, что мы еще совсем как дети и нам нужна книжка-раскраска, чтобы вести наш неуверенный карандаш. Погружение в открывшийся Сведенборгу поток блистающего света равносильно погружению в полноценную ЛСД-галлюцинацию. Но мы еще недостаточно зрелые, чтобы справиться со своими эмоциями и чудовищами, которые обитают в глубинах сознания и жаждут вырваться наружу.
Но, наверное, поэтому мы и учимся понемногу управлять омниктивным миром — в виде относительно кратких свиданий с имагинальным, будь то контакты с НЛО или другие подобные явления.
И, возможно, поэтому светящиеся существа вновь и вновь говорят нам о том, что смысл жизни — обучение.
Поистине, мы, дети, отправились в шаманское путешествие, надеясь научиться священнодействовать. Мы учимся тому, как обращаться с пластичностью — неотъемлемым свойством вселенной, в которой сознание и реальность переплетены в нерасторжимое целое. И, наверное, важнейший урок в этом путешествии состоит в том, что, пока отсутствие устойчивой формы и захватывающая дух свобода будут пугать нас, мы будем продолжать создавать для себя голограмму, представляющую собой мир удобный и безопасный. Поэтому мы всегда должны помнить предостережение Бома относительно концептуальных ярлыков, которые мы сами создали и продолжаем создавать. «Там» они не существуют, поскольку «там» — неделимая полнота, Брахман. И когда мы перерастем любой набор концептуальных ярлыков, мы пойдем дальше, «от одного состояния души к другому — от одного света к другому», как сказал Шри Ауробиндо. Наша цель столь же ясна, сколь далека — ее достижение уводит в бесконечность.
Как говорят австралийские аборигены, вечность — это просто то, где мы учимся жить.
ИСТОЧНИКИ
Введение
1. Irvin L. Child, «Psychology and Anomalous Observations», American Psychologist 40, no. 11 (November 1985), pp. 1219–30.
1. Мозг как голограмма
1. Wilder Penfield, The Mystery of the Mind: A Critical Study of Consciousness and the Human Brain (Princeton, N. J.: Princeton University Press, 1975).
2. Karl Lashley, «In Search of the Engram», in Physiological Mechanisms in Animal Behavior (New York: Academic Press, 1950), pp. 454–82.
3. Karl Pribram, «The Neurophysiology of Remembering», Scientific American 220 (January 1969), p. 75.
4. Karl Pribram, Languages of the Brain (Monterey, Calif.: Wads worth Publishing, 1977), p. 123.
5. Daniel Goleman, «Holographic Memory: Karl Pribram Interviewed by Daniel Goleman», Psychology Today 12, no. 9 (February 1979), p. 72.
6. J. Collier, C. B. Burckhardt, and L. H. Lin, Optical Holography (New York: Academic Press, 1971).
7. Pieter van Heerden, «Models for the Brain», Nature 227 (July 25, 1970), pp. 410–11.
8. Paul Pietsch, Shufflebrain: The Quest for the Hologramic Mind (Boston: Houghton Mifflin, 1981), p. 78.
9. Daniel A. Pollen and Michael С Tractenberg, «Alpha Rhythm and Eye Movements in Eidetic Imagery», Nature 237 (May 12, 1972), p. 109.
10. Pribram, Languages, p. 169.
11. Paul Pietsch, «Shufflebrain» Harper's Magazine 244 (May 1972), p. 66.
12. Karen K. De Valois, Russell L. De Valois, and W. W. Yund, «Responses of Striate Cortex Cells to Grating and Checkerboard Patterns», Journal of Physiology, vol. 291 (1979), pp. 483–505.
13. Goleman, Psychology Today, p. 71.
14. Larry Dossey, Space, Time, and Medicine (Boston: New Science Library, 1982), pp. 108–9.
15. Richard Restak, «Brain Power: A New Theory», Science Digest (March 1981), p. 19.
16. Richard Restak, The Brain (New York: Warner Books, 1979), p. 253.
2. Космос как голограмма
1. Basil J. Hiley and F. David Peat, «The Development of David Bohm's Ideas from the Plasma to the Implicate Order», in Quantum Implications, ed. Basil J. Hiley and F. David Peat (London: Routledge & Kegan Paul, 1987), p. 1.
2. Nick Herbert, «How Large is Starlight? A Brief Look at Quantum Reality», Revision 10, no. 1 (Summer 1987), pp. 31–35.
3. Albert Einstein, Boris Podolsky, and Nathan Rosen, «Can Quantum Mechanical Description of Physical Reality Be Considered Complete?» Physical Review 47 (1935), p. 777.
4. Hiley and Peat, Quantum, p. 3.
5. John P. Briggs and F. David Peat, Looking Glass Universe (New York: Simon & Schuster, 1984), p. 96.
6. David Bohm, «Hidden Variables and the Implicate Order», in Quantum Implications, ed. Basil J. Hiley and F. David Peat (London: Routledge & Kegan Paul, 1987), p. 38.
7. «Nonlocality in Physics and Psychology: An Interview with John Stewart Bell», Psychological Perspectives (Fall-Winter 1988), p. 306.
8. Robert Temple, «An Interview with David Bohm», New Scientist (November 11, 1982), p. 362.
9. Bohm, Quantum, p. 40.
10. David Bohm, Wholeness and the Implicate Order (London: Routledge & Kegan Paul, 1980), p. 205.
11. Из личной беседы с автором 28 октября 1988.
12. Bohm, Wholeness, p. 192.
13. Paul Davies, Superforce (New York: Simon & Schuster, 1984), p. 48.
14. Lee Smolin, «What is Quantum Mechanics Really About?» New Scientist (October 24, 1985), p. 43.
15. Из личной беседы с автором 14 октября 1988.
16. Saybrook Publishing Company, The Reach of the Mind: Nobel Prize Conversations (Dallas, Texas: Saybrook Publishing Co., 1985), p. 91.
17. Judith Hooper, «An Interview with Karl Pribram», Omni (October 1982), p. 135.
18. Из личной беседы с автором 8 февраля 1989.
19. Renee Weber, «The Enfolding-Unfolding Universe: A Conversation with David Bohm», in The Holographic Paradigm, ed. Ken Wilber (Boulder, Colo.: New Science Library, 1982), pp. 83–84.
20. Ibid., p. 73.
3. Топографическая модель и психология
1. Renee Weber, «The Enfolding-Unfolding Universe: A Conversation with David Bohm», in The Holographic Paradigm, ed. Ken Wilber (Boulder, Colo.: New Science Library, 1982), p. 72.
2. Robert M. Anderson, Jr., «A Holographic Model of Transpersonal Consciousness», Journal of Transpersonal Psychology 9, no. 2 (1977), p. 126.
3. Jon Tolaas and Montague Ullman, «Extrasensory Communication and Dreams», in Handbook of Dreams, ed. Benjamin B. Wolman (New York: Van Nostrand Reinhold, 1979), pp. 178–79.
4. Из личной беседы с автором 31 октября 1988.
5. Montague Ullman, «Wholeness and Dreaming», in Quantum Implications, ed. Basil J. Hiley and F. David Peat (New York: Routledge & Kegan Paul, 1987), p. 393.
6. I. Matte-Bianco, «A Study of Schizophrenic Thinking: Its Expression in Terms of Symbolic Logic and Its Representation in Terms of Multidimensional Space», Inter-national Journal of Psychiatry 1, no. 1 (January 1965), p. 93.
7. Montague Ullman, «Psi and Psychopathology», paper delivered at the American Society for Psychical Research conference on Psychic Factors in Psychotherapy, November 8, 1986.
8. See Stephen La Berge, Lucid Dreaming (Los Angeles: Jeremy P. Tarcher, 1985).
9. Fred Alan Wolf, Star Wave (New York: Macmillan, 1984), p. 238.
10. Jayne Gackenbach, «Interview with Physicist Fred Alan Wolf on the Physics of Lucid Dreaming», Lucidity Letter 6, no. 1 (June 1987), p. 52.
11. Fred Alan Wolf, «The Physics of Dream Consciousness: Is the Lucid Dream a Parallel Universe?» Second Lucid Dreaming Symposium Proceedings / Lucidity Letter 6, no. 2 (December 1987), p. 133.
12. Stanislav Grof, Realms of the Human Unconscious (New York: E. P. Dutton, 1976), p. 20.
13. Ibid., p. 236.
14. Ibid., pp. 159–60.
15. Stanislav Grof, The Adventure of Self-Discovery (Albany, N. Y.: State University of New York Press, 1988), pp. 108–9.
16. Stanislav Grof, Beyond the Brain (Albany, N. Y.: State University of New York Press, 1985), p. 31.
17. Ibid., p. 78.
18. Ibid., p. 89.
19. Edgar A. Levenson, «A Holographic Model of Psychoanalytic Change», Contemporary Psychoanalysis 12, no. 1 (1975), p. 13.
20. Ibid., p. 19.
21. David Shainberg, «Vortices of Thought in the Implicate Order» in Quantum Implications, ed. Basil J. Hiley and F. David Peat (New York: Routledge & Kegan Paul, 1987), p. 402.
22. Ibid., p. 411.
23. Frank Putnam, Diagnosis and Treatment of Multiple Personality Disorder (New York: Guilford, 1988), p. 68.
24. «Science and Synchronicity: A Conversation with С A. Meier», Psychological Perspectives 19, no. 2 (Fall-Winter 1988), p. 324.
25. Paul Davies, The Cosmic Blueprint (New York: Simon & Schuster, 1988), p. 162.
26. F. David Peat, Synchronicity: The Bridge between Mind and Matter (New York: Bantam Books, 1987), p. 235.
27. Ibid., p. 239.
4. О теле топографическом пою
1. Stephanie Matthews-Simonton, O. Carl Simonton, and James L. Creighton, Getting Well Again (New York: Bantam Books, 1980), pp. 6–12.
2. Jeanne Achterberg, «Mind and Medicine: The Role of Imagery in Healing», ASPR Newsletter 14, no. 3 (June 1988), p. 20.
3. Jeanne Achterberg, Imagery in Healing (Boston, Mass.: New Science Library, 1985), p. 134.
4. Из личной беседы с автором 28 октября 1988.
5. Achterberg, ASPR Newsletter, p. 20.
6. Achterberg, Imagery, pp. 78–79.
7. Jeanne Achterberg, Ira Collerain, and Pat Craig, «A Possible Relationship between Cancer, Mental Retardation, and Mental Disorders», Journal of Social Science and Medicine 12 (May 1978), pp. 135–39.
8. Bernie S. Siegel, Love, Medicine, and Miracles (New York: Harper & Row, 1986), p. 32.
9. Achterberg, Imagery, pp. 182–87.
10. Bernie S. Siegel, Love, p. 29.
11. Charles A. Garfield, Peak Performance: Mental Training Techniques of the World's Greatest Athletes (New York: Warner Books, 1984), p. 16.
12. Ibid., p. 62.
13. Mary Orser and Richard Zarro, Changing Your Destiny (New York: Harper & Row, 1989), p. 60.
14. Barbara Brown, Supermind: The Ultimate Energy (New York: Harper & Row, 1980), p. 274: as quoted in Larry Dossey, Space, Time, and Medicine (Boston, Mass.: New Science Library, 1982), p. 112.
15. Brown, Supermind, p. 275: as quoted in Dossey, Space, pp. 112–13.
16. Larry Dossey, Space, Time, and Medicine (Boston, Mass.: New Science Library, 1982), p.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52
Эволюционный толчок к высшему сознанию
Наука может быть не единственной силой, подталкивающей нас к выходу в запредельное. Как указывает Ринг в своей книге «По направлению к Омеге», существует убедительное свидетельство того, что ПЛВ-феномен находится на подъеме. Как мы уже видели, в племенных культурах люди, пережившие опыт ПЛВ, преобразуются настолько, что сами становятся шаманами. Современные ПЛВ-субъекты также духовно преобразуются. Из обыкновенных людей, предшествующих переживанию ПЛВ, они эволюционируют до тонко организованных, открытых и отзывчивых личностей и далее до экстрасенсов. На основании этого Ринг приходит к выводу, что, возможно, мы являемся свидетелями «шаманизации современного человечества» [38]. Он также полагает, что мы наблюдаем «эволюционный толчок к высшему сознанию, универсальному для всего человечества».
ПЛВ может быть не единственным трансформационным феноменом, появившимся на поверхности коллективной человеческой психики. Гроссо считает, что рост числа явлений Девы Марии на протяжении прошлого столетия также имеет под собой эволюционные причины. Множество исследователей, включая Рашке и Балле, полагают, что резкое увеличение случаев появления НЛО за последние десятилетия носят эволюционный характер. Несколько исследователей, включая Ринга, указывают на то, что контакты с НЛО напоминают шаманские инициации и могут свидетельствовать о шаманизации современного человечества. С этим согласен Стрибер: «Я думаю, это достаточно очевидно. Вне зависимости от того, что собой на самом деле представляет феномен НЛО — результат чьих-либо целенаправленных действий или же какое-либо природное явление, — мы имеем дело со своего рода экспонентным скачком от одного биологического вида к другому. Я подозреваю, что явление, которые мы наблюдаем сегодня, это процесс эволюции в действии» [39].
Если такие выводы правильны, какова цель эволюционных трансформаций? На это, похоже, есть два ответа. Многочисленные древние традиции повествуют о времени, когда голограмма физической реальности была намного более пластичной и напоминала аморфную и подвижную реальность запредельного мира. Например, австралийские аборигены говорят, что было так называемое Спящее время, когда весь мир был погружен в сновидения. Эдгар Кейси разделяет эту идею и добавляет: «сначала Земля была в стадии просто визуализируемой мыслеформы, и лишь затем в виде материи — посредством Духа, который пожелал этой материей стать» [40].
Аборигены утверждают, что придет день, когда Земля возвратится в Спящее время. Представим себе, что это пророчество можно реализовать, научившись манипулировать голограммой реальности. Это может произойти, когда мы научимся, по словам Джана и Дюнн, обращаться с границей, разделяющей сознание и окружающую среду. Нам надо еще многому научиться, чтобы безопасно манипулировать пластической средой, и, возможно, это и есть цель эволюционного процесса, развертывающегося на наших глазах.
Во многих древних традициях указывается, что человечество родилось не на Земле, что наш истинный дом — Бог, или, по крайней мере, нефизическая райская обитель, где обитает чистый дух. Например, существует индуистский миф о том, что человеческое сознание начиналось с пузырька воздуха, решившего оставить океан «сознания вне времени и пространства, бесконечный и вечный» [41]. Почувствовав себя обособленным, пузырек сознания забыл о том, что был частью бесконечного океана. Лой полагает, что именно об этом говорится в мифе об изгнании Адама иЕвы из рая, и напоминает о том, как человеческое сознание в седой древности оставило импликативный дом и забыло о своей принадлежности к единому космическому сознанию [42]. В этом смысле Земля представляет собой игровую площадку, «на которой человек свободен испытать все удовольствия плоти, при условии, что он принимает свое происхождение как голографическую проекцию… пространства более высокого порядка» [43].
Если это так, занимающийся в нашей коллективной психике эволюционный огонь может быть сигналом к пробуждению; он может информировать нас о том, что наш родной дом не здесь и мы можем туда вернуться, если пожелаем. Стрибер считает, что НЛО появляются именно по этой причине: «Я думаю, что они выступают в роли повивальных бабок при нашем рождении в нефизическом мире — откуда они сами родом. Я чувствую, что физический мир — это всего лишь небольшой эпизод в гораздо большем контексте жизни и что реальность прежде всего развертывается в нефизической области. Я не верю, что физическая реальность — источник бытия. Я думаю, что бытие, как и сознание, предшествует физическому миру» [44].
С этим тезисом соглашается писатель Теренс Маккенна, еще один сторонник голографической модели:
«Считается, что от момента, когда душа осознала свое бытие, и до апокалиптического конца проходит приблизительно пятьдесят тысяч лет. Нет сомнения, что мы сейчас переживаем последние секунды кризиса, связанного с концом истории, с уходом с планеты Земля и триумфом над смертью. Мы, фактически, подходим к концу пути, наблюдая за наиболее значительным событием в масштабе планеты — высвобождением жизни из безгласного кокона материи» [45].
Конечно, это только предположения. Неважно, находимся ли мы на самом переднем крае трансформации, как полагают Стрибер и Маккенна, — или же нам предстоит еще пройти немалый путь: скорее всего, мы делаем лишь первые шаги по пути духовной эволюции. Но как бы то ни было, сама голографическая природа вселенной сулит нам в скором времени необыкновенные трансформации.
Освобождение от физической оболочки не может быть концом человеческой эволюции, поскольку более пластичная и имагинальная оболочка запредельного — тоже не конец, а лишь еще один виток эволюции. Сведенборг говорил, что за этими небесами он увидел другие — такие блистательные и невероятные, что он мог их воспринять лишь как «поток света» [46]. ПЛВ-субъекты также иногда описывали еще более глубокие тончайшие сферы. «Существует множество высших планов, и для того, чтобы достичь Бога, достичь той плоскости, где обитаетЕго Дух, для истинного освобождения духа приходится каждый раз сбрасывать одежду, — утверждает один из субъектов Уиттона. — Процесс обучения нескончаем… Иногда мы видим картины высших планов — каждая из которых тоньше и ярче предыдущих» [47].
Некоторых, возможно, пугает мысль, что по мере более глубокого проникновения в импликативную область реальность становится все более частотно-зависимой. Ясно, что мы еще совсем как дети и нам нужна книжка-раскраска, чтобы вести наш неуверенный карандаш. Погружение в открывшийся Сведенборгу поток блистающего света равносильно погружению в полноценную ЛСД-галлюцинацию. Но мы еще недостаточно зрелые, чтобы справиться со своими эмоциями и чудовищами, которые обитают в глубинах сознания и жаждут вырваться наружу.
Но, наверное, поэтому мы и учимся понемногу управлять омниктивным миром — в виде относительно кратких свиданий с имагинальным, будь то контакты с НЛО или другие подобные явления.
И, возможно, поэтому светящиеся существа вновь и вновь говорят нам о том, что смысл жизни — обучение.
Поистине, мы, дети, отправились в шаманское путешествие, надеясь научиться священнодействовать. Мы учимся тому, как обращаться с пластичностью — неотъемлемым свойством вселенной, в которой сознание и реальность переплетены в нерасторжимое целое. И, наверное, важнейший урок в этом путешествии состоит в том, что, пока отсутствие устойчивой формы и захватывающая дух свобода будут пугать нас, мы будем продолжать создавать для себя голограмму, представляющую собой мир удобный и безопасный. Поэтому мы всегда должны помнить предостережение Бома относительно концептуальных ярлыков, которые мы сами создали и продолжаем создавать. «Там» они не существуют, поскольку «там» — неделимая полнота, Брахман. И когда мы перерастем любой набор концептуальных ярлыков, мы пойдем дальше, «от одного состояния души к другому — от одного света к другому», как сказал Шри Ауробиндо. Наша цель столь же ясна, сколь далека — ее достижение уводит в бесконечность.
Как говорят австралийские аборигены, вечность — это просто то, где мы учимся жить.
ИСТОЧНИКИ
Введение
1. Irvin L. Child, «Psychology and Anomalous Observations», American Psychologist 40, no. 11 (November 1985), pp. 1219–30.
1. Мозг как голограмма
1. Wilder Penfield, The Mystery of the Mind: A Critical Study of Consciousness and the Human Brain (Princeton, N. J.: Princeton University Press, 1975).
2. Karl Lashley, «In Search of the Engram», in Physiological Mechanisms in Animal Behavior (New York: Academic Press, 1950), pp. 454–82.
3. Karl Pribram, «The Neurophysiology of Remembering», Scientific American 220 (January 1969), p. 75.
4. Karl Pribram, Languages of the Brain (Monterey, Calif.: Wads worth Publishing, 1977), p. 123.
5. Daniel Goleman, «Holographic Memory: Karl Pribram Interviewed by Daniel Goleman», Psychology Today 12, no. 9 (February 1979), p. 72.
6. J. Collier, C. B. Burckhardt, and L. H. Lin, Optical Holography (New York: Academic Press, 1971).
7. Pieter van Heerden, «Models for the Brain», Nature 227 (July 25, 1970), pp. 410–11.
8. Paul Pietsch, Shufflebrain: The Quest for the Hologramic Mind (Boston: Houghton Mifflin, 1981), p. 78.
9. Daniel A. Pollen and Michael С Tractenberg, «Alpha Rhythm and Eye Movements in Eidetic Imagery», Nature 237 (May 12, 1972), p. 109.
10. Pribram, Languages, p. 169.
11. Paul Pietsch, «Shufflebrain» Harper's Magazine 244 (May 1972), p. 66.
12. Karen K. De Valois, Russell L. De Valois, and W. W. Yund, «Responses of Striate Cortex Cells to Grating and Checkerboard Patterns», Journal of Physiology, vol. 291 (1979), pp. 483–505.
13. Goleman, Psychology Today, p. 71.
14. Larry Dossey, Space, Time, and Medicine (Boston: New Science Library, 1982), pp. 108–9.
15. Richard Restak, «Brain Power: A New Theory», Science Digest (March 1981), p. 19.
16. Richard Restak, The Brain (New York: Warner Books, 1979), p. 253.
2. Космос как голограмма
1. Basil J. Hiley and F. David Peat, «The Development of David Bohm's Ideas from the Plasma to the Implicate Order», in Quantum Implications, ed. Basil J. Hiley and F. David Peat (London: Routledge & Kegan Paul, 1987), p. 1.
2. Nick Herbert, «How Large is Starlight? A Brief Look at Quantum Reality», Revision 10, no. 1 (Summer 1987), pp. 31–35.
3. Albert Einstein, Boris Podolsky, and Nathan Rosen, «Can Quantum Mechanical Description of Physical Reality Be Considered Complete?» Physical Review 47 (1935), p. 777.
4. Hiley and Peat, Quantum, p. 3.
5. John P. Briggs and F. David Peat, Looking Glass Universe (New York: Simon & Schuster, 1984), p. 96.
6. David Bohm, «Hidden Variables and the Implicate Order», in Quantum Implications, ed. Basil J. Hiley and F. David Peat (London: Routledge & Kegan Paul, 1987), p. 38.
7. «Nonlocality in Physics and Psychology: An Interview with John Stewart Bell», Psychological Perspectives (Fall-Winter 1988), p. 306.
8. Robert Temple, «An Interview with David Bohm», New Scientist (November 11, 1982), p. 362.
9. Bohm, Quantum, p. 40.
10. David Bohm, Wholeness and the Implicate Order (London: Routledge & Kegan Paul, 1980), p. 205.
11. Из личной беседы с автором 28 октября 1988.
12. Bohm, Wholeness, p. 192.
13. Paul Davies, Superforce (New York: Simon & Schuster, 1984), p. 48.
14. Lee Smolin, «What is Quantum Mechanics Really About?» New Scientist (October 24, 1985), p. 43.
15. Из личной беседы с автором 14 октября 1988.
16. Saybrook Publishing Company, The Reach of the Mind: Nobel Prize Conversations (Dallas, Texas: Saybrook Publishing Co., 1985), p. 91.
17. Judith Hooper, «An Interview with Karl Pribram», Omni (October 1982), p. 135.
18. Из личной беседы с автором 8 февраля 1989.
19. Renee Weber, «The Enfolding-Unfolding Universe: A Conversation with David Bohm», in The Holographic Paradigm, ed. Ken Wilber (Boulder, Colo.: New Science Library, 1982), pp. 83–84.
20. Ibid., p. 73.
3. Топографическая модель и психология
1. Renee Weber, «The Enfolding-Unfolding Universe: A Conversation with David Bohm», in The Holographic Paradigm, ed. Ken Wilber (Boulder, Colo.: New Science Library, 1982), p. 72.
2. Robert M. Anderson, Jr., «A Holographic Model of Transpersonal Consciousness», Journal of Transpersonal Psychology 9, no. 2 (1977), p. 126.
3. Jon Tolaas and Montague Ullman, «Extrasensory Communication and Dreams», in Handbook of Dreams, ed. Benjamin B. Wolman (New York: Van Nostrand Reinhold, 1979), pp. 178–79.
4. Из личной беседы с автором 31 октября 1988.
5. Montague Ullman, «Wholeness and Dreaming», in Quantum Implications, ed. Basil J. Hiley and F. David Peat (New York: Routledge & Kegan Paul, 1987), p. 393.
6. I. Matte-Bianco, «A Study of Schizophrenic Thinking: Its Expression in Terms of Symbolic Logic and Its Representation in Terms of Multidimensional Space», Inter-national Journal of Psychiatry 1, no. 1 (January 1965), p. 93.
7. Montague Ullman, «Psi and Psychopathology», paper delivered at the American Society for Psychical Research conference on Psychic Factors in Psychotherapy, November 8, 1986.
8. See Stephen La Berge, Lucid Dreaming (Los Angeles: Jeremy P. Tarcher, 1985).
9. Fred Alan Wolf, Star Wave (New York: Macmillan, 1984), p. 238.
10. Jayne Gackenbach, «Interview with Physicist Fred Alan Wolf on the Physics of Lucid Dreaming», Lucidity Letter 6, no. 1 (June 1987), p. 52.
11. Fred Alan Wolf, «The Physics of Dream Consciousness: Is the Lucid Dream a Parallel Universe?» Second Lucid Dreaming Symposium Proceedings / Lucidity Letter 6, no. 2 (December 1987), p. 133.
12. Stanislav Grof, Realms of the Human Unconscious (New York: E. P. Dutton, 1976), p. 20.
13. Ibid., p. 236.
14. Ibid., pp. 159–60.
15. Stanislav Grof, The Adventure of Self-Discovery (Albany, N. Y.: State University of New York Press, 1988), pp. 108–9.
16. Stanislav Grof, Beyond the Brain (Albany, N. Y.: State University of New York Press, 1985), p. 31.
17. Ibid., p. 78.
18. Ibid., p. 89.
19. Edgar A. Levenson, «A Holographic Model of Psychoanalytic Change», Contemporary Psychoanalysis 12, no. 1 (1975), p. 13.
20. Ibid., p. 19.
21. David Shainberg, «Vortices of Thought in the Implicate Order» in Quantum Implications, ed. Basil J. Hiley and F. David Peat (New York: Routledge & Kegan Paul, 1987), p. 402.
22. Ibid., p. 411.
23. Frank Putnam, Diagnosis and Treatment of Multiple Personality Disorder (New York: Guilford, 1988), p. 68.
24. «Science and Synchronicity: A Conversation with С A. Meier», Psychological Perspectives 19, no. 2 (Fall-Winter 1988), p. 324.
25. Paul Davies, The Cosmic Blueprint (New York: Simon & Schuster, 1988), p. 162.
26. F. David Peat, Synchronicity: The Bridge between Mind and Matter (New York: Bantam Books, 1987), p. 235.
27. Ibid., p. 239.
4. О теле топографическом пою
1. Stephanie Matthews-Simonton, O. Carl Simonton, and James L. Creighton, Getting Well Again (New York: Bantam Books, 1980), pp. 6–12.
2. Jeanne Achterberg, «Mind and Medicine: The Role of Imagery in Healing», ASPR Newsletter 14, no. 3 (June 1988), p. 20.
3. Jeanne Achterberg, Imagery in Healing (Boston, Mass.: New Science Library, 1985), p. 134.
4. Из личной беседы с автором 28 октября 1988.
5. Achterberg, ASPR Newsletter, p. 20.
6. Achterberg, Imagery, pp. 78–79.
7. Jeanne Achterberg, Ira Collerain, and Pat Craig, «A Possible Relationship between Cancer, Mental Retardation, and Mental Disorders», Journal of Social Science and Medicine 12 (May 1978), pp. 135–39.
8. Bernie S. Siegel, Love, Medicine, and Miracles (New York: Harper & Row, 1986), p. 32.
9. Achterberg, Imagery, pp. 182–87.
10. Bernie S. Siegel, Love, p. 29.
11. Charles A. Garfield, Peak Performance: Mental Training Techniques of the World's Greatest Athletes (New York: Warner Books, 1984), p. 16.
12. Ibid., p. 62.
13. Mary Orser and Richard Zarro, Changing Your Destiny (New York: Harper & Row, 1989), p. 60.
14. Barbara Brown, Supermind: The Ultimate Energy (New York: Harper & Row, 1980), p. 274: as quoted in Larry Dossey, Space, Time, and Medicine (Boston, Mass.: New Science Library, 1982), p. 112.
15. Brown, Supermind, p. 275: as quoted in Dossey, Space, pp. 112–13.
16. Larry Dossey, Space, Time, and Medicine (Boston, Mass.: New Science Library, 1982), p.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52