более того, может измениться даже объем крови в организме перципиента, измеряемый плетисмографом (показателем, чутко реагирующим на состояние автономной нервной системы), когда «индуктор» в другой комнате находит в списке незнакомых имен знакомое имя [47].

Если учесть нашу способность конструировать реальность из бессознательно полученной информации (например, как это было с Томом), что произойдет, если два или несколько человек под гипнозом попытаются сконструировать одну и ту же воображаемую реальность? Любопытно, что на этот вопрос был получен ответ в эксперименте, проведенном Чарльзом Тартом, профессором физиологии Дэвид-кэмпуса при Калифорнийском университете. Тарт нашел двух студентов-старшекурсников, Энн и Билла, которые могли входить в глубокий транс, а также сами были достаточно умелыми гипнотизерами. Он заставил Энн загипнотизировать Билла, а затем заставил в свой черед Билла загипнотизировать Энн. Тарт предположил, что благодаря такой необычной процедуре связь между гипнотизером и перципиентом должна только усилиться.

И он оказался прав. Когда в этом взаимном гипнотическом состоянии они открыли глаза, сначала все было тускло-серым. Однако эта серость быстро уступила место живым краскам и яркому свету, и в считанные секунды они оказались на берегу неземной красоты. Песок блестел как алмазы, море пенилось как шампанское, а вдоль берега тянулась гряда хрустальных скал, пульсировавших светом. Хотя Тарт не мог видеть того, что видели Энн и Билл, из их разговора он понял, что они переживают одну и ту же воображаемую реальность.

Конечно, Энн и Билл сразу же принялись исследовать этот новый мир, плавать в океане, любоваться светящимися хрустальными скалами. К неудовольствию Тарта, они перестали разговаривать, или, по крайней мере, разговаривать в его понимании. Когда он спросил их, почему они молчат, они заявили, что на самом деле разговаривают, находясь в волшебном мире. Тарт полагает, что это было своего рода паранормальное общение между ними.

В последующие сеансы Энн и Билл продолжали воссоздавать различные реальности, которые точь-в-точь напоминали реальность обычную, воспринимаемую пятью органами чувств в состоянии бодрствования, то есть имели такую же пространственную протяженность и т. п. Тарт пришел к выводу, что посещаемые Энн и Биллом миры на самом деле более реальны, чем бледная, как лунный пейзаж, реальность, с которой мирится большинство из нас. Как он отмечает, «после того, как они поделились друг с другом своим опытом и обнаружили, что без помощи слов обсуждали детали своего опыта, они поняли, что во время сеанса в самом деле находились в невербализуемых локальностях» [48].

Океанический мир Энн и Билла — прекрасный пример существования голографической реальности — трехмерного конструкта, который создан потоком сознания и в конечном счете такой же пластичный, как и породившее его сознание. Эта пластичность проявлялась в нескольких аспектах. Хотя воспринимаемая под гипнозом реальность была трехмерной, ее пространство было более гибким, чем пространство повседневной реальности, и временами эта пластичность достигала такой степени, что Энн и Билл не находили слов для ее описания. Еще более необычным было то, что, подробно описывая внешний мир, они часто забывали описать свои собственные тела, существовавшие не более как смутные лица или головы. По рассказу Энн, был момент, когда Билл попросил подать ему руку, и она ответила: «Для этого я должна ее придумать» [49].

Как закончился этот эксперимент обоюдного гипноза? К сожалению, идея о том, что эти прекрасные видения были настоящими, и, возможно, даже более настоящими, чем повседневная реальность, настолько испугала Энн и Билла, что они стали нервничать по поводу гипнотических «путешествий». В конце концов они их прекратили, а Билл навсегда отказался от гипноза.

Экстрасенсорную связь, позволившую Энн и Биллу сконструировать общую для них реальность, можно рассматривать как своего рода совместное поле, «поле реальности», если хотите. Можно лишь гадать, что бы произошло, если бы, например, гипнотизер в доме моего отца ввел в гипнотический транс заодно с Томом всех остальных. Не исключено, что при достаточно глубоком общем «поле» Лора могла стать невидимой для всех присутствующих. Тогда мы бы создали общее «поле реальности», в котором появились бы, на манер часов гипнотизера, предметы, которые бы воспринимались как вполне реальные.

Если сознание играет роль в создании элементарных частиц, не будут ли наблюдения внутриатомного мира своего рода «полями реальности»? Если Джан мог «почувствовать» доспехи посредством их восприятия своим другом в Париже, то не исключено, что физики всего мира бессознательно взаимодействуют друг с другом и находятся под своего рода общим гипнозом, вроде испытанного подопытными Тарта, для создания непротиворечивых характеристик электрона. Такая вероятность подтверждается еще одним необычным свойством гипноза. В отличие от других состояний измененного сознания, гипноз не связан с какими-нибудь отклонениями в ЭЭГ. С точки зрения физиологии, состояние психики при гипнозе весьма напоминает обычное состояние бодрствования. Не значит ли это, что обычное бодрствование — это своего рода гипноз и что мы постоянно подключаемся к «полям реальности»?

Лауреат Нобелевской премии по физике Джозефсон полагает, что происходит нечто в этом роде. Как и Глобус, он всерьез воспринимает идеи Кастанеды и пытается связать его опыт с квантовой физикой. Он выдвинул гипотезу, согласно которой объективная реальность производится коллективной памятью человеческой расы, в то время как тот или иной опыт необычной реальности наподобие описываемых Кастанедой — это проявления индивидуальной воли [50].

Человеческое сознание не является тем единственным, что участвует в создании «полей реальности». Эксперименты по дистанционному зрению показали, что человек может точно описывать удаленные места, в которых никогда не бывал, даже если там в этот момент никто не присутствует [51]. Подобным образом, перципиенты могут определять содержимое случайно выбранных запаянных ящиков, неизвестное даже проводящим эксперимент [52]. Это значит, что мы способны на нечто большее, чем подключаться к чувствам других людей. Мы способны подключаться к самой реальности для получения информации. Этот вывод не должен нас особенно смущать, поскольку в голографической вселенной сознание пронизывает материю, а «смысл» (meaning) является определяющим фактором и в ментальном, и в физическом мирах.

Бом считает, что вездесущность смысла может объяснить существование как телепатии, так и дистанционного зрения. Он полагает, что эти две способности могут быть фактически различными формами психокинеза. Подобно тому как ПК — это смысловой резонанс, устанавливаемый между сознанием и предметом, телепатию можно рассматривать как резонанс смысла между сознанием и сознанием. Сходным образом и дистанционное зрение можно рассматривать как резонанс, устанавливаемый между сознанием и его объектом. «Когда устанавливается гармония „смыслов“, или их резонанс, действие становится двухсторонним, поэтому „смысл“ удаленной системы действует на наблюдателя и производит инверсный психокинез, посредством которого наблюдателю фактически передается образ системы», — утверждает Бом [53].

У Джан и Дюнн аналогичная точка зрения. Хотя они считают, что реальность устанавливается только в результате взаимодействия сознания с окружающей средой, они дают феномену сознания весьма «либеральную трактовку»: сознанием может называться все, что способно генерировать, или получать, или использовать информацию. Так, животные, вирусы, ДНК, машины (искусственный интеллект и т. п.) и так называемые неживые объекты — все они принимают участие в создании реальности [54].

Если такая умозрительная модель соответствует истине, мы можем получать информацию не только из сознания других человеческих существ, но из самой реальности как живой голограммы; тогда легко можно объяснить психометрию — нашу способность получать информацию о предмете простым прикосновением к нему. Такой предмет уже нельзя назвать неодушевленным, поскольку он наполнен вселенским сознанием в своем частном преломлении. «Вещь» не существует отдельно от вселенной — напротив, она соучастник «подключенности» всех вещей: она подключена к мыслям каждого человека, к тому, кто когда-либо с ней контактировал; подключена к сознанию, пронизывающему каждое животное и каждый предмет, связанный с ее существованием; подключена через импликативное к ее прошлому, и подключена к сознанию психометриста, который к ней прикасается.


Можно ли из ничего получить нечто?


Зависит ли от участия физиков само появление элементарных частиц? Пока что эта загадка остается неразрешимой. Тем не менее, кроме нашей способности подключаться друг к другу и конструировать реальности, подобные нашей обычной, «нормальной» реальности, есть и другие «ключики» к разгадке. Действительно, очевидность существования чудес указывает на то, что мы только-только начинаем измерять глубину наших способностей в этой области. Рассмотрим один из случаев чудесного исцеления, описываемых Гарднером. В 1982 году на приеме у английского врача Рут Коггин, работающей в Пакистане, оказалась местная тридцатипятилетняя женщина по имени Камро. Камро была на восьмом месяце беременности, большую часть которой она страдала от кровотечений и периодических болей в животе. Коггин рекомендовала ей немедленно лечь в больницу, но Камро отказалась. Однако двумя днями позже кровотечение стало настолько сильным, что ее немедля госпитализировали.

Осмотр, проведенный Коггин, показал, что у Камро большая потеря крови и что ее ноги и живот угрожающе распухли. На следующий день у Камро было еще одно сильное кровотечение, вынудившее Коггин сделать кесарево сечение. Как только матка была вскрыта, кровь полилась как из ведра, и стало ясно, что у Камро гемофилия. К тому времени, когда Коггин приняла ребенка Камро (вполне здорового), «кровь из раны по-прежнему заливала операционный стол». Коггин удалось достать две пинты донорской крови для восполнения потерь, но этого было, конечно, мало. Не имея других возможностей спасти жизнь Камро, Коггин обратилась к молитве.

Она пишет: «Мы молились Иисусу, великому врачевателю. Я сказала ей, что мы не будем терять надежды. Я уже видела однажды, как Иисус спасал в подобной ситуации, и была уверена, что он ее вылечит» [55].

Им оставалось только ждать.

Последующие несколько часов Камро продолжала истекать кровью, но ее общее состояние постепенно стабилизировалось. В этот вечер Коггин опять молилась с Камро, и хотя кровотечение продолжалось, состояние не ухудшалось. Через двое суток кровь стала свертываться, и началось заживление раны. Через десять дней Камро с ребенком выписалась домой.

Хотя Коггин не могла измерить фактическую кровопотерю, было совершенно очевидно, что роженица потеряла куда больше крови, чем было в организме. Изучив материалы этого случая, Гарднер согласился с выводом Коггин. Все дело в том, что человеческий организм не может вырабатывать кровь достаточно быстро, чтобы компенсировать столь катастрофическую ее потерю; иначе многие в сходной ситуации остались бы живы. Описанный случай невероятен потому, что новую кровь Камро могла материализовать разве что из воздуха.

Способность создать бесконечно малую элементарную частицу бледнеет перед материализацией десяти-двенадцати пинт крови, необходимых для работы человеческого организма. Между тем оказывается, что мы можем создавать «из воздуха» не только кровь. В июне 1974 года, путешествуя по небольшому острову Тимор, расположенному на крайнем востоке Индонезии, Уотсон столкнулся с таким же ошеломляющим примером материализации. Хотя первоначальной целью Уотсона было посещение знаменитого матан до'ока, индонезийского мага, который, как уверяли, мог вызывать дождь по желанию, его отвлек необычно активный буан, злой дух, устроивший беспорядок в доме ближайшей деревни.

Семья, живущая в этом доме, состояла из женатой пары, двух маленьких сыновей и незамужней золовки. Женатая пара и их дети были типичными индонезийцами, темнокожими и с курчавыми волосами, но золовка, по имени Алин, отличалась более стройным телосложением, тонкими чертами лица и более напоминала китаянку, что объясняет ее неудачу найти мужа. В семье к ней относились с подчеркнутым безразличием, и Уотсон сразу заподозрил, что именно в Алин источник психического беспорядка.

Этим вечером за ужином в кругу семьи, в доме под травяной крышей, Уотсон оказался свидетелем нескольких поразительных явлений. Во-первых, совершенно неожиданно закричал восьмилетний мальчик и уронил свою чашку на стол; тыльная сторона руки мальчика вдруг стала кровоточить. Уотсон, сидевший рядом с мальчиком, внимательно осмотрел рану: на руке был полумесяц из маленьких дырочек, напоминающих отпечатки зубов, только по размеру явно больше детских. Алин, как всегда прислуживающая в доме, в описанный момент была у печки, то есть как раз у мальчика за спиной.

Когда Уотсон изучал рану, свет в лампе внезапно вспыхнул и стал голубым, и в ту же секунду из воздуха на стол начала сыпаться белая субстанция, — как оказалось — соль, — и сыпалась до тех пор, пока не замела все на столе. «Процесс был достаточно медленный, чтобы я смог разглядеть, откуда сыплется соль. Было так, словно она рождается прямо в воздухе, несколько выше уровня глаз, примерно в метре над столом», — вспоминает Уотсон.

Уотсон вскочил из-за стола, но шоу на этом не кончилось. Внезапно из самой, казалось, середины столешницы раздался громкий стук, и стол стал раскачиваться. Семья также вскочила и с ужасом смотрела на стол, который «качался как ящик, в котором сидит дикий зверь» и наконец перевернулся набок.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52