"Мир и
человеческая жизнь полны сексуальности... Пол - та внутренняя
солнечная энергия, которая и творит и поддерживает все живое.
Но эротика - это отраженный солнечный свет. Эротика - это
болезненное лунное сияние, иногда красивое, иногда
жутко-зловещее, но всегда не греющее и иногда ведущее к ужасам
ночных мраков и тайн. И любопытно, что северная древняя,
насыщенная до отказа солнечной сексуальностью, совсем почти
чужда лунной эротики"91.
Впрочем, выводы относительно сексуально-солнечной
ориентации северян понять нетрудно. Солнце на Севере - не
просто дневное светило, оно знаменует возвращение тепла и жизни
после продолжительных зимних ночей. Но видится и другое:
древняя борьба между солнечным и лунным культами в эпоху
распада доиндоевропейской этнокультурной общности, что, быть
может, наложило отпечаток на традиции Русского Севера.
Победивший солнечный культ древних праариев до сих пор жив в
обычаях, народных верованиях и устном творчестве их далеких
потомков.
Вернемся вновь к каменным мегалитам, распространенным
повсюду в Евразии - от Кавказа до Алтая. Так, в Абаканской
степи была целая аллея из десятков циклопических менгиров,
олицетворяющих мощное мужское начало (впоследствии они были
развезены по музеям). В Армении культовые камни-фаллосы
встречаются в натуральном исполнении.
Известна еще одна разновидность каменных сооружений -
сейды. Их особенность - водруженный на вершине
дополнительный камень. Возникновение подобных нерукотворных
скульптур геологи пытались объяснить результатами таяния
ледника: над вмороженным в лед каменным столбом оказывается
валун, после стаивания льда он, дескать, опускается и остается
на вершине столба. У саамов - самого северного народа Европы,
издревле обитающего здесь, несмотря ни на какие природные
катаклизмы и климатические отклонения, - сейды испокон веков
являются объектами поклонения, им приписывается магическая сила
и даже способность летать.
Конечно, поклоняться можно и камням самим по себе - для
этнографов это не в новинку. Но вот что интересно: у российских
саамов есть священный сейд, на вершину которого водружены -
один на другой - несколько камней (рис. 82), что уже никак не
припишешь капризам тающего ледника. Следовательно,
напрашивается иное объяснение: поклонение сейдам - отголосок
древних верований строителей мегалитических сооружений.
Подтверждением тому могут служить точно такие же "сейды",
обнаруженные российскими археологами на Памире в начале
нынешнего столетия. Испокон веков священные камни служили у
горных таджиков объектами суеверного почитания, им поклонялись
и приносили жертвы в соответствии с традициями предков. Ислам
оказался не в состоянии вытеснить древний культ. Некоторые из
священных камней представляют собой поставленные друг на друга
хорошо подогнанные скальные обломки достаточно правильных форм
(возможно, искусственно обтесанные) или же груды булыжников,
наваленных на большой валун (см. фото в кн.: Бобринской А.А.
Горцы верховьев Пянджа: Очерки быта по путевым заметкам. М.,
1908. Табл. XIV - I, XX - 2). Но и это еще не все.
Свидетельствует геолог Ариадна Готфридовна Кондиайн (сноха
Александра Кондиайна, обосновавшего маршрут экспедиции
Александра Барченко и участвовавшего в ней в качестве
астрофизика - отрывок из его дневника приводился в Прологе):
"Я много лет проработала на Русском Севере и знаю: в
Приполярном Урале немало гор, на вершине которых водружены
огромные одиночные камни" (об этом она поведала автору в личной
беседе). Аналогом составных каменных сооружений, отмеченных у
саамов, памирских таджиков и других народов, выступают
гигантские истуканы острова Пасхи, на их головы также
водружались огромные каменные навершия, впоследствии
сброшенные. В эпоху, соответствующую по современной номинации
Каменному веку, сейды занимали место в одном ряду с менгирами,
дольменами, кромлехами - их эзотерический смысл раскрыт выше.
Как и все прочие мегалитические объекты, сейды в прошлом были
связаны с культом Бога Камня (или Прото-Гермеса).
Вообще же лопарский (саамский) сейд - это прежде всего
дух (или же нераспознанное природное явление?). Обычно он
поселяется в камне. Но совсем не обязательно. Описано немало
сейдов - обитателей деревянных предметов или же сделанных в
виде деревянных идолов. Еще в ХVII веке шведский путешественник
Иоганн Шеффер в фундаментальном труде "Лаппония" описывал
лопарские сейды, сделанные из березы. В ХIХ веке о самом
процессе изготовления сейда-идола из деревянного комля подробно
рассказал известный финский этнограф и лингвист Александр
Кастрен.
И наконец, имеется еще один тип каменных изваяний. Это
хорошо известные каждому так называемые "каменные бабы"
("бабами" они могут считаться весьма условно, так как среди них
встречаются мужские "особи" с подчеркнуто выраженными мужскими
гениталиями) (рис.83). Раньше их присутствие отмечалось повсюду
(и не только в России, а по всей территории Евразии - от Южной
Франции до границ Китая и Монголии). Но постепенно они были
беспощадно изничтожены (в основном по наущению церкви - как
языческие бесовские истуканы). Там, где их в XVIII веке во
множестве видел знаменитый географ и путешественник Петр
Симон Паллас (1741 - 1811), они уже отсутствовали спустя
столетие. По свидетельству русского этнографа Вадима
Васильевича Пассека (1808 - 1842), только на его памяти в
одном имении помещицы Шидловской (Харьковская губ.) безжалостно
истребили 30 каменных "баб". К середине прошлого века их
осталось около 650; в послереволюционное время XX века почти
все они были развезены по музеям.
Утвердилось мнение, что "бабы" оставлены в степи
кочевниками, по мнению проф. С.А.Плетневой, преимущественно
половцами. Но не все так просто. Ареал распространения каменных
изваяний значительно шире традиционных мест обитания
кочевников, охватывал лесостепь и даже часть лесной полосы в
Воронежской, Тамбовской и Рязанской губерниях. Еще в прошлом
столетии одна такая "баба" в виде вооруженного воина с шишаком
на голове и копьем в руке стояла на кургане, сохранившемся
прямо в одном из дворов Рязани92, где никаких половцев отродясь
не бывало (затем, надо полагать, она попала в музей).
Кроме того, у кочевников не культивировалась техника
обработки камня, тем более - огромных глыб (когда в прошлом
веке по указанию церковных властей решили выкопать "бабу", что
стояла в имении Богдана Хмельницкого в селе Субботово и к
которой он любил привязывать польских пленных, то оказалось,
что вручную с ней ничего поделать нельзя - так глубоко уходило
туловище в землю). Наконец, зафиксированы факты культового
поклонения каменным "бабам" со стороны славянского населения,
что доказывает их древнеязыческое происхождение, не имеющее
никакого отношения к каким-либо кочевникам.
Вот что сообщали русские этнографы в конце прошлого века.
В Харьковской губернии к каменной "бабе" приносят больных
детей. В галицком Покутье есть двулицая (!) каменная "баба":
одни считают ее образом Леля и Полеля, а другие - Дажьбога и
Лады. Крестьяне соскабливают часть камня и употребляют его как
лекарство. Во время засухи кладут эту "бабу" на землю, чтобы
пошел дождь, а в чрезмерно дождливую погоду ставят головой
вверх. Называется эта двойная баба "кумы", что объясняется так:
кум и кума, возвращаясь из церкви после окрещения ребенка,
согрешили, вступив в плотскую связь, и потому окаменели (в
действительности налицо древняя каменная герма типа "двуликого
Януса" и, скорее всего, относящаяся к тому времени, когда
прапредки этрусков или другого будущего италийского племени
мигрировали с Севера на Юг).
Но продолжим анализ этнографической информации. На Толстой
могиле близ Запорожья стояла каменная "баба", люди приписывали
ей таинственное магическое влияние, за что по приказу местных
властей "баба" была свалена на землю. В 1833 и 1834 годах
случилась большая засуха и в результате - полный неурожай и
голод. Народ в надежде, что "баба" поможет, поставил ее на
место. Тогда начальство велело отбить у изваяния голову93. Так
печально заканчивалась история каменных мегалитов, до того
простоявших в этих местах, быть может, не одно тысячелетие.
Поклонение каменной "бабе" зафиксировано также И.Е.Забелиным,
который в середине прошлого века вел раскопки Чертомлыцкого
кургана близ Никополя. Здесь же находилась каменная "баба", и к
ней местные жители испокон веков ходили на поклон ради
исцеления от всяких болезней. Есть все основания вписать
древние каменные изваяния, прозванные в народе "бабами", в
общемировую герметическую традицию. Даже если какая-то часть
истуканов и принадлежит кочевникам, то и это вовсе не исключает
наличия в их верованиях следов былых герметических
представлений, восходящих ко временам языкового, культурного и
этнического единства.
По-разному можно интерпретировать и само имя Гермеса. Если
отталкиваться от доказанной языковедами версии, что корень
"гер" первоначально звучал как "яр" (откуда имя Богини Геры,
сестры и супруги Зевса, тождественно протославянской Яре94), то
первый слог в имени Гермеса звучал также "яр" и означал либо
"ярый" ("яростный"), либо "яровой" ("весенний"), либо то и
другое одновременно. Вместе с тем русское слово "яр" [йар] по
своей этимологии легко сопрягается с древнеиндийской
лексической основой "арья" (откуда и "арии", и "арийцы").
Традиционно данное слово переводится как "благородный". Однако
в действительности это позднейший смысл, почерпнутый из
жреческих комментариев к Ведам. В самих же Ведах, где это слово
встречается более 60 раз, оно означает "хозяин",
"скотовод-земледелец", "член кочующего племени" (от глагольного
корня "рь(ри)" - "передвигаться, идти, кочевать"95.
Нетрудно определить и значение второго слога имени Гермес
- "мес". Общее значение индоевропейской корневой основы
*mes - "луна", "месяц" (см. Словарь М.Фасмера). Отсюда
русское и общеславянское слово "месяц" для обозначения и
ночного небесного светила - луны на ущербе, и части (времени)
года. Следовательно, имя Гермес в протославянском варианте
звучало как Ярмес и означало "Яровой (весенний) месяц".
С этим придется согласиться, если учесть также, что мать
Гермеса - титанида Майя - в древнеримской традиции являлась
Богиней Весны и покровительницей плодоносной земли. От ее имени
ведет и свое русское название самый светлый и буйный (ярый)
весенний месяц Май. В древнегреческой традиции титанида Мая
превратилась в звезду, вместе с сестрами вознеслась на небо и
стала старшей в созвездии Плеяд. А Гермес сделался Лунным
Богом. Между прочим, в шумерской вокализации последний
слог имени великого героя древности - Гильгамеша звучал как
-мес; схема словообразования аналогична имени
Гермеса и несомненно восходит к доиндоевропейскому
названию Месяца - Луны на ущербе.
Подтверждение вышепредложенной трактовки (Гермес - Ярый
Месяц) находит и в древнеегипетской интерпретации образа
Гермеса, который напрямую повлиял на возникновение культа Бога
Тота - патрона науки, тайного знания и интеллектуальной жизни.
Египтяне также считали Тота Лунным Богом, изображали его в виде
лунного диска и именовали: "Месяц-Тот, Бог великий, владыка
неба, царь Богов"96. Впрочем, изображения Тота и вокализация
его имени претерпели значительные изменения.
Специалисты-египтологи до сих пор спорят, как имя Бога звучало
на самом деле (русское Тот происходит от латинского
Thoth), а некоторые египтологи производят его от
коптского слова, означающего "северный ветер", то есть
соответствующего греческому Борею (а здесь уж прямая связь с
Гипербореей). Дошедшие изображения Тота также весьма различны
- от канонического ибиса (позднейшая версия) до сокола
(кобчика)97 (рис. 84) - что вполне соответствует и древнейшему
тотемному смыслу, и астральной традиции, существовавшей по
всему миру, - отождествлять небесные светила Солнце и Луну с
соколом. Кроме того, Тот-Сокол - несомненный носитель
архаичных тотемных пережитков и отголосков тех древнейших
времен, когда сокол был символом многих родоплеменных структур
доиндоевропейских и досемитско-хамитских этнических общностей.
Между прочим, имя Тот неразрывно связано с греческим
theos, означающим, как хорошо известно, "Бог". Это
доказал еще Джамбаттиста Вико (1668 - 1744), один из
первых в Новое время применивший метод историзации мифов.
По-египетски имя Тота-Гермеса звучало Теут и именно оно,
согласно Вико, породило греческое theos98.
Индоевропейская и семито-хамитская мифология в конечном
счете восходят к единому источнику. Это прекрасно понимали, к
примеру, в Древнем Египте и Элладе, когда отождествляли
египетских и греческих Богов, называя их одними и теми же
именами, точнее, к одному и тому же Богу применялось
одновременно и греческое и египетское имя. (Традиция эта
сохранилась и в древнерусской литературе: в Ипатьевской
летописи Боги с греческими именами считаются египетскими.)
Поэтому и неудивительно, что в античных источниках
недвусмысленно намекается на участие Гермеса в египетской
теогонии. Причем участие его было решающим, и в конечном счете
он оказался стоящим у колыбели всех главных египетских Богов
второго поколения.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71