Сходный миф
обнаруживается и в недрах совершенно иной неиндоевропейской
культуры. В китайских народных поверьях излюбленным образом
является Данай Фужень - Богиня, помогающая при родах. Образ
этот проистекает из цикла сказаний о великой Богине Гуань-инь.
По преданиям, Данай Фужень родилась от луча света, исходящего
из пальца Гуань-инь и попавшего в утробу матери. В русле
развиваемой здесь концепции моногенеза всех народов мира, их
языков и культур представляется совсем не случайным сходство
сюжетов (рождение от луча света) и имен - Даная и
Данай (дословно "большая бабушка") Фужень.
Итак, что же общего между русской сказкой и
древнегреческим (а также китайским) мифом? Общая сюжетная
основа - объясняют специалисты - бродячий сюжет. Но сюжеты
бродили не сами по себе, а по той причине, что бродили люди и
народы, их распространявшие. Когда-то был единый пранарод с
единым праязыком и едиными праверованиями. Единый очаг культуры
находился на Севере Евразии. Затем начались дифференциация и
расселение народов, растянувшиеся на тысячелетия. Одни
впоследствии оказались в Индостане или Иранском нагорье, другие
остановились в ареале от Волги до Одера (Одры), от
Черноморско-Кавказских степей до Прибалтики и Волхова (это были
предки славян), третьи двинулись на Балканы через Малую Азию и
с севера, основав по берегам Средиземного, Эгейского и
Адриатического морей древнегреческие колонии и полисы.
Былое же время, когда они тесно соприкасались, и
отразилось в дошедших до нас сильно измененных преданиях о
Данае или славянской Дане - жене Солнца (она же Дева -
Божество, олицетворяющая не только Солнце, но и воду51). О Дане
современным потомкам древних индоевропейцев известно больше по
именам великих славянских рек - Дон, Данапр
(Днепр), Донец, Данувий (Дунай). Но не только в
гидронимах сохранилась память о Дане. Спустя тысячелетия в
местах ее былого почитания, на Дунае, старуха Изергиль поведала
молодому Максиму Горькому легенду об огненосном Данко и
его горящем сердце, которое "пылало так ярко, как солнце, и
ярче солнца".
Не приходится сомневаться, что древняя Гиперборея имеет
непосредственное отношение к древнейшей истории России, а
русский народ и его язык напрямую связаны с исчезнувшей
гиперборейской цивилизацией. Неспроста ведь Мишель Нострадамус
в своих "Центуриях" именовал россиян не иначе как "народом
гиперборейским". Быть может, рефрен русских сказок о
Подсолнечном царстве, что расположено за тридевять земель, -
смутные воспоминания о стародавних временах, когда наши предки
соприкасались с гиперборейцами и сами были гиперборейцами.
Имеются и более детальные описания Подсолнечного царства. Так,
в былине-сказке из сборника П.Н.Рыбникова рассказывается о том,
как герой на летающем деревянном орле посещает Подсолнечное
царство:
Прилетел он в царство под солнышком,
Слезает с орла самолетного
И начал по царству похаживать,
По Подсолнечному погуливать.
Во этом во царстве Подсолнечном
Стоял терем - золоты верхи,
Круг этого терема был белый двор
О тых воротах о двенадцати,
О тых сторожах о строгих... 52

Другое свидетельство, зафиксированное многими авторами, в
том числе Н.М.Карамзиным, А.Н.Афанасьевым и А.А.Коринфским,
касается легендарного Лукоморья. Оказывается, это не сказочная
страна, невесть где расположенная, а древнее Северное царство,
где люди на два месяца впадают в зимнюю спячку, чтобы
проснуться к возвращению весеннего Солнца53.
И совсем уж невероятную картину рисовали русские поморы,
издревле промышлявшие на самой крупной островной территории
России - Новой Земле, по-северному - Матке (откуда и
поэтическое название пролива - Маточкин Шар). Еще в прошлом
веке среди стариков живы были сказания о новоземельских ледяных
городах, церквях и замках. Вот один из записанных рассказов
очевидца (!): "Посреди Матки <...> города есть, не нашим
земным городам чета. Церкви в эфтом городу ледяные, дома тоже.
А живут там на просторе, в таком захолустье, куда живой душе не
добраться, все охотнички да ловцы, что на Матке [исчезли]...
Видел я, братцы, великое чудо. Быд-то висит посреди Матки гора
ледяная, а на эфтой горе все церкви да церкви, и сколько эфтих
церквей, поди, не сосчитать, - одна другой выше, одна другой
краше. Колоколенки - словно стеклянные, тонкие да прозрачные
такие. И только я стою, вдруг со всех эфтих колоколен звон
поднялся. Я обмер да скорее назад".
Продолжение темы неожиданным образом обнаруживается в
преданиях российских саамов (лопарей) - древнейшей коренной
народности Европейского Севера. О лопарской легенде поведал
Василий Иванович Немирович-Данченко (1845 - 1936) -
некогда весьма популярный и плодовитый писатель, чье собрание
сочинений насчитывало 50 томов. Он еще в конце прошлого века
пешком исходил чуть ли не всю Русскую Лапландию, написал об
увиденном несколько сочувственных книг, одну даже детскую, "для
народа и школ", с трогательным названием "Лопь белоглазая". По
саамской версии, древний народ, что раньше обитал на Севере,
погрузился на дно океана и там продолжает жизнь. Под водою, как
и наверху: те же горы, леса, бродят звери, летают птицы. "Чудь
подземная" (точнее было бы сказать, "подводная") - так
собирательно назван исчезнувший народ - пасет под водой не
только оленей, но и моржей, тюленей, разводит вместо коров
дельфинов, отбиваясь от нападения акул с помощью огромных
железных луков и каменных стрел. Своеобразная полярная версия
известной легенды о Невидимом граде Китеже, с той лишь
разницей, что речь идет о целом народе, погрузившемся вместе со
своими городами в пучину Ледовитого океана и продолжающем там
прежнюю жизнь.
В русских народных преданиях живет также память о "дивьих
народах", обитающих под землей на краю света. Известны разные
версии этой легенды, одна даже вошла в канонический Сборник
сказок Афанасьева, хотя к сказке в собственном смысле данного
слова имеет отношение самое незначительное. В русском народном
сознании древний сюжет о подземных жителях смешался с
библейскими "Гогами и Магогами" и Александром Македонским:
он-то якобы и загнал свирепых ворогов в глубь земли. Но они
живы до сих пор и вырвутся на свободу перед самой кончиной
мира.
Представление о подземном царстве имеет древнейшие корни.
И не только сказочные или мифологические. В преданиях о людях
(или человекоподобных существах), обитающих в недрах Земли:
Хозяйка Медной Горы, Подземная чудь, Аггарта - северная
Шамбала. Сведения на сей счет сохранились и в русских
летописях, где они излагаются как сами собой разумеющиеся
факты. Так, в Начальной летописи под годом 1096-м (6604) Нестор
воспроизводит свою беседу, надо полагать, с приезжим
новгородцем:
Теперь же хочу поведать, о чем слышал 4 года назад и
что рассказал мне Гюрята Рогович новгородец, говоря так:
"Послал я отрока своего в Печору, к людям, которые дань дают
Новгороду. И пришел отрок мой к ним, а оттуда пошел в землю
Югорскую. Югра же - это люди, а язык их непонятен, и соседят
они с самоядью в северных странах. Югра же сказала отроку
моему: "Дивное мы нашли чудо, о котором не слыхали раньше, а
началось это еще три года назад; есть горы, заходят они к
заливу морскому, высота у них как до неба, и в горах тех стоит
клик великий и говор, и секут гору, стремясь высечься из нее; и
в горе той просечено оконце малое, и оттуда говорят, но не
понять языка их, но показывают на железо и машут руками, прося
железа; и если кто даст им нож ли или секиру, они взамен дают
меха. Путь же до тех гор непроходим из-за пропастей, снега и
леса, потому и невсегда доходим до них; идет он и дальше на
север".
Повесть временных лет
(перевод).
Сохранились в народной памяти также смутные воспоминания и
о так называемой ледниковой эпохе, точнее о катастрофическом
похолодании, постигшем Гиперборею. Выдающийся чешский поэт,
историк и фольклорист Карел Яромир Эрбен (1811 - 1870)
свидетельствует, что хрустальная или стеклянная гора славянских
сказок есть не что иное, как образ ледяной горы54,
трансформировавшийся в сознании людей, а также при устной
передачи от поколения к поколению (в чешском фольклоре известен
и город Ледян - сродни русскому Леденцу, - что значит
"ледяной"). Чтобы убедиться в правомочности данного вывода,
достаточно еще раз внимательно просмотреть волшебную русскую
сказку "Хрустальная гора" (по сборнику Афанасьева No162). Здесь
тридесятое царство наполовину втягивается в хрустальную гору
(что наглядно воспроизводит действие наступающего ледника). Но
главное в другом: чтобы спасти гибнущее царство и заточенную в
хрустальной горе царевну, герой, победив змея о двенадцати
головах, "разрезал его туловище и на правой стороне нашел
сундук; в сундуке - заяц, в зайце - утка, в утке - яйцо, в
яйце - семечко, зажег и отнес к хрустальной горе - гора скоро
растаяла". Растопить подобным образом, как не трудно
догадаться, можно только лед и никак не хрусталь (стекло).
В славянском фольклоре имеются и другие любопытные
подробности, касающиеся стеклянной горы. На ее вершине растет
чудесная яблоня с золотыми молодильными яблоками. Стережет ее
беспощадный сокол (!), сметающий вниз всякого, кто пытается
одолеть скользкие, как лед, склоны. Потому-то все подножье
стеклянной горы сплошь усеяно человеческими костями. Герой
одной карпатской сказки сумел перехитрить кровожадного сокола
- носителя тотемной символики; с помощью рысьих когтей он
незаметно поднялся на вершину и отсек хищному стражу волшебной
горы ноги. Кровь пролилась вниз, и все жертвы безжалостной
птицы ожили. Обо всем этом можно узнать из сборника "Повести и
предания народов славянского племени" (СПб., 1840), изданного
ныне совершенно забытым этнографом и историком Иваном
Петровичем Боричевским (1810 - 1870). Русские
исследователи фольклора справедливо усматривали в сказочной
стеклянной (хрустальной) горе отголоски общеарийской мифологии
- воспоминания о вселенской горе Меру55.
В известной словацкой сказке о солнечном коне также
подробно описывается полночная страна, где люди
приспосабливались к ночной жизни среди гор и боролись с тьмой с
помощью волшебного коня с Солнцем во лбу. Как бы ни
трансформировался сказочный сюжет за свою долгую жизнь - он
неоспоримо свидетельствует об одном: далекие предки словаков и,
надо полагать, предки всех славян знали о такой стране за
Полярным кругом, где царит долгая ночь и бушует нескончаемая
буря.
Современное русское слово "буря" имеет древнеарийские
корни: bhurati в древнеиндийском означало -
"двигается", "вздрагивает", "барахтается". Но в достопамятную
старину "буря" произносилась и писалось как "боуря" (с юсом
малым на конце). Вот он и Борей - северный ветер, а значит,
бореи - те, кто с бурей дружит (или спорит). Известен синоним
"ураганного ветра", одного корня со словом "буря". Это -
"бора": так именуют ураган на море и турки, и итальянцы, и
русские. Но, вопреки безапелляционному утверждению этимологов
(и в частности такого авторитета, как М.Фасмер), в русский язык
слово "бора" никак не могло попасть из турецкого, так как турки
появились на берегах Черного и Средиземного морей сравнительно
недавно и, скорее всего, сами заимствовали данное понятие у
аборигенов.
Сказанное подтверждают и данные германо-скандинавской
мифологии. Первобогом-прародителем древних германцев и
скандинавов, согласно Старшей и Младшей Эдде, был Бури, а его
сыном - Бор (Бер) - отец Одина, главы пантеона северных
Богов. Рождение Бури сопряжено с мировым катаклизмом, когда
Север "заполнился тяжестью льда", что сопровождалось его
таянием и неотвратимым потопом. Из гигантской ледяной глыбы
(айсберга?) в течение трех дней и родился Бури с помощью
космотворящей коровы Аудумлы. Она паслась на льду, облизывая
соленые (морские?) ледяные глыбы, подобные камню. К концу
первого дня на вершине одной из глыб появились волосы, на
другой день - целая голова, а к концу третьего дня могучий
титан Бури родился окончательно.
Согласно Татищеву, в утраченной Иоакимовской летописи
упоминается князь Буревой, отец легендарного Гостомысла,
правивший в Новгороде до появления Рюрика и упорно боровшийся с
варяжской агрессией. Корень "бор" древнейшего, вероятно,
доиндоевропейского происхождения. Он образует любопытное
лексико-смысловое гнездо, позволяющее судить и о многообразии
функций, проецируемых и на Бога Борея. Прежде всего, бор - это
"хвойный, преимущественно сосновый, лес". У болгар, сербов и
хорватов "бор" означает "сосну". Но не только у славян:
название народа "буряты" дословно означает "лесные" и по смыслу
смыкается с русским "бор" - "лес". Затем ряд однокоренных
слов: "борьба", "борец", "брань" ("боронь" - в смысле "битва"
и в смысле "ругань"), "оборона", "борзой", "борозда", "борона",
"борода", "боров", бородавка", "борщ", "собор", "боркан"
("морковь"), "борт" (в смысле "борта лодки, корабля").
Разветвленность смыслов - лучшее доказательство древности
исходного слова. Кстати, о Сивке-бурке - откуда такое
словосочетание? Если Сивка (светлая), то почему Бурка (темная)?
Не зебра же ведь это, у которой полоска - черная, полоска -
белая. Все дело, оказывается, в том, что прозвище Бурка
первоначально звучало как Бурька.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71