https://wodolei.ru/catalog/dushevie_kabini/Erlit/ 
А  Б  В  Г  Д  Е  Ж  З  И  Й  К  Л  М  Н  О  П  Р  С  Т  У  Ф  Х  Ц  Ч  Ш  Щ  Э  Ю  Я  AZ

 

Сократ, пытавшийся найти противоядие от нравственного
релятивизма софистов, в то же время пользовался многими из
приемов, характерных для них. В глазах большинства афинских
граждан, далеких от философии и раздраженных деятельностью
приезжих и своих собственных софистов, Сократ мало отличался
от остальных <мудрецов>, подвергавших критике и обсуждению
традиционные представления и религиозные культы. ГБ 399 году
до н. э. семидесятилетнего Сократа обвинили в том, что он не чтит
богов, признанных государством, и вводит каких-то новых богов;
что он развращает молодежь, побуждая юношей не слушать своих
отцов. За подрыв народной нравственности Сократа приговорили
отцов.
3. пгЇЇ""-Г"""""< Ьм1ооа>ия: космоцентризм
на суде к смертной казни. Философ имел возможность уклониться
от наказания, бежав из Афин. Но он предпочел смерть и в при-
сутствии своих друзей и учеников умер, выпив кубок с ядом.
Тем самым Сократ признал над собой законы своего государства -
те самые законы, в подрыве которых он был обвинен. Характерно,
что, умирая, Сократ не отказался от своего убеждения в том, что
только добродетельный человек может быть счастливым: как
повествует Платон, Сократ в тюрьме был спокоен и светел, до
последней минуты беседовал с друзьями и убеждал их в том, что
он счастливый человек.
Фигура Сократа в высшей степени знаменательна: не только
его жизнь, но и его смерть символически раскрывает нам природу
философии. Сократ пытался найти в самом сознании человека
такую прочную и твердую опору, на которой могло бы стоять
здание нравственности, права и государства после того, как
старый - традиционный - фундамент был уже подточен инди-
видуалистической критикой софистов. Но Сократа не поняли и не
приняли ни софисты-новаторы, ни традиционалисты-консервато-
ры: софисты увидели в Сократе <моралиста> и <возродителя
усгоев>, а защитники традиций- <нигрлиста> и разрушителя
авторитетов.
Проблема души и тела
у Платона
У Платона, как и у его учителя Сократа, ведущей темой
остается нравственно-этическая, а важнейшими предметами ис-
у следования оказываются человек, общество и государство. Платон
полностью разделяет рационалистический подход Сократа к проб-
лемам этики: условием нравственных поступков греческий фило-
соф тоже считает истинное знание. Именно поэтому Платон про-
должает работу своего учителя по исследованию понятий пытаясь
преодолеть субъективизм теории познания софистов и достигнуть
норного и для всех единого, то есть объективного, знания. Эта
работа с понятиями, установление родо-видовых отношений
между ними, осуществлявшаяся Платоном и его учениками, по-
лучила название диалектики (,греч. й1а1еи1Ье - беседовать, рас-
суждать) .
Знание подлинного бытия, то есть того, что всегда себе тож-
дественно и неизменно,- а таков у Платона, как мы уже знаем,
мир идей, являющихся прообразами вещей чувственного мира,-
должно, по замыслу греческого философа, дать прочное основа-
ние для создания эики. А последняя рассматривается Платоном
как условие возможности справедливого общества, где люди
будут добродетельны, а значит,- вспомним Сократа - и сча-
стливы.
Этическое учение Платона предполагает <; .
ние сущности человека. Что же такое, по Платону, человек.
одобноТмукак все сущее Платон делит на две неравного
ры - вечные и самосущие идеи, с одной стороны, и преходя
текучие и несамостоятельные вещи чувственного мира, с
гоГи в человеке различает бессмертную душу и смерт- .
тленной ело Душа, и Платону, подобно идее, едина и неде-
апоольку в него привходит материя, делимо и
стоичтей Сущность души - не только в ее единстве, но
:е самодвижении" все, движущее себя само, согласно Пл
бессмертно, тогДа как все, что приводится в движение юм
Т Гпа"о возникает затруднение, с которым
нсоояни справиться. Если душа едина и неделима,
:ть самостоятельное и нематериальное то поче-
му жна нуждается в теле? Как связаны между собой тело и
ш отону человеческая душа состоит как бы из двух
сте выей разумной, с помощью которой человек созер-
ньТмир иде1 и которая стремится к благу, и низшей -
таенной. Пп уподобляет разумную дшу во
Явственную - двум коням, один из которых благороден, а дру
б\ туп Здесь телесное начало рассматривается
толнпо сравнению с духовным, но и как само
ГРИИ переселения душ: после смерти
телд отделяется от него, чтобы затем - в зависимости от
кольо добродетельную и праведную жизнь вел опав
мном мире - вновь вселиться в какое-то другое тело (челове-
и Рвотного) И только самые совершенные души, по
лауав несовершенный мир и остают-
яТствевДей Тепо таким образом, рассматривается как тем-
адушТи которой последняя "должна освободиться, а для этого
тся подчинив свои чувственные влечения высшему стрем-
леТблагуА это достигается путем познания идеи, которые
ТиТеТреествовапии душ связано представление
Плутона о карипоминании. Еще до своего воплощения
лТдаого человека пребывала в сверхчувственном
Та озцать идеи во всем их совершенстве и красоте;
тоГтеДЛЯ не чувственные явления - лишь повод
яо чты девать за ними их подлинную сущность, иди
ооые душа те самым как бы смутно припоминает. Учение о
:рии оказало большое влияние на развитие
чкой теории познания не только в античности, но и в средние
века, и в новое время.
Глава II. Возникновение философии и ее исторические типы
т.
Платонова теория
государства
С учением о человеке и душе тесно связана теория госу-
дарства Платона. Антропология и этика греческого философа,
так же как и его онтология, имели целью создание совершенного
человеческого общества, а поскольку жизнь греческих сообществ
протекала в полисах - городах-государствах - создание идеаль-
ного государства. Платоновская этика ориентирована не на фор-
мирование совершенной личности, а скорее на формирование
совершенного человеческого рода, совершенного общества. Этика
Платона - не индивидуальная, как, например, у стоиков или
эпикурейцев, а социальная, и потому она органически сращена с
политической теорией Платона.
Платон делит людей на три разных типа в зависимости от
того, какая из частей души оказывается в них преобладающей:
разумная, аффективная (эмоциональная) или вожделеющая (чув-
ственная) . Если преобладает разумная, то это люди, которые
стремятся созерцать красоту и порядок идей, стремятся к выс-
шему благу. -Они привержены к правде, справедливости и уме-
ренности во всем, касающемся чувственных наслаждений. Их
Платон зовет мудрецами, или философами, и отводит им роль
правителей в идеальном государстве. Щри преобладании аффек-
тивной части души человек отличается благородными страстями -
храбростью, мужеством, умением подчинять вожделение долгу.
Это качества, необходимые для воинов, или <стражей>, которые
заботятся о безопасности государства. Наконец, люди <вожде-
леющего> типа должны заниматься физическим трудом, ибо они
с самого начала слишком сильно привержены к телесно-физиче-
скому миру: это - сословие крестьян и ремесленников, обеспечи-
вающих материальную сторону жизни государства.
Есть, однако, добродетель, общая для всех сословий, которую
Платон ценит очень высоко: это мера. Ничего сверх меры -
таков принцип, общий у Платона с большинством греческих
философов; к мере как величайшей этической ценности призывал
своих сторонников Сократ; умеренность как добродетель мудреца
чтили Аристотель, стоики и эпикурейцы.
( Согласно Платону, справедливое и совершенное государство -
это высшее из всего, что может существовать на Земле. Поэтому
человек живет ради государства, а не государство - ради чело-
века.; В учении об идеальном государстве мы находим ярко выра-
женное господство всеобщего над индивидуальным.
Опасность абсолютизации такого подхода увидел уже Аристо-
таь. Будучи большим реалистом, чем его учитель, он хорошо
понимал, что идеальное государство в земных условиях едва ли
удастся создать в силу слабости и несовершенства человеческого
3. Древнегреческая философия: космоцентризм___________ц
рода. А поэтому в реальной жизни принцип жесткого подчинения
индивидуального всеобщему нередко выливается в самую страш-
ную тиранию, что, кстати, сами греки могли видеть на многочис-
ленных примерах из истории.
Аристотель:
человек есть
общественное животное,
наделенное разумом
Аристотель, однако, как и Платрн, считал государство не
просто средством обеспечения безопасности индивидов и регуляции
общественной жизни с помощью законов./высшая цель государ-
ства, согласно Аристотелю, состоит в достижении добродетельной
жизни, а поскольку добродетель - условие и гарантия счастья,
то, соответственно, жизни счастливой Не случайно греческий
философ определяет человека как общественное животное, наде-
ленное разумом. Человек самой своей природой предназначен к
жизни сообща; "только в общежитии люди могут формироваться,
воспитываться как нравственные существа. Такое воспитание,
однако, может осуществлять лишь в справедливом государстве:
с одной стороны, подлинная справедливость, наличие хороших
законов и их соблюдение совершенствуют человека и способ-
ствуют развитию в нем благородных задатков, а с другой -
<целью государства является благая жизнь.. само же госу-
дарство представляет собой общение родов и селений ради
достижения совершенного самодовлеющего существования> ,
наилучшей жизни, которая, по Аристотелю, предполагает не
просто материальный достаток (Аристотель был сторонником
среднего материального достатка, когда в обществе нет ни бед-
ных, ни слишком богатых людей), но в первую очередь соблюде-
ние справедливости. Справедливость венчает все добродетели, к
которым Аристотель относил также благоразумие, великодушие,
самоограничение, храбрость, щедрость, правдивость, благожела-
тельность.
Предпосылка политических концепций античных философов -
признание законности и необходимости рабовладения. И у Плато-
на, и у Аристотеля речь идет о государстве свободных: рабы не
считаются гражданами государства. Люди от природы неравны,
считает Аристотель; те, кто не в состоянии сам отвечать за
свои поступки, не способен стать господином самого себя, не может
воспитать в себе умеренность, самоограничение, справедливость
и другие добродетели, тот раб по природе и может осуществлять
лишь волю другого.
Аристотель. Соч. В 4 т. М., 1983. Т. 4. С. 462.
112.
Глава II. Возникновение философии и ее исторические типы
Учение Аристотеля о душе.
Разум и воля
Определенные коррективы вносит Аристотель и в платонов-
ское учение о душе. Считая душу началом жизни, он дает типо-
логию различных <уровней> души, выделяя растительную, живот-
ную и разумную души. Низшая душа - растительная - ведает
функциями питания, роста и размножения, общими для всех
вообще одушевленных существ. У животной души к этим функциям
прибавляется ощущение, а вместе с ним и способность желания,
то есть стремление к приятному и избегание неприятного. Разум-
ная же душа, которой обладает из всех животных один лишь
человек, помимо перечисленных функций, общих у человека с рас-
тениями и животными, наделена высшей из способностей -
рассуждением и мышлением. У Аристотеля нет характерного для
Платона представления о низшем, телесном начале (и соответст-
венно низших, растительной и животной, душах) как источнике
зла. Аристотель рассматривает материю, тело как нейтральный
субстрат, служащий основой для более высоких форм жизни, ш
разум, однако, согласно Аристотелю, не зависит от тела. Будучи
вечным и неизменным, он один способен к постижению вечного
бытия и составляет сущность высшей из аристотелевских форм,
совершенно свободной от материи, а именно вечного двигателя,
который есть чистое мышление и которым движется и живет все
в мире. Этот высший разум Аристотель называет деятельным,
созидательным и отличает его от пассивного разума, только воспри-
нимающего. Последний главным образом и присущ человеку, тогда
как деятельный разум - лишь в очень малой степени. Пытаясь
разрешить трудность, возникшую у Платона в связи с учением
о <трех душах> и вызванную стремлением объяснить возможность
бессмертия индивидуальной души, Аристотель приходит к выводу,
что в человеке бсссмертен только его разум: после смерти тела он
сливается с вселенским разумом.
Аристотелем завершается классический период в развитии
греческой философии. По мере внутреннего разложения греческих
полисов постепенно слабеет и их самостоятельность. В эпоху
эллинизма (IV век до н.э.-V век н. э.), в период сначала македон-
ского завоевания, а затем подчинения греческих городов Риму
меняется мировоззренческая ориентация философии: ее интерес
все более сосредоточивается на жизни отдельного человека. Мо-
тивы, предвосхищающие этот переход, при внимательном чтении
можно отметить уже в этике Аристотеля. Но особенно характерны
в этом отношении этические учения стоиков и эпикурейцев. Со-
циальная этика Платона и Аристотеля уступает место этике
индивидуальной, что непосредственно отражает реальное поло-
жение человека поздней античности, жителя большой империи,
не связанного больше тесными узами со своей социальной общиной
и не могущего, как раньше, принимать непосредственное участие
в политической жизни своего небольшого города-государства.
Этика стоиков:
позднеантичный идеал
мудреца
видели главное средство
кл
ы
Если преж-пие этические учения
нравственного совершенствования индивида в его включенности в
общественное целое, то теперь, напротив, философы считают ус-
ловием добродетельной и счастливой жизни освобождение челове-
ка от власти внешнего мира, и прежде всего - от политически-
социальной сферы. Такова уже в значительной мере установка
школы стойкое, а особенно эпикурейцев.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51


А-П

П-Я